Spinoza: filosofía práctica ( en francés : Spinoza: Philosophie pratique ) (1970; segunda edición, 1981) es un libro escrito por el filósofo francés Gilles Deleuze que examina la filosofía de Baruch Spinoza , discutiendo la Ética (1677) y otras obras como el Tractatus Theologico-Politicus (1670), proporcionando un extenso capítulo que define los conceptos principales de Spinoza en forma de diccionario. Deleuze relaciona la filosofía ética de Spinoza con los escritos de Friedrich Nietzsche y Willem van Blijenbergh , un corredor de granos que mantuvo correspondencia con Spinoza en la primera mitad de 1665 y cuestionó la ética de su concepto del mal .
Deleuze analiza la filosofía de Spinoza , proporcionando un capítulo que define los conceptos principales de Spinoza en forma de diccionario. [1] Relaciona la filosofía ética de Spinoza con los escritos de Nietzsche, citando La genealogía de las costumbres (1887) y una carta de 1881 al teólogo Franz Overbeck , [2] y Blijenbergh, un corredor de granos que se carteó con Spinoza en la primera mitad de 1665 y cuestionó la ética de su concepto del mal. Deleuze observa que las cartas de Spinoza a Blijenbergh son el único lugar en su obra donde "considera el problema del mal per se", lo que las hace de importancia única, y registra la creciente frustración de Spinoza con Blijenbergh. [3] Al explicar el uso que hace Spinoza del cuerpo como modelo para los filósofos, Deleuze escribe que "cuando un cuerpo 'encuentra' otro cuerpo, o una idea otra idea, sucede que las dos relaciones a veces se combinan para formar un todo más poderoso, y a veces una descompone a la otra, destruyendo la cohesión de sus partes... experimentamos alegría cuando un cuerpo se encuentra con el nuestro y entra en composición con él, y tristeza cuando, por el contrario, un cuerpo o una idea amenaza nuestra propia coherencia". [4]
Según Deleuze, Spinoza ve la conciencia como "transitiva": "La conciencia es el paso, o más bien la conciencia del paso de estas totalidades menos potentes a las más potentes, y viceversa". La conciencia "no es una propiedad del Todo... sólo tiene un valor informativo, y lo que es más, la información es necesariamente confusa y distorsionada". [5] Para mostrar cómo funciona la descomposición, Deleuze utiliza el ejemplo de Spinoza de la Biblia hebrea : el fruto prohibido que come Adán en el Jardín del Edén . [6]
Cuando Adán escucha la orden de Dios de no comer el fruto prohibido, la entiende como una prohibición. Deleuze señala que la orden de Dios se refiere a un fruto que envenenaría a Adán si lo comiera, lo que describe como "un ejemplo de encuentro entre dos cuerpos cuyas relaciones características no son compatibles... el fruto determinará las partes del cuerpo de Adán que entrarán en nuevas relaciones que ya no concuerdan con su propia esencia". Deleuze escribe que, "...como Adán ignora las causas, piensa que Dios le prohíbe moralmente algo, mientras que Dios solo revela la consecuencia natural de ingerir el fruto". Explica que Spinoza cree que todo lo definido como "mal" es de este tipo: "malos encuentros, envenenamiento, intoxicación, descomposición relacional". [6]
Spinoza sustituye así la moral , que en palabras de Deleuze «siempre remite la existencia a valores trascendentes» y que representa el juicio de Dios, por la ética , «una tipología de modos inmanentes de existencia». La oposición entre el bien y el mal es sustituida por «las diferencias cualitativas de los modos de existencia», una oposición entre lo que es bueno y lo que es simplemente malo. En la explicación de Spinoza, tal como la describe Deleuze, «la conciencia comprende mal toda la Naturaleza», y «... todo lo que uno necesita para moralizar es no entender». La incomprensión de una ley la hace aparecer en forma de un «debes» moral. [7] El dominio de las verdades eternas de la naturaleza y el de las leyes morales de las instituciones pueden separarse mediante la consideración de sus efectos. Deleuze escribe que « la ley , ya sea moral o ética, no nos proporciona ningún conocimiento ; no nos hace saber nada. En el peor de los casos, impide la formación del conocimiento ( la ley del tirano ). En el mejor de los casos, prepara para el conocimiento y lo hace posible ( la ley de Abraham o de Cristo ). " Él cree que la ontología ha sido históricamente comprometida por un error "por el cual el mandato se confunde con algo que debe ser entendido, la obediencia con el conocimiento mismo y el Ser con Fiat ". [8]
Spinoza: Filosofía práctica fue publicado por primera vez en 1970 por Presses Universitaires de France. En 1981, Les Éditions de Minuit publicó una edición revisada y ampliada . En 1988, el libro fue publicado en la traducción al inglés de Robert Hurley por City Lights Books . [9]
Hurley atribuyó a Deleuze el mérito de haber dejado claro el parentesco entre Spinoza y Nietzsche. Al observar que Spinoza: filosofía práctica es difícil, Hurley escribió que "... la situación se ve ayudada por la palabra del autor a los sabios: uno no tiene que seguir cada proposición, hacer cada conexión -la lectura intuitiva o afectiva puede ser más práctica de todos modos". Hurley sugirió que el libro debería leerse como poesía. [10] El filósofo Pierre-François Moreau escribió que Deleuze ve en el spinozismo una filosofía del poder. [11] El neurocientífico Antonio Damasio sugirió que Deleuze proporcionó una lectura del pensamiento de Spinoza compatible con la visión de que la mente surge del cuerpo. [12] El filósofo Alan D. Schrift escribió que, junto con el Expresionismo en la filosofía: Spinoza (1968) de Deleuze , Spinoza: filosofía práctica "influyó en varias generaciones del spinozismo francés". [13]