La eutanasia (del griego εὐθανασία , lit. ' buena muerte': εὖ , eu , 'bien, bueno' + θάνατος , thanatos , 'muerte') es la práctica de terminar intencionalmente con la vida para eliminar el dolor y el sufrimiento . [1] [2]
Los distintos países tienen distintas leyes sobre la eutanasia . El comité selecto de ética médica de la Cámara de los Lores británica define la eutanasia como "una intervención deliberada realizada con la intención expresa de terminar con una vida para aliviar un sufrimiento insoportable". [3] En los Países Bajos y Bélgica , la eutanasia se entiende como "la terminación de la vida por parte de un médico a petición de un paciente". [4] Sin embargo, la ley holandesa no utiliza el término "eutanasia", sino que incluye el concepto bajo la definición más amplia de "suicidio asistido y terminación de la vida a petición". [5]
La eutanasia se clasifica de diferentes maneras, que incluyen voluntaria , no voluntaria e involuntaria . [6] La eutanasia voluntaria es cuando una persona desea terminar con su vida y es legal en un número cada vez mayor de países. La eutanasia no voluntaria ocurre cuando el consentimiento de un paciente no está disponible y es legal en algunos países bajo ciertas condiciones limitadas, tanto en forma activa como pasiva. La eutanasia involuntaria, que se realiza sin pedir el consentimiento o en contra de la voluntad del paciente, es ilegal en todos los países y generalmente se considera asesinato .
En 2006 [update], la eutanasia se había convertido en el área de investigación más activa en bioética . [7] En algunos países, se produce una controversia pública divisiva sobre las cuestiones morales, éticas y legales asociadas con la eutanasia. La eutanasia pasiva (conocida como "desenchufar") es legal en algunas circunstancias en muchos países. La eutanasia activa, sin embargo, es legal o legal de facto solo en un puñado de países (por ejemplo, Bélgica, Canadá y Suiza), que la limitan a circunstancias específicas y requieren la aprobación de consejeros , médicos u otros especialistas. En algunos países, como Nigeria, Arabia Saudita y Pakistán, el apoyo a la eutanasia activa es casi inexistente.
A partir de 2024, las definiciones de diccionario se centran en la eutanasia como el acto de matar a alguien para evitar un mayor sufrimiento. No hay ninguna percepción de si la persona está de acuerdo o es proactiva en la situación. [8] [9]
En 1974 se definió la eutanasia como la "inducción indolora de una muerte rápida". [10] Sin embargo, se sostiene que este enfoque no define adecuadamente la eutanasia, ya que deja abiertas varias acciones posibles que cumplirían los requisitos de la definición pero que no se considerarían eutanasia. En particular, estas incluyen situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin ninguna razón más allá del beneficio personal, o muertes accidentales que son rápidas e indoloras pero no intencionales. [11] [12]
Otro enfoque incorporó la noción de sufrimiento en la definición. [11] La definición ofrecida por el Oxford English Dictionary incorpora el sufrimiento como una condición necesaria con "la muerte sin dolor de un paciente que sufre de una enfermedad incurable y dolorosa o en un coma irreversible", [13] Este enfoque está incluido en la definición de Marvin Khol y Paul Kurtz como "un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como un alivio del sufrimiento". [14] Se pueden dar contraejemplos: tales definiciones pueden abarcar matar a una persona que sufre de una enfermedad incurable para obtener un beneficio personal (como reclamar una herencia), y comentaristas como Tom Beauchamp y Arnold Davidson han argumentado que hacerlo constituiría "asesinato simpliciter" en lugar de eutanasia. [11]
El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de la intencionalidad: la muerte debe ser intencionada y no accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte misericordiosa". [11] Michael Wreen sostuvo que "lo principal que distingue la eutanasia del homicidio intencional es el motivo del agente: debe ser un buen motivo en la medida en que se trate del bien de la persona asesinada". [15] De manera similar, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser en el mejor interés de la persona que la recibe". [12] Definiciones como las ofrecidas por el Comité Selecto de Ética Médica de la Cámara de los Lores siguen este camino, donde la eutanasia se define como "una intervención deliberada realizada con la intención expresa de terminar con una vida, para aliviar un sufrimiento intratable". [3] Beauchamp y Davidson también destacan que "un acto de eutanasia es aquel en el que una persona... (A) mata a otra persona (B) para el beneficio de la segunda persona, quien en realidad se beneficia de ser asesinada". [16]
Draper sostuvo que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; proximidad causal, de modo que las acciones del agente conduzcan al resultado; y un resultado. Basándose en esto, ofreció una definición que incorpora esos elementos, afirmando que la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra persona, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que está motivada únicamente por los mejores intereses de la persona que muere". [17] Antes de Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluía estos elementos. Su definición descarta específicamente a los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia: [18]
En resumen, hemos argumentado... que la muerte de un ser humano, A, es un caso de eutanasia si y sólo si (1) la muerte de A es intencionada por al menos otro ser humano, B, donde B es la causa de la muerte o una característica causalmente relevante del evento que resulta en la muerte (ya sea por acción o por omisión); (2) hay suficiente evidencia actual para que B crea que A está sufriendo agudamente o en coma irreversible, o hay suficiente evidencia actual relacionada con la condición actual de A de tal manera que una o más leyes causales conocidas apoyan la creencia de B de que A estará en una condición de sufrimiento agudo o coma irreversible; (3) (a) La razón principal de B para desear la muerte de A es el cese del sufrimiento (real o futuro previsto) o del coma irreversible de A, donde B no desea la muerte de A por una razón principal diferente, aunque puede haber otras razones relevantes, y (b) hay suficiente evidencia actual tanto para A como para B de que los medios causales para la muerte de A no producirán más sufrimiento que el que se produciría para A si B no interviniera; (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo menos dolorosos posible, a menos que A o B tengan una razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir este último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal. [19]
Wreen, en parte respondiendo a Beauchamp y Davidson, ofreció una definición de seis partes:
La persona A cometió un acto de eutanasia si y sólo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A tenía la intención de matar a B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos una causa parcial de la acción especificada en (1); (4) el recorrido causal desde la intención especificada en (2) hasta la acción especificada en (1) está más o menos de acuerdo con el plan de acción de A; (5) el asesinato de B por parte de A es una acción voluntaria; (6) el motivo de la acción especificada en (1), el motivo que subyace a la intención especificada en (2), es el bien de la persona asesinada. [20]
Wreen también consideró un séptimo requisito: "(7) El bien especificado en (6) es, o al menos incluye, la evitación del mal", aunque, como Wreen señaló en el artículo, no estaba convencido de que la restricción fuera necesaria. [21]
Al analizar su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia cuando se enfrenta a la noción del " derecho a la vida " del sujeto. En respuesta, Wreen sostuvo que la eutanasia tiene que ser voluntaria y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, un gran error". [21] Otros comentaristas incorporan el consentimiento más directamente en sus definiciones. Por ejemplo, en un debate sobre la eutanasia presentado en 2003 por el Grupo de Trabajo de Ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (EPAC), los autores ofrecieron: "El asesinato medicalizado de una persona sin el consentimiento de la persona, ya sea no voluntario (cuando la persona es incapaz de dar su consentimiento) o involuntario (contra la voluntad de la persona), no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia solo puede ser voluntaria". [22] Aunque el Grupo de Trabajo de Ética de la EPAC sostuvo que tanto la eutanasia no voluntaria como la involuntaria no podían incluirse en la definición de eutanasia, existe un debate en la literatura sobre la exclusión de una pero no de la otra. [21]
El término "eutanasia" ha tenido diferentes significados según su uso. El primer uso aparente del término "eutanasia" pertenece al historiador Suetonio , quien describió cómo el emperador Augusto , "muriendo rápidamente y sin sufrimiento en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la 'eutanasia' que había deseado". [23] La palabra "eutanasia" fue utilizada por primera vez en un contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII para referirse a una muerte fácil, indolora y feliz, durante la cual era "responsabilidad del médico aliviar los 'sufrimientos físicos' del cuerpo". Bacon se refería a una "eutanasia externa" -el término "externa" que utilizó para distinguirlo de un concepto espiritual-, la eutanasia "que se refiere a la preparación del alma". [24]
La eutanasia puede clasificarse en tres tipos, según si la persona da su consentimiento informado : voluntaria, no voluntaria e involuntaria. [25] [26]
Existe un debate en la literatura médica y bioética sobre si el asesinato no voluntario (y por extensión, involuntario) de pacientes puede considerarse eutanasia, independientemente de la intención o las circunstancias del paciente. En las definiciones ofrecidas por Beauchamp y Davidson y, posteriormente, por Wreen, el consentimiento del paciente no se consideraba uno de sus criterios, aunque puede haber sido necesario para justificar la eutanasia. [11] [27] Sin embargo, otros ven el consentimiento como algo esencial.
La eutanasia voluntaria se lleva a cabo con el consentimiento del paciente. La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica, Luxemburgo y los Países Bajos. La eutanasia voluntaria pasiva es legal en todo Estados Unidos según Cruzan v. Director, Missouri Department of Health . Cuando el paciente provoca su propia muerte con la ayuda de un médico, a menudo se utiliza el término suicidio asistido . El suicidio asistido es legal en Suiza y en los estados de California, Oregón, Washington, Montana y Vermont en Estados Unidos.
La eutanasia no voluntaria se lleva a cabo cuando no se cuenta con el consentimiento del paciente. Algunos ejemplos son la eutanasia infantil , que es ilegal en todo el mundo pero está despenalizada en determinadas circunstancias específicas en los Países Bajos según el Protocolo de Groningen . Las formas pasivas de eutanasia no voluntaria (es decir, la negación del tratamiento) son legales en varios países bajo determinadas condiciones.
La eutanasia involuntaria se realiza contra la voluntad del paciente.
Los tipos voluntarios, no voluntarios e involuntarios pueden dividirse a su vez en variantes pasivas o activas. [28] La eutanasia pasiva implica la suspensión del tratamiento necesario para la continuidad de la vida. [3] La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales (como la administración de una inyección letal ) y es más controvertida. Si bien algunos autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles, no obstante se utilizan comúnmente. En algunos casos, como la administración de dosis cada vez más necesarias, pero tóxicas, de analgésicos , existe un debate sobre si se debe considerar o no la práctica como activa o pasiva. [3]
La eutanasia se practicaba en la antigua Grecia y Roma : por ejemplo, la cicuta se empleaba como un medio para acelerar la muerte en la isla de Kea , una técnica que también se empleaba en Massalia . La eutanasia, en el sentido de acelerar deliberadamente la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates , Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque Hipócrates parece haber hablado en contra de la práctica , escribiendo "No prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni daré consejos que puedan causar su muerte" (observando que hay cierto debate en la literatura sobre si esto pretendía o no abarcar la eutanasia). [29] [30] [31]
El término eutanasia , en el sentido antiguo de ayudar a alguien a morir, fue utilizado por primera vez por Francis Bacon . En su obra Euthanasia medica , eligió esta antigua palabra griega y, al hacerlo, distinguió entre eutanasia interior , la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior , que tenía como objetivo hacer que el final de la vida fuera más fácil e indoloro, en circunstancias excepcionales, acortándola. Que el antiguo significado de una muerte fácil volvió a cobrar protagonismo en la época moderna temprana se puede ver en su definición en el Zedlers Universallexikon del siglo XVIII :
Eutanasia: muerte muy suave y tranquila, que se produce sin convulsiones dolorosas. La palabra proviene de ευ, bene , bien, y θανατος, mors , muerte. [32]
El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de la muerte se remonta al historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx , quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el estímulo, el apoyo y la mitigación mediante medicamentos. Tal "alivio de la muerte" reflejaba el espíritu de la época , pero Marx lo incluyó por primera vez en el canon médico de responsabilidad. Marx también destacó la distinción entre el cuidado teológico del alma de las personas enfermas y el cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los médicos. [33] [34]
La eutanasia en su sentido moderno siempre ha sido fuertemente rechazada en la tradición judeocristiana . Tomás de Aquino se opuso a ambas y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia, [35] al igual que Francois Ranchin (1565-1641), un médico y profesor de medicina francés, y Michael Boudewijns (1601-1681), un médico y maestro. [30] : 208 [31] Otras voces abogaron por la eutanasia, como John Donne en 1624, [36] y la eutanasia continuó practicándose. En 1678, la publicación de De pulvinari morientibus non-subtrahend de Caspar Questel , (" Sobre la almohada de la que no se debe privar al moribundo "), inició el debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que se empleaban en la época para acelerar la muerte de los moribundos (incluida la retirada repentina de una almohada, que se creía que aceleraba la muerte), y argumentó en contra de su uso, ya que hacerlo era "contra las leyes de Dios y la Naturaleza". [30] : 209–211 Esta opinión fue compartida por otros que siguieron, incluidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz . [30] : 211 A pesar de la oposición, la eutanasia continuó practicándose, involucrando técnicas como sangría, asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frío. [30] : 211–214
El suicidio y la eutanasia se volvieron más aceptados durante la Era de la Ilustración . [31] Thomas More escribió sobre la eutanasia en Utopía , aunque no está claro si More tenía la intención de respaldar la práctica. [30] : 208–209 Otras culturas han adoptado enfoques diferentes: por ejemplo, en Japón el suicidio no ha sido visto tradicionalmente como un pecado, ya que se utiliza en casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a las de otras partes del mundo. [37]
A mediados del siglo XIX, surgió el uso de la morfina para tratar "los dolores de la muerte", y John Warren recomendó su uso en 1848. Joseph Bullar reveló un uso similar del cloroformo en 1866. Sin embargo, en ninguno de los casos se recomendó que el uso fuera para acelerar la muerte. En 1870, Samuel Williams, un maestro de escuela, inició el debate contemporáneo sobre la eutanasia a través de un discurso pronunciado en el Birmingham Speculative Club en Inglaterra, que posteriormente se publicó en una publicación única titulada Essays of the Birmingham Speculative Club , las obras recopiladas de varios miembros de una sociedad filosófica amateur. [38] : 794 La propuesta de Williams era utilizar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes terminales:
Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa, debe ser el deber reconocido del asistente médico, siempre que así lo desee el paciente, administrar cloroformo o cualquier otro anestésico que pueda eventualmente reemplazar al cloroformo, de modo de destruir la conciencia de inmediato y provocar una muerte rápida e indolora al paciente; adoptándose todas las precauciones necesarias para prevenir cualquier posible abuso de tal deber; y tomándose los medios para establecer, más allá de la posibilidad de duda o cuestionamiento, que el remedio fue aplicado por expreso deseo del paciente.
— Samuel Williams (1872), Eutanasia Williams y Northgate: Londres. [38] : 794
El ensayo fue reseñado favorablemente en The Saturday Review , pero apareció un editorial en contra del ensayo en The Spectator . [39] A partir de ahí resultó ser influyente, y otros escritores salieron a apoyar tales puntos de vista: Lionel Tollemache escribió a favor de la eutanasia, al igual que Annie Besant , la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con la National Secular Society , considerando que era un deber para con la sociedad "morir voluntariamente y sin dolor" cuando uno llega al punto de convertirse en una "carga". [39] [40] Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento. [41] Kemp señala que en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era "esencialmente una empresa filosófica ... ligada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana". [39]
El auge del movimiento de eutanasia en los Estados Unidos coincidió con la llamada Edad Dorada , una época de cambios sociales y tecnológicos que abarcó un "conservadurismo individualista que elogiaba la economía del laissez-faire, el método científico y el racionalismo ", junto con grandes depresiones , industrialización y conflictos entre corporaciones y sindicatos. [38] : 794 También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, que se ha visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia. [42]
Robert Ingersoll defendió la eutanasia, afirmando en 1894 que cuando alguien sufre una enfermedad terminal, como un cáncer terminal, debería tener derecho a poner fin a su dolor mediante el suicidio. Felix Adler ofreció un enfoque similar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazaba la religión. De hecho, argumentó desde un marco de cultura ética . En 1891, Adler sostuvo que quienes sufrían un dolor abrumador deberían tener derecho a suicidarse y, además, que debería ser permisible que un médico los ayudara, lo que convirtió a Adler en el primer "estadounidense destacado" en defender el suicidio en casos de personas que sufrían una enfermedad crónica. [43] Tanto Ingersoll como Adler defendieron la eutanasia voluntaria de los adultos que sufrían enfermedades terminales. [43] Dowbiggin sostiene que al derribar las objeciones morales previas a la eutanasia y al suicidio, Ingersoll y Adler permitieron que otros ampliaran la definición de eutanasia. [44]
El primer intento de legalizar la eutanasia tuvo lugar en los Estados Unidos, cuando Henry Hunt presentó una legislación en la Asamblea General de Ohio en 1906. [45] : 614 Hunt lo hizo a instancias de Anna Sophina Hall , una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de eutanasia durante el siglo XX en los Estados Unidos. Hall había visto morir a su madre después de una larga batalla contra el cáncer de hígado y se había dedicado a garantizar que otros no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento. Con este fin, participó en una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana Sheldon y Maud Ballington Booth y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association en 1905, descrito por Jacob Appel como el primer debate público significativo sobre el tema en el siglo XX. [45] : 614–616
El proyecto de ley de Hunt exigía la administración de un anestésico para provocar la muerte de un paciente, siempre que la persona fuera mayor de edad y estuviera en pleno uso de sus facultades mentales y estuviera sufriendo una lesión mortal, una enfermedad irreparable o un gran dolor físico. También exigía que el caso fuera visto por un médico, que se diera el consentimiento informado ante tres testigos y que estuvieran presentes tres médicos que debían estar de acuerdo en que la recuperación del paciente era imposible. Se rechazó una moción para rechazar el proyecto de ley de plano, pero el proyecto no se aprobó por 79 votos a favor y 23 en contra. [38] : 796 [45] : 618–619
Junto con la propuesta de eutanasia de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa . Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que la ofrecida en Ohio. Permitía la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que sufriera una enfermedad que resultara fatal y causara un dolor extremo, si estaba en su sano juicio y expresaba el deseo de acelerar artificialmente su muerte. Además, permitía que se practicara la eutanasia a los bebés si estaban lo suficientemente deformados y permitía a los tutores solicitar la eutanasia en nombre de sus pupilos. La legislación propuesta también imponía sanciones a los médicos que se negaran a realizar la eutanasia cuando se les solicitara: una pena de prisión de 6 a 12 meses y una multa de entre 200 y 1000 dólares. La propuesta resultó ser controvertida. [45] : 619–621 Engendró un debate considerable y no se aprobó, habiendo sido retirada de la consideración después de ser pasada al Comité de Salud Pública. [45] : 623
Después de 1906, el debate sobre la eutanasia disminuyó en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero no regresó al mismo nivel de debate hasta la década de 1930 en el Reino Unido. [38] : 796
Ian Dowbiggin, opositor a la eutanasia , sostiene que la primera afiliación a la Euthanasia Society of America (ESA) reflejaba la forma en que muchos percibían la eutanasia en ese momento, a menudo viéndola como una cuestión de eugenesia en lugar de una cuestión relacionada con los derechos individuales. [43] Dowbiggin sostiene que no todos los eugenistas se unieron a la ESA "únicamente por razones eugenésicas", pero postula que había claras conexiones ideológicas entre los movimientos eugenésicos y eutanásicos. [43]
La Sociedad para la Legalización Voluntaria de la Eutanasia fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard (ahora llamada Dignity in Dying). El movimiento hizo campaña por la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.
En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis letal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento sufría una insuficiencia cardiorrespiratoria y la decisión de poner fin a su vida la tomó su médico, Lord Dawson . [46] Aunque este acontecimiento se mantuvo en secreto durante más de 50 años, la muerte de Jorge V coincidió con una propuesta legislativa en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia. [47]
El asesinato de un niño gravemente discapacitado en la Alemania nazi el 24 de julio de 1939 fue descrito en un artículo de la BBC titulado "Genocidio bajo la cronología nazi" como la primera "eutanasia patrocinada por el Estado". [48] Entre las partes que consintieron el asesinato se encontraban la oficina de Hitler, los padres y el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Graves y Congénitas. [48] El Telegraph señaló que el asesinato del niño discapacitado, cuyo nombre era Gerhard Kretschmar , nacido ciego, con miembros faltantes, sujeto a convulsiones y, según se informa, "un idiota", proporcionó "la justificación para un decreto nazi secreto que llevó a 'asesinatos misericordiosos' de casi 300.000 personas con discapacidad mental y física". [49] Si bien el asesinato de Kretschmar recibió el consentimiento de los padres, la mayoría de los 5.000 a 8.000 niños asesinados después fueron separados por la fuerza de sus padres. [48] [49]
La "campaña de eutanasia" de asesinatos en masa cobró impulso el 14 de enero de 1940, cuando los "discapacitados" fueron asesinados con camiones de gas y en centros de exterminio, lo que finalmente llevó a la muerte de 70.000 alemanes adultos. [50] El profesor Robert Jay Lifton , autor de The Nazi Doctors y una autoridad líder en el programa T4, contrasta este programa con lo que él considera una eutanasia genuina. Explica que la versión nazi de la "eutanasia" se basó en la obra de Adolf Jost, quien publicó El derecho a la muerte (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton escribe:
Jost sostenía que el control sobre la muerte del individuo debe pertenecer en última instancia al organismo social, el Estado. Este concepto se opone directamente al concepto angloamericano de eutanasia, que enfatiza el "derecho a morir" o "derecho a la muerte" o "derecho a su propia muerte" del individuo como el reclamo humano supremo. En contraste, Jost señalaba el derecho del Estado a matar. ... En última instancia, el argumento era biológico: "Los derechos a la muerte [son] la clave para la idoneidad de la vida". El Estado debe ser dueño de la muerte -debe matar- para mantener vivo y saludable al organismo social. [51]
En términos modernos, el uso de "eutanasia" en el contexto de la Acción T4 se considera un eufemismo para disfrazar un programa de genocidio , en el que se mataba a personas por motivos de "discapacidades, creencias religiosas y valores individuales discordantes". [52] En comparación con las discusiones sobre la eutanasia que surgieron después de la guerra, el programa nazi puede haber sido redactado en términos que parecen similares al uso moderno de "eutanasia", pero no hubo "misericordia" y los pacientes no estaban necesariamente en fase terminal. [52] A pesar de estas diferencias, el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que "los orígenes de la eutanasia nazi, como los del movimiento de eutanasia estadounidense, son anteriores al Tercer Reich y estaban entrelazados con la historia de la eugenesia y el darwinismo social, y con los esfuerzos por desacreditar la moral y la ética tradicionales". [43] : 65
El 6 de enero de 1949, la Euthanasia Society of America presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 ministros protestantes y judíos destacados, el grupo más grande de líderes religiosos que jamás haya adoptado esta postura. Una petición similar había sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por aproximadamente 1.000 médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos romanos criticaron la petición, diciendo que un proyecto de ley de ese tipo "legalizaría un pacto de suicidio y asesinato" y una "racionalización del quinto mandamiento de Dios, 'No matarás ' " . [53] El reverendo Robert E. McCormick afirmó que:
El objetivo último de la Sociedad de Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el Estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su continuidad en vida es una carga o un impedimento para el Estado. Los nazis siguieron este principio y practicaron la eutanasia obligatoria como parte de su programa durante la reciente guerra. Nosotros, los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York, debemos hacernos esta pregunta: "¿Vamos a terminar el trabajo de Hitler?" [53]
La petición provocó tensiones entre la Sociedad Estadounidense de Eutanasia y la Iglesia Católica, lo que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, en relación con cuestiones como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no dio lugar a ningún cambio legal. [43]
Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de cuestiones clave. Según el opositor a la eutanasia Ezekiel Emanuel , los defensores de la eutanasia han presentado cuatro argumentos principales: a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, se les debe permitir elegir su propio destino; b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que exigirle que continúe sufriendo; c) la distinción entre la eutanasia pasiva, que a menudo se permite, y la eutanasia activa, que no es sustancial (o que el principio subyacente -la doctrina del doble efecto- es irrazonable o erróneo); y d) permitir la eutanasia no conducirá necesariamente a consecuencias inaceptables. Los activistas a favor de la eutanasia a menudo señalan a países como los Países Bajos y Bélgica , y estados como Oregón , donde se ha legalizado la eutanasia, para argumentar que en su mayor parte no es problemática.
De manera similar, Emanuel sostiene que hay cuatro argumentos principales presentados por los oponentes de la eutanasia: a) no todas las muertes son dolorosas; b) existen alternativas, como el cese del tratamiento activo, combinado con el uso de analgésicos efectivos; c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; y d) legalizar la eutanasia colocará a la sociedad en una pendiente resbaladiza , [54] lo que conducirá a consecuencias inaceptables. [38] : 797–8 De hecho, en Oregon , en 2013, el dolor no fue una de las cinco razones principales por las que las personas buscaron la eutanasia. Las principales razones fueron la pérdida de dignidad y el miedo a ser una carga para los demás. [55]
En Estados Unidos, en 2013, el 47% de la población en todo el país apoyaba el suicidio asistido por un médico. Esto incluía al 32% de los latinos y al 29% de los afroamericanos. [55] Algunas organizaciones estadounidenses de derechos de las personas con discapacidad también se han opuesto a los proyectos de ley que legalizan el suicidio asistido. [56]
Una encuesta de Populus de 2015 en el Reino Unido encontró un amplio apoyo público a la muerte asistida. El 82% de las personas apoyaron la introducción de leyes de muerte asistida, incluido el 86% de las personas con discapacidades. [57]
Un enfoque alternativo a esta cuestión se puede encontrar en el movimiento de hospicios , que promueve los cuidados paliativos para los moribundos y enfermos terminales. Este movimiento ha sido pionero en el uso de medicamentos para aliviar el dolor en un ambiente holístico en el que el cuidado espiritual del paciente ocupa un lugar destacado junto con el cuidado físico. "No pretende ni acelerar ni posponer la muerte". [58]
La elegibilidad para la eutanasia varía según las jurisdicciones donde es legal. [61] Algunos países como Bélgica y los Países Bajos permiten la eutanasia por enfermedades mentales . [62]
La Enciclopedia de Derecho Americano de West afirma que "un 'asesinato misericordioso' o eutanasia se considera generalmente un homicidio criminal" y normalmente se utiliza como sinónimo de homicidio cometido a petición del paciente. [63] [64]
El sentido judicial del término " homicidio " incluye cualquier intervención realizada con la intención expresa de terminar con una vida, incluso para aliviar un sufrimiento intratable. [65] [64] [66] No todo homicidio es ilegal. [67] Dos designaciones de homicidio que no conllevan castigo penal son el homicidio justificable y el homicidio excusable. [67] En la mayoría de los países este no es el estado de la eutanasia. El término "eutanasia" generalmente se limita a la variedad activa; el sitio web de la Universidad de Washington afirma que "la eutanasia generalmente significa que el médico actuaría directamente, por ejemplo, administrando una inyección letal, para terminar con la vida del paciente". [68] Por lo tanto, el suicidio asistido por un médico no está clasificado como eutanasia por el estado estadounidense de Oregón , donde es legal según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón , y a pesar de su nombre, tampoco está clasificado legalmente como suicidio. [69] A diferencia del suicidio asistido por un médico, la retención o retirada de tratamientos de soporte vital con el consentimiento del paciente (voluntario) se considera casi unánimemente legal, al menos en los Estados Unidos. [70] El uso de analgésicos para aliviar el sufrimiento, incluso si aceleran la muerte, se ha considerado legal en varias decisiones judiciales. [68]
Algunos gobiernos de todo el mundo han legalizado la eutanasia voluntaria, pero por lo general todavía se considera un delito de homicidio. En los Países Bajos y Bélgica, donde se ha legalizado la eutanasia, sigue siendo un delito de homicidio, aunque no se procesa ni se castiga si el autor (el médico) cumple determinadas condiciones legales. [71] [72] [73] [74]
En una sentencia histórica, la Corte Suprema de la India legalizó la eutanasia pasiva. El máximo tribunal señaló en la sentencia que la Constitución de la India valora la libertad, la dignidad, la autonomía y la privacidad. Un tribunal encabezado por el presidente de la Corte Suprema, Dipak Misra, emitió una sentencia unánime. [75]
Una encuesta realizada en 2010 en Estados Unidos a más de 10.000 médicos reveló que el 16,3% de ellos consideraría suspender la terapia de soporte vital porque la familia así lo exigiera, incluso si creyeran que era prematuro. Aproximadamente el 54,5% no lo haría y el 29,2% restante respondió que "depende". [76] El estudio también reveló que el 45,8% de los médicos estaba de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería permitirse en algunos casos; el 40,7% no estaba de acuerdo y el 13,5% restante pensaba que dependía. [76]
En el Reino Unido, el grupo de campaña de muerte asistida Dignity in Dying cita una investigación en la que el 54% de los médicos generales apoyan o son neutrales ante un cambio en la ley sobre la muerte asistida. [77] De manera similar, una encuesta de Doctors.net.uk de 2017 publicada en el British Medical Journal afirmó que el 55% de los médicos creen que la muerte asistida, en circunstancias definidas, debería legalizarse en el Reino Unido. [78]
En 2019, la Asociación Médica Mundial emitió una declaración durante su 70ª Asamblea en la que se declaraba opuesta a la eutanasia y al suicidio asistido. [79]
La Iglesia Católica Romana condena la eutanasia y el suicidio asistido como moralmente incorrectos. Como dice el párrafo 2324 del Catecismo de la Iglesia Católica, "La eutanasia intencional, cualesquiera que sean sus formas o motivos, es un asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto debido a Dios vivo, su Creador". Por ello, según la Declaración sobre la Eutanasia , la práctica es inaceptable dentro de la Iglesia. [80] La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia, afirmando que "la eutanasia es la cesación deliberada de la vida humana y, como tal, debe ser condenada como asesinato". [81]
En Estados Unidos, muchas iglesias no católicas se oponen a la eutanasia. Entre las denominaciones protestantes, la Iglesia Episcopal aprobó en 1991 una resolución en la que se oponía a la eutanasia y al suicidio asistido, en la que afirmaba que "es moralmente incorrecto e inaceptable quitar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables". [81] Entre las iglesias protestantes y otras iglesias no católicas que se oponen a la eutanasia se encuentran:
La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero está firmemente en contra de la eutanasia activa, y ha liderado la oposición contra los intentos recientes de legalizarla. [91] La Iglesia Unida de Canadá acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero está en general en contra de la eutanasia activa, con una creciente aceptación ahora que la eutanasia activa ha sido parcialmente legalizada en Canadá. [92] Los valdenses adoptan una postura liberal sobre la eutanasia y permiten que la decisión recaiga en las personas. [93] [94]
La eutanasia es un tema complejo en la teología islámica; sin embargo, en general se considera contraria a la ley islámica y a los textos sagrados . Entre las interpretaciones del Corán y del Hadith , la terminación temprana de la vida es un delito, ya sea por suicidio o ayudando a alguien a cometer suicidio. Las diversas posiciones sobre el cese del tratamiento médico son mixtas y se consideran una clase de acción diferente a la terminación directa de la vida, especialmente si el paciente está sufriendo. El suicidio y la eutanasia son delitos en casi todos los países de mayoría musulmana . [95]
Existe un gran debate sobre el tema de la eutanasia en la teología judía, la ética y la opinión general (especialmente en Israel y los Estados Unidos). La eutanasia pasiva fue declarada legal por el tribunal supremo de Israel bajo ciertas condiciones y ha alcanzado cierto nivel de aceptación. La eutanasia activa sigue siendo ilegal; sin embargo, el tema es objeto de un intenso debate sin que haya un consenso claro desde las perspectivas jurídica, ética, teológica y espiritual. [96]
"Eutanasia" es una palabra compuesta de dos palabras griegas: eu y thanatos, que significan, literalmente, "una buena muerte". Hoy en día, por "eutanasia" se entiende generalmente el hecho de provocar una buena muerte, "un homicidio misericordioso", en el que una persona, A, acaba con la vida de otra persona, B, por el bien de B."
Cuando una persona realiza un acto de eutanasia, provoca la muerte de otra persona porque cree que la existencia actual de esta última es tan mala que estaría mejor muerta, o cree que, a menos que intervenga y acabe con su vida, su vida muy pronto se volverá tan mala que estaría mejor muerta.
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Medios relacionados con la eutanasia en Wikimedia Commons
La definición del diccionario de eutanasia en Wikcionario
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