La religión mesopotámica se refiere a las creencias religiosas (relativas a los dioses, la creación y el cosmos , el origen del hombre, etc.) y las prácticas de las civilizaciones de la antigua Mesopotamia , en particular Sumeria , Acad , Asiria y Babilonia, entre aproximadamente el 6000 a. C. [1] y el 400 d. C. El desarrollo religioso de Mesopotamia y la cultura mesopotámica en general, especialmente en el sur, no se vieron particularmente influenciados por los movimientos de los diversos pueblos hacia y por toda la zona. Más bien, la religión mesopotámica fue una tradición consistente y coherente, que se adaptó a las necesidades internas de sus seguidores a lo largo de milenios de desarrollo. [2]
Se cree que las primeras corrientes subyacentes del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en Mesopotamia en el VI milenio a. C. , coincidiendo con el momento en que la región comenzó a poblarse de forma permanente. [1] La evidencia más temprana de la religión mesopotámica data de mediados del IV milenio a. C. , coincide con la invención de la escritura e involucraba la adoración de las fuerzas de la naturaleza como proveedoras de sustento. [ cita requerida ] En el III milenio a. C. , los objetos de culto fueron personificados y se convirtieron en un elenco expansivo de divinidades con funciones particulares. Las últimas etapas del politeísmo mesopotámico, que se desarrolló en el II y I milenio a. C., introdujeron un mayor énfasis en la religión personal y estructuraron a los dioses en una jerarquía monárquica, siendo el dios nacional la cabeza del panteón. [2] La religión mesopotámica finalmente decayó con la propagación de las religiones iraníes durante el Imperio aqueménida y con la cristianización de Mesopotamia.
Se cree que las primeras corrientes subyacentes del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en la primera mitad del sexto milenio a. C., cuando la gente empezó a establecerse permanentemente en Mesopotamia gracias a la mejora de la irrigación. Se desconocen los primeros desarrollos religiosos de la región, ya que precedieron a la invención de la escritura. [1] La primera evidencia de lo que se puede reconocer como religión mesopotámica se puede ver en la invención de la escritura en Mesopotamia alrededor del 3500 a. C.
El pueblo de Mesopotamia originalmente estaba formado por dos grupos, los hablantes semíticos orientales de acadio y los sumerios , que hablaban sumerio , una lengua aislada . Estos pueblos eran miembros de varias ciudades-estado y pequeños reinos . Los sumerios dejaron los primeros registros, y se cree que fueron los fundadores de la civilización del período Ubaid (6500 a. C. a 3800 a. C.) en la Alta Mesopotamia . En tiempos históricos residían en el sur de Mesopotamia, que era conocida como Sumeria (y mucho más tarde, Babilonia ), y tuvieron una influencia considerable en los hablantes de acadio y su cultura. Se cree que los hablantes de acadio entraron en la región en algún momento entre 3500 a. C. y 3000 a. C., y los nombres acádios aparecieron por primera vez en las listas de reinados de estos estados alrededor del siglo XXIX a. C.
Los sumerios eran avanzados: además de inventar la escritura, desarrollaron formas tempranas de matemáticas , los primeros vehículos con ruedas / carros , la astronomía , la astrología , el código escrito de leyes , la medicina organizada , la agricultura y la arquitectura avanzadas y el calendario . Crearon las primeras ciudades-estado como Uruk , Ur , Lagash , Isin , Kish , Umma , Eridu , Adab , Akshak , Sippar , Nippur y Larsa , cada una de ellas gobernada por un ensí . Sin embargo, los sumerios siguieron siendo en gran medida dominantes en esta cultura sintetizada hasta el surgimiento del Imperio acadio bajo Sargón de Akkad alrededor del 2335 a. C., que unificó toda Mesopotamia bajo un solo gobernante. [3]
Hubo un sincretismo creciente entre las culturas y deidades sumerias y acádicas; los acádios generalmente preferían adorar a menos deidades pero elevándolas a posiciones mayores de poder.
Como muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. Se consideraba que la autoridad residía en "la ciudad", y el sistema político tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo . El gobernante presidía la asamblea y ejecutaba sus decisiones. No se hacía referencia a él con el término acadio habitual para "rey", šarrum ; en cambio, ese se reservaba para la deidad patrona de la ciudad , Ashur , de quien el gobernante era el sumo sacerdote . El propio gobernante solo era designado como "administrador de Assur" ( iššiak Assur ), donde el término para administrador es un préstamo del sumerio ensí . El tercer centro de poder era el epónimo ( limmum ), que dio su nombre al año, de manera similar al arconte epónimo y los cónsules romanos de la antigüedad clásica . Era elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, lo que incluía el poder de detener a personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo, así como la fórmula iššiak Assur, perduraron como vestigios ceremoniales de este sistema primitivo a lo largo de la historia de la monarquía asiria. [4]
La religión del Imperio neoasirio se centraba en el rey asirio, que también era el rey de sus tierras. Sin embargo, en esa época la realeza estaba estrechamente vinculada a la idea del mandato divino. [5] El rey asirio, aunque no era un dios en sí mismo, era reconocido como el principal servidor del dios principal, Assur . De esta manera, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara a los pueblos que los dioses, o en el caso de los asirios henoteístas , el dios, estaba complacido con el gobernante en ese momento. [5] Para los asirios que vivían en Assur y las tierras circundantes, este sistema era la norma. Sin embargo, para los pueblos conquistados era una novedad, en particular para los habitantes de las ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Assur pasó de ser la deidad local de Assur a señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendía desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la península Arábiga en el sur, y desde Chipre y el mar Mediterráneo oriental en el oeste hasta el centro de Irán en el este. [5] Assur , la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce , estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia, Marduk . El culto se realizaba en su nombre en todas las tierras dominadas por los asirios. Con el culto a Assur en gran parte de la Media Luna Fértil , el rey asirio podía exigir la lealtad de sus compañeros sirvientes de Assur.
En el año 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539-332 a. C.), gobernado entonces por Ciro el Grande . Esto puso fin a más de 3000 años de dominio mesopotámico en Oriente Próximo. Los persas mantuvieron y no interfirieron en la cultura y religión nativas y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron), y Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar importantes rebeliones contra los aqueménidas en 522 y 482 a. C. Durante este período, la lengua siríaca y el alfabeto siríaco evolucionaron en Asiria entre el pueblo asirio, y siglos después serían el vehículo para la expansión del cristianismo siríaco en todo el Oriente Próximo.
Luego, dos siglos después, en el 330 a. C., el emperador macedonio Alejandro Magno derrocó a los persas y tomó el control de la propia Mesopotamia. Después de la muerte de Alejandro, el Imperio seléucida trajo una mayor influencia helenística a la región . [6] Asiria y Babilonia más tarde se convirtieron en provincias bajo el Imperio parto ( Asiria aqueménida y provincia de Babilonia ), Roma (provincia de Asiria ) y el Imperio sasánida (provincia de Asoristán ). Babilonia se disolvió como entidad durante el Imperio parto, aunque Asiria perduró como entidad geopolítica hasta la conquista musulmana de Persia , mientras que los asirios todavía están presentes en la actualidad.
Durante el Imperio parto hubo un importante renacimiento en Asiria entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., [7] con templos nuevamente dedicados a dioses como Assur , Sin , Shamash , Hadad e Ishtar en varios estados vasallos partos en Mesopotamia. [8] [9]
En el siglo III d. C. se desarrolló el maniqueísmo , que incorporaba elementos del cristianismo, el judaísmo, el budismo , el zoroastrismo y la religión local mesopotámica. [10]
Con la excepción del Enuma Elish , no existen registros supervivientes que expliquen sistemáticamente la cosmología mesopotámica. No obstante, los estudiosos modernos han reconstruido una representación aproximadamente precisa a partir de la evidencia superviviente, incluida la escritura cuneiforme sumeria y acadia y la Biblia hebrea . [11] En el Enuma Elish (ca. siglo XII a. C.), el dios Marduk mata a Tiamat , la madre de los dioses, y, a partir de las dos mitades de su cadáver, construye los cielos y la tierra para dar forma al cosmos observable moderno. [12] Un documento de un período similar afirmaba que los cielos y la tierra se pueden dividir en tres capas. Los dioses habitan en los niveles superiores del cielo, y las estrellas están fijas en la capa celestial más baja. [13]
La religión mesopotámica era politeísta , por lo que aceptaba la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta , [14] y ciertos dioses eran vistos como superiores a otros por sus devotos específicos. Estos devotos a menudo eran de una ciudad o ciudad-estado en particular que tenía a esa deidad como su deidad tutelar ; por ejemplo, Enki a menudo se asociaba con la ciudad de Eridu en Sumer, Assur con Assur y Asiria , Enlil con la ciudad sumeria de Nippur , Ishtar con la ciudad asiria de Arbela y el dios Marduk con Babilonia . [15] Aunque no se conoce el número completo de dioses y diosas encontrados en Mesopotamia, K. Tallqvist, en su Akkadische Götterepitheta (1938) contó alrededor de 2.400 que los eruditos conocen, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En la lengua sumeria , los dioses eran denominados dingir , mientras que en la lengua acadia eran conocidos como ilu y parece que había sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando cada uno las deidades del otro. [16]
Los dioses mesopotámicos tenían muchas similitudes con los humanos y eran antropomórficos , por lo que tenían forma humanoide. De manera similar, a menudo actuaban como humanos, requiriendo comida y bebida, además de beber alcohol y, posteriormente, sufrir los efectos de la embriaguez , [17] pero se pensaba que tenían un mayor grado de perfección que los hombres comunes. Se pensaba que eran más poderosos, que todo lo veían y todo lo sabían, insondables y, sobre todo, inmortales. Una de sus características destacadas era un brillo aterrador ( melammu ) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre los hombres. [18] En muchos casos, las diversas deidades eran parientes familiares entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas. [19] El historiador J. Bottéro opinaba que los dioses no eran vistos místicamente , sino que eran vistos como amos superiores a los que había que obedecer y temer, en lugar de amar y adorar. [20] Sin embargo, muchos mesopotámicos, de todas las clases, a menudo tenían nombres dedicados a una determinada deidad; esta práctica parece haber comenzado en el tercer milenio a. C. entre los sumerios, pero también fue adoptada más tarde por los acadios, asirios y babilonios. [21]
En un principio, el panteón no estaba ordenado, pero más tarde los teólogos mesopotámicos idearon el concepto de clasificar a las deidades por orden de importancia. En Farm y Tell Abû Ṣalābīkh se descubrió una lista sumeria de alrededor de 560 deidades que hacían esto y que databa de alrededor del año 2600 a. C., en la que se clasificaban cinco deidades principales por su importancia particular. [22]
Una de las más importantes de estas primeras deidades mesopotámicas fue el dios Enlil , que originalmente era una divinidad sumeria considerada como un rey de los dioses y un controlador del mundo, que luego fue adoptado por los acádios. Otro fue el dios sumerio An, que cumplió una función similar a Enlil y llegó a ser conocido como Anu entre los acádios. El dios sumerio Enki fue posteriormente adoptado también por los acádios, inicialmente bajo su nombre original, y más tarde como Éa . De manera similar, el dios sumerio de la luna Nanna se convirtió en el acadio Sîn, mientras que el dios sumerio del sol Utu se convirtió en el acadio Shamash . Una de las diosas más notables fue la deidad sumeria del sexo y la guerra Inanna . Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a. C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que hasta entonces no había tenido una importancia significativa, en una posición de supremacía junto a Anu y Enlil en el sur de Mesopotamia. Aunque Marduk puede haber sido modelado a partir del dios sumerio de la tormenta Ninurta , cuyas hazañas comparten una gran similitud. [23]
Tal vez la leyenda más importante que sobrevive de la religión mesopotámica sea la Epopeya de Gilgamesh , que cuenta la historia del heroico rey Gilgamesh y su amigo salvaje Enkidu , y la búsqueda de la inmortalidad por parte del primero, que está entrelazada con todos los dioses y su aprobación. También contiene la referencia más antigua al Diluvio Universal .
La religión acadia a veces se inspiró en influyentes líderes y creencias religiosas sumerias , y en algunos momentos deificó a reyes sumerios . [24]
"¡ Enlil ! Su autoridad es de largo alcance; su palabra es sublime y sagrada. Sus decisiones son inalterables; él decide el destino para siempre. ¡Sus ojos escrutan el mundo entero!"
Una oración al dios Enlil. [25]
Cada ciudad mesopotámica albergaba una deidad, y cada una de las deidades prominentes era la patrona de una ciudad, y todos los templos conocidos estaban ubicados en ciudades, aunque puede haber habido santuarios en los suburbios. [26] El templo en sí estaba construido con ladrillos de barro en forma de zigurat , que se elevaba al cielo en una serie de escalones. Su significado y simbolismo han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera la torre como una especie de escalera o escalera para que el dios descendiera y ascendiera a los cielos, aunque hay signos que apuntan a que se practicó un culto real en el templo superior, por lo que todo el templo puede haber sido considerado como un altar gigante. Otras teorías tratan la torre como una imagen de la montaña cósmica donde un dios moribundo y resucitado "yacía enterrado". Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado ( kiskanu ) en un bosque sagrado, que era el punto central de varios ritos realizados por el rey, que funcionaba como un "jardinero maestro". [27]
Los templos mesopotámicos fueron construidos originalmente para servir como morada del dios, quien se creía que residía y celebraba la corte en la tierra para el bien de la ciudad y el reino. [28] Su presencia estaba simbolizada por una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido pensada de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad". [29] Esto es evidente en el poema Cómo Erra arruinó el mundo , en el que Erra engañó al dios Marduk para que abandonara su estatua de culto . [30] Una vez construidos, los ídolos eran consagrados a través de rituales nocturnos especiales donde se les daba "vida", y su boca "se abría" ( pet pî ) y se lavaba ( mes pî ) para que pudieran ver y comer. [27] Si la deidad lo aprobaba, aceptaba la imagen y accedía a "habitarla". Estas imágenes también eran entretenidas y, a veces, escoltadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo estaba equipado con una casa con cocinas y utensilios de cocina, dormitorios con camas y habitaciones laterales para la familia de la deidad, así como un patio con una palangana y agua para limpiar a los visitantes, así como un establo para el carro del dios y los animales de tiro. [31]
En general, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo ( dullu ). La imagen era vestida y servida en banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se pensaba que el dios consumía la comida, pero se corría una cortina delante de la mesa mientras él o ella "comía", al igual que al propio rey no se le permitía ser visto por las masas mientras comía. Ocasionalmente, el rey participaba en estas comidas, y los sacerdotes también pueden haber tenido alguna participación en las ofrendas. También se quemaba incienso ante la imagen, porque se pensaba que los dioses disfrutaban del olor. También se preparaban comidas sacrificiales con regularidad, y un animal sacrificado se consideraba un reemplazo ( pūhu ) o sustituto ( dinānu ) de un hombre, y se consideraba que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal sacrificado. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular. [32]
Se pensaba, en teoría, que el rey era el líder religioso ( enu o šangū ) del culto y ejercía un gran número de funciones dentro del templo, con un gran número de especialistas cuya tarea era mediar entre los hombres y los dioses: [33] un sacerdote supervisor o "vigilante" ( šešgallu ), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos ( āšipu ), sacerdotes para la purificación del templo ( mašmašu ), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con canciones y música ( kalū ), así como cantantes femeninas ( nāru ), cantantes masculinos ( zammeru ), artesanos ( mārē ummāni ), portadores de espadas ( nāš paṭri ), maestros de adivinación ( bārû ), penitentes ( šā'ilu ), y otros. [34]
Además de la adoración de los dioses en rituales públicos, los individuos también rendían homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre las prácticas tempranas, ya que rara vez se los nombra o describe. A mediados del tercer milenio a. C., algunos gobernantes consideraban a un dios o dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio a. C., los dioses personales comenzaron a funcionar más en nombre del hombre común, [35] con quien tenía una relación personal cercana, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua de su dios. [36] Han sobrevivido varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales típicamente exalta al dios que están describiendo por encima de todos los demás. [37] El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "extrema reverencia, profunda devoción [y] la indiscutible emoción que lo sobrenatural evocaba en los corazones de esos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que tenía miedo de sus dioses en lugar de celebrarlos abiertamente. [20] Se creía que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra las enfermedades y los demonios, [35] y se pensaba que el lugar y el éxito de una persona en la sociedad dependían de su deidad personal, incluido el desarrollo de ciertos talentos e incluso de su personalidad. Esto se llevó incluso al punto de que todo lo que experimentaba se consideraba un reflejo de lo que le estaba sucediendo a su dios personal. [36] Cuando un hombre descuidaba a su dios, se asumía que los demonios eran libres de afligirle, y cuando reverenciaba a su dios, ese dios era como un pastor que buscaba comida para él. [38]
En Mesopotamia existía una fuerte creencia en los demonios , y los individuos privados, como los sacerdotes del templo, también participaban en encantamientos (šiptu) para alejarlos. [39] Aunque no había un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, se los describía simplemente como seres o fuerzas dañinas o peligrosas, y se los utilizaba como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo. [40] Se pensaba que eran innumerables en número, y se pensaba que incluso atacaban a los dioses. Además de los demonios, también había espíritus de los muertos (etimmu) que también podían causar daños. Ocasionalmente se usaban amuletos, y a veces se requería un sacerdote o exorcista especial ( āšipu o mašmašu). También se usaban encantamientos y ceremonias para curar enfermedades que también se pensaba que estaban asociadas con la actividad demoníaca, a veces haciendo uso de la magia simpática . [41] En ocasiones se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándola sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, en la que de alguna manera era probable que el demonio habitara. También se hacían imágenes de espíritus protectores y se colocaban en las puertas para protegerse de los desastres. [42]
La adivinación también era empleada por individuos privados, con la suposición de que los dioses ya habían determinado los destinos de los hombres y estos destinos podían determinarse mediante la observación de presagios y mediante rituales (por ejemplo, echando suertes). [42] Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no necesariamente se pronunciaban, pero se pensaba que se manifestaban en la rutina de desarrollo de los eventos y las cosas. [43] Había innumerables formas de adivinar el futuro, como observar el aceite vertido en una taza de agua ( lecanomancia ), observar las entrañas de los animales sacrificados ( extispicia ), observar el comportamiento de los pájaros ( augurio ) y observar fenómenos celestiales y meteorológicos ( astrología ), así como a través de la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: los que preguntaban (sa'ilu) y los observadores ( baru ), y también a veces una clase inferior de vidente extático (mahhu) que también estaba asociada con la brujería . [44]
"No devuelvas el mal al hombre que disputa contigo, paga con bondad a tu malhechor, haz justicia a tu enemigo... No dejes que tu corazón se induzca a hacer el mal... Da de comer pan, de beber cerveza, honra al que pide limosna, vístelo; en esto se complace el dios del hombre, es agradable a Shamash, quien le pagará con favor. Sé servicial, haz el bien"
Encantamiento de la serie Šurpu . [45]
Aunque el paganismo antiguo tendía a centrarse más en el deber y el ritual que en la moralidad, se pueden extraer varias virtudes morales generales de las oraciones y los mitos que han sobrevivido. Se creía que el hombre se originó como un acto divino de creación, y se creía que los dioses eran la fuente de la vida y tenían poder sobre la enfermedad y la salud, así como sobre los destinos de los hombres. Los nombres personales muestran que cada niño era considerado un regalo de la divinidad. [46] Se creía que el hombre había sido creado para servir a los dioses, o tal vez para esperarlos: el dios es señor ( belu ) y el hombre es sirviente o esclavo ( ardu ), y debía temer ( puluhtu ) a los dioses y tener la actitud apropiada hacia ellos. Los deberes parecen haber sido principalmente de naturaleza ritual y de culto, [47] aunque algunas oraciones expresan una relación psicológica positiva, o una especie de experiencia de conversión con respecto a un dios. [48] Generalmente, la recompensa para la humanidad se describe como éxito y larga vida. [46]
Cada hombre tenía deberes hacia sus semejantes que tenían algún carácter religioso, en particular los deberes del rey hacia sus súbditos. Se pensaba que una de las razones por las que los dioses dieron poder al rey era para ejercer la justicia y la rectitud, [49] descrita como mēšaru y kettu , literalmente "rectitud, rectitud, firmeza, verdad". [50] Algunos ejemplos de esto incluyen no alienar ni causar disensión entre amigos y parientes, liberar a prisioneros inocentes, ser veraz, ser honesto en el comercio, respetar los límites y los derechos de propiedad y no darse aires con los subordinados. Algunas de estas pautas se encuentran en la segunda tablilla de la serie de encantamientos de Šurpu . [51]
El pecado, por otra parte, se expresaba con las palabras hitu (error, paso en falso), annu o arnu (rebelión) y qillatu (pecado o maldición), [51] con un fuerte énfasis en la idea de rebelión, a veces con la idea de que el pecado es el deseo del hombre de "vivir en sus propios términos" (ina ramanisu). El pecado también se describía como cualquier cosa que incitara la ira de los dioses. El castigo venía a través de la enfermedad o la desgracia, [48] lo que inevitablemente conducía a la referencia común a pecados desconocidos, o a la idea de que uno puede transgredir una prohibición divina sin saberlo: los salmos de lamentación rara vez mencionan pecados concretos. Esta idea de retribución también se aplicaba a la nación y a la historia en su conjunto. Varios ejemplos de la literatura mesopotámica muestran cómo la guerra y los desastres naturales eran tratados como castigo de los dioses, y cómo los reyes eran utilizados como una herramienta para la liberación. [52]
Los mitos sumerios sugieren una prohibición de las relaciones sexuales prematrimoniales. [53] Los matrimonios eran a menudo concertados por los padres de la novia y el novio; los compromisos se completaban normalmente mediante la aprobación de contratos registrados en tablillas de arcilla. Estos matrimonios se volvían legales tan pronto como el novio entregaba un regalo nupcial al padre de su novia. No obstante, la evidencia sugiere que el sexo prematrimonial era un hecho común, pero subrepticio. [54] : 78 El culto a Inanna/Ishtar, que prevalecía en Mesopotamia, podía implicar bailes salvajes y frenéticos y celebraciones rituales sangrientas de anormalidades sociales y físicas. Se creía que "nada está prohibido para Inanna", y que al representar transgresiones de las limitaciones sociales y físicas humanas normales, incluida la definición tradicional de género, uno podía pasar del "mundo cotidiano consciente al mundo del trance del éxtasis espiritual". [55]
Los mesopotámicos creían en una vida después de la muerte que tenía lugar en una región bajo la superficie de la tierra habitada por seres humanos vivos. Este era el antiguo inframundo mesopotámico , conocido por muchos nombres, entre ellos Arallû , Ganzer o Irkallu ("Gran Inframundo"). Se creía que todos iban a esta región después de la muerte, independientemente del estatus social o las acciones realizadas durante su vida. [56] A diferencia del infierno cristiano , los mesopotámicos no consideraban el inframundo ni un castigo ni una recompensa. [57] Sin embargo, la condición de los muertos no se consideraba igual a la vida que se disfrutaba anteriormente en la tierra: se los consideraba meros fantasmas débiles e impotentes. El mito del descenso de Ishtar al inframundo relata que "el polvo es su comida y la arcilla su sustento, no ven la luz, donde moran en la oscuridad". Historias como el mito de Adapa cuentan con resignación que, debido a un error, todos los hombres deben morir y que la verdadera vida eterna es propiedad exclusiva de los dioses. [18]
No existen relatos mesopotámicos conocidos sobre el fin del mundo , aunque se ha especulado que creían que esto ocurriría eventualmente. Esto se debe en gran parte a que Beroso escribió que los mesopotámicos creían que el mundo duraría "doce veces doce sars " en su Babyloniaca ; siendo un sar 3.600 años, esto indicaría que al menos algunos de los mesopotámicos creían que la Tierra solo duraría 518.400 años. Sin embargo, Beroso no informa sobre lo que se creía que sucedería después de este evento. [58]
Como ocurre con la mayoría de las religiones muertas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento han sobrevivido, y los historiadores y científicos han realizado un gran trabajo, con la ayuda de eruditos religiosos y traductores, para reconstruir un conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que estas creencias desempeñaron en la vida cotidiana en Sumeria, Akkad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante esta época. Se cree que la religión mesopotámica influyó en las religiones posteriores en todo el mundo, incluidas la cananea /israelita, la aramea y la griega antigua .
La religión mesopotámica era politeísta y adoraba a más de 2.100 deidades diferentes, muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumer, Akkad, Asiria o Babilonia, o una ciudad mesopotámica específica. [16]
La religión mesopotámica es, históricamente, el conjunto de literatura registrada más antiguo de todas las tradiciones religiosas. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de las evidencias arqueológicas descubiertas en la región, en particular de numerosas fuentes literarias, que suelen estar escritas en sumerio , acadio ( asiriobabilónico ) o arameo utilizando escritura cuneiforme sobre tablillas de arcilla y que describen tanto la mitología como las prácticas de culto . Otros artefactos también pueden ser útiles para reconstruir la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos hechos de los materiales más duraderos y preciosos, y por lo tanto con más probabilidades de sobrevivir, estaban asociados con creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un erudito a afirmar que "toda la existencia de los mesopotámicos estuvo infundida por su religiosidad, casi todo lo que nos han transmitido puede usarse como fuente de conocimiento sobre su religión". [59]
El estudio moderno de Mesopotamia ( Asiriología ) es todavía una ciencia bastante joven, que comenzó recién a mediados del siglo XIX, [60] y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por naturaleza, su religión estaba regida únicamente por el uso, no por ninguna decisión oficial, [61] y por naturaleza no era ni dogmática ni sistemática. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron de carácter e importancia con el tiempo, y ocasionalmente representaban imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los académicos no están completamente seguros de qué papel desempeñaron los textos religiosos en el mundo mesopotámico. [62]
Varios eruditos argumentaron alguna vez que no era posible definir una única religión mesopotámica y, como tal, no se debería producir una exposición sistemática de la religión mesopotámica. [63] Otros han refutado que este es un enfoque erróneo, en la medida en que fracturaría el estudio de la religión entre divisiones sociales (como la religión privada, la religión de los educados), ciudades y provincias individuales ( Ebla , Mari , Asiria ) y períodos de tiempo ( seléucida , aqueménida , etc.), y que esta fractura sería contraproducente ya que la sucesión de antiguos estados del Cercano Oriente no afectó la presencia de un sistema religioso ampliamente compartido entre ellos. [64]
Según el panbabilonismo , una escuela de pensamiento fundada por Hugo Winckler y sostenida a principios del siglo XX entre asiriólogos principalmente alemanes, existía un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente y que estaba abrumadoramente influenciado por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluida la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia derivada de Babilonia se originó a partir del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa que contenía un mito babilónico del diluvio con muchas similitudes con el diluvio del Génesis, la Epopeya de Gilgamesh . Sin embargo, los mitos del diluvio aparecen en casi todas las culturas del mundo, incluidas las culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo fueron finalmente descartados como pseudocientíficos, [65] sin embargo, los asiriólogos y los eruditos bíblicos reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas pueden provenir de fuentes incluso más antiguas. [66]
En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5.000 años de antigüedad llena de más de 300 copas ceremoniales de cerámica rotas, cuencos, jarras, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una estatuilla de bronce con forma de pato y ojos hecha de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe . [67] [68]
Aunque la religión mesopotámica había desaparecido casi por completo hacia el 400-500 d. C., después de que sus seguidores indígenas se hubieran convertido en gran medida en cristianos asirios , todavía ha tenido influencia en el mundo moderno, predominantemente porque muchas historias bíblicas que hoy se encuentran en el judaísmo , el cristianismo , el islam y el mandeísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, [ cita requerida ] en particular el mito de la creación , el Jardín del Edén , el mito del diluvio , la Torre de Babel , figuras como Nimrod y Lilith y el Libro de Ester . También ha inspirado a varios grupos neopaganos contemporáneos .
En el Apocalipsis del Nuevo Testamento , la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa del orden más bajo, el arquetipo de un sistema político/religioso fuertemente ligado al comercio global, y se la describe como un sistema que, según el autor, continuó dominando en el siglo I d. C., para finalmente ser completamente aniquilado (17:5; 18:9). Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano , [69] pero según otras interpretaciones, este sistema sigue vigente en el mundo hasta la Segunda Venida . [70] [71] [72]
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