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Las mujeres en el judaísmo han afectado el curso del judaísmo durante milenios. Su papel se refleja en la Biblia hebrea , la Ley Oral (el corpus de la literatura rabínica), la costumbre y los factores culturales. Aunque la Biblia hebrea y la literatura rabínica presentan varios modelos femeninos, la ley religiosa trata a las mujeres de maneras específicas. Según un estudio de 2017 del Pew Research Center , las mujeres representan el 52% de la población judía mundial. [1]
El género influye en las líneas familiares: en el judaísmo rabínico tradicional , la afiliación judía se transmite a través de la madre , aunque el nombre del padre se utiliza para describir hijos e hijas en la Torá [2] y en los nombres hebreos tradicionales , por ejemplo, "Dinah, hija de Jacob".
Un movimiento cada vez mayor aboga por una mayor inclusión de las mujeres en puestos como rabinos, cantores y líderes comunales. [3] Esto desafía las prácticas históricas. Las perspectivas sobre los roles de las mujeres evolucionaron con el tiempo debido a la discusión y reinterpretación de los textos religiosos. [4]
El estatus de Leví (descendencia patrilineal de la tribu de Leví ) se otorga sólo a un varón judío descendiente patrilineal de Leví; [5] Asimismo, un Kohen desciende de Aharon , el primer Kohen. Bat-Kohens y Bat-Levis heredan ese estatus de su padre judío con el título correspondiente HaKohen/HaLevi.
En comparación con los hombres, en la Biblia se mencionan relativamente pocas mujeres por su nombre y función. Entre los mencionados se incluyen las matriarcas Sara , Rebeca , Raquel y Lea ; Miriam la profetisa; Débora la jueza; Hulda la profetisa; Abigail (que se casó con David ); Rahab ; y la reina judía persa Ester .
Se retrata a las mujeres subvirtiendo las estructuras de poder dominadas por los hombres. [6] Las feministas consideran que muchas mujeres judías son fundamentales porque brindan información sobre la vida durante esos tiempos. Se destacan por romper el dominio masculino de la documentación histórica. Esto es notable dada la escasa documentación de la vida de la mayoría de las mujeres en ese momento. [7] [ página necesaria ]
Según la tradición judía, se formó un pacto entre los israelitas y el Dios de Abraham en el monte Sinaí . La Torá relata que hombres y mujeres israelitas estuvieron presentes en el Sinaí; sin embargo, el pacto obligaba a los hombres a actuar según sus requisitos y a garantizar que los miembros del hogar (esposas, hijos y esclavos) también cumplieran con estos requisitos. En este sentido, el pacto vinculaba a las mujeres, aunque indirectamente. [8]
El matrimonio y las leyes de familia en los tiempos bíblicos otorgaban a los hombres poderes que no otorgaban a las mujeres. Por ejemplo, un marido podría optar por divorciarse de su esposa, pero una esposa no podría divorciarse de su marido sin su consentimiento. La práctica del matrimonio con levirato se aplicaba a las viudas de maridos sin hijos, pero no a los viudos de esposas sin hijos; sin embargo, si alguno de ellos no daba su consentimiento para el matrimonio, en su lugar se realizaba una ceremonia llamada chalitza . La viuda le quita el zapato a su cuñado, escupe delante de él y proclama: "¡Esto es lo que le pasa al que no quiere construir la casa de su hermano!".
Las leyes relativas a la pérdida de la virginidad femenina no tienen equivalente masculino. Muchas de estas leyes, como el matrimonio por levirato , ya no se practican ( se practica chalitzah en lugar del matrimonio por levirato). Estas y otras diferencias de género que se encuentran en la Torá sugieren que la sociedad bíblica consideraba primordiales la continuidad, la propiedad y la unidad familiar; sin embargo, también sugieren que las mujeres debían estar subordinadas a los hombres. [8] Los hombres debían realizar deberes específicos para sus esposas, pero esto a menudo reforzaba los roles de género. Estos incluían el suministro de ropa, comida y servicios sexuales a sus esposas. [9]
Las mujeres participaban en la vida ritual. Las mujeres debían hacer peregrinaje al Templo de Jerusalén una vez al año (los hombres debían hacerlo en cada una de las tres fiestas principales, si era posible) y ofrecer el sacrificio de la Pascua . También lo harían en ocasiones especiales de sus vidas, como dar una ofrenda todah ("acción de gracias") después del parto. Por lo tanto, participaron en muchos de los principales roles religiosos públicos que podían desempeñar los hombres no levitas , aunque con menos frecuencia y en una escala algo más pequeña y discreta.
Según la tradición judía, Mical , la hija de Saúl y la primera esposa de David , aceptó los mandamientos de tefilín y tzitzit . Sin embargo, estos requisitos se aplicaban sólo a los hombres. [10] Muchas de las mitzvot se aplicaban tanto a hombres como a mujeres; sin embargo, las mujeres generalmente estaban exentas de los requisitos de realizar un deber en un momento específico, a diferencia de hacerlo en un momento conveniente o de los requisitos de abstenerse de un acto). [11] Dos teorías prominentes intentan explicar esto: el pragmatismo (porque los deberes de las mujeres consumen su tiempo) y la espiritualidad (porque "las mujeres tienen una sabiduría espiritual inherente superior", conocida como bina , que las hace menos dependientes que los hombres de las prácticas religiosas para retener un fuerte conexión espiritual con Dios). [12]
Las mujeres dependían económicamente de los hombres. Por lo general, las mujeres no poseían propiedades, excepto en el raro caso de heredar tierras de un padre que no tenía hijos. Incluso en tales casos, "las mujeres deberían volver a casarse dentro de la tribu para no reducir sus propiedades de tierra". [8]
La halajá exigía que las mujeres cumplieran todas las mitzvot negativas (es decir, mandamientos que prohíben actividades como " No cometerás adulterio "), pero estaban exentas de cumplir la mayoría de las mitzvot positivas con plazos determinados (es decir, mandamientos que prescriben acciones rituales que debe hacerse en ciertos momentos como escuchar un shofar en Rosh Hashaná ). Sin embargo, a una mujer no se le prohibía cumplir una mitzvá de la cual estaba exenta. [13] La Halajá también proporcionó a las mujeres algunas protecciones materiales y emocionales relacionadas con el matrimonio y el divorcio que la mayoría de las mujeres no judías no disfrutaron durante el primer milenio de la Era Común . [14] El derecho penal y civil trataba a hombres y mujeres por igual. [15]
La evidencia sugiere que, al menos entre la élite, las mujeres fueron educadas en la Biblia y en la halajá . La hija de un erudito era considerada una buena perspectiva para casarse, en parte debido a su educación. Las historias del Talmud presentan a mujeres cuyos maridos murieron o fueron exiliados y, sin embargo, pudieron educar a sus hijos gracias a su propia educación. [dieciséis]
La literatura rabínica judía clásica contiene citas elogiosas y despectivas. El Talmud afirma:
Si bien pocas mujeres son mencionadas por su nombre, y no se sabe que ninguna haya sido autora de una obra rabínica, se presenta a las mencionadas como personas que tienen una fuerte influencia sobre sus maridos. De vez en cuando tienen una personalidad pública. Algunos ejemplos son Bruriah , la esposa del Tanna Rabbi Meir ; Raquel, esposa del rabino Akiva ; Yalta, la esposa del rabino Najman ; e Ima Shalom , la esposa de Eliezer ben Hurcanus . Cuando se le pidió a Eleazar ben Azariah que asumiera el papel de Nasi ("Príncipe" o Presidente del Sanedrín ), respondió que primero debía consultar con su esposa, lo cual hizo. [27]
Dado que los judíos eran vistos como ciudadanos de segunda clase en las sociedades cristiana y musulmana (conocidos legalmente en el mundo musulmán como dhimmi ), era más difícil para las mujeres judías establecer su propio estatus. Grossman afirmó que tres factores afectaban la forma en que la sociedad percibía a las mujeres judías: "la herencia bíblica y talmúdica; la situación en la sociedad no judía dentro de la cual vivían y funcionaban los judíos; y el estatus económico de los judíos, incluido el papel de la mujer en apoyar a la familia." [28] Grossman utilizó estos factores para argumentar que el estatus general de las mujeres durante este período aumentó. [29]
Durante la Edad Media, surgió un conflicto entre las expectativas del judaísmo sobre las mujeres y la realidad en la que vivían; esto era similar a la vida de las mujeres cristianas de la época. [30] Esto impulsó el trabajo cabalístico Sefer Hakaná para exigir que las mujeres cumplieran las mitzvot de manera igual a los hombres. En algunas comunidades de Ashkenaz en el siglo XV, la esposa del rabino vestía tzitzit como su marido. [31]
Las prohibiciones contra la enseñanza de la Torá a las mujeres disminuyeron y las mujeres comenzaron a formar grupos de oración. [32] Las mujeres participaron públicamente en las prácticas judías en la sinagoga . Probablemente las mujeres aprendieron a leer la liturgia en hebreo. [33]
Bowker afirmó que tradicionalmente, " hombres y mujeres oran por separado . Esto se remonta a tiempos antiguos cuando las mujeres sólo podían llegar hasta el segundo patio del Templo". [2] : 19 En la mayoría de las sinagogas, a las mujeres se les dio un área llamada Ezrat Nashim , muy probablemente un balcón; Algunas sinagogas tenían un edificio separado. [34]
La separación de los hombres fue creada por los rabinos en la Mishná y el Talmud . El razonamiento era que una mujer y su cuerpo distraerían a los hombres y les darían pensamientos impuros durante la oración. [35] Debido a esta interpretación rabínica, los eruditos consideraban que el papel de la mujer en la sinagoga era limitado y, a veces, inexistente. Investigaciones posteriores informaron que las mujeres tenían un papel importante en la sinagoga y la comunidad en general. Las mujeres solían asistir a la sinagoga, por ejemplo, en Shabat y días festivos. [36]
Dependiendo de la ubicación, las mujeres asistían al mismo servicio que los hombres o realizaban el suyo propio. En las sinagogas más grandes, una mujer designada que pudiera seguir al cantor repetiría las oraciones por las mujeres. [34] Las mujeres siempre habían asistido a los servicios en Shabat y días festivos, pero a partir del siglo XI, las mujeres se involucraron más en la sinagoga y sus rituales. Los asientos separados para las mujeres se convirtieron en una norma a principios del siglo XIII. [37] Las mujeres, sin embargo, hacían mucho más que orar. Uno de sus principales trabajos era embellecer el edificio. Las mujeres cosían cortinas y cobertores para el Arca de la Torá ; algunos sobreviven. [38] La sinagoga era un lugar comunitario tanto para hombres como para mujeres donde se llevaban a cabo el culto, el aprendizaje y las actividades comunitarias.
El surgimiento de la Cabalá , que enfatizaba la shejiná y los aspectos femeninos de la presencia divina y la relación humano-divina, y que veía el matrimonio como un pacto sagrado entre socios en lugar de simplemente un contrato civil, tuvo una gran influencia. Los cabalistas explicaron el fenómeno de la menstruación como expresiones del carácter demoníaco o pecaminoso de la menstruante. [39] Estos cambios fueron acompañados por mayores restricciones pietistas, incluyendo mayores requisitos de vestimenta modesta y mayores restricciones durante la menstruación . Las interpretaciones filosóficas y midráshicas describieron a las mujeres bajo una luz negativa, enfatizando una dualidad entre materia y espíritu en la que la feminidad se asociaba, con connotaciones negativas, con la tierra y la materia. [40] La sociedad gentil fue vista como una influencia negativa en la comunidad judía. Por ejemplo, parece que los judíos analizarían la modestia de sus vecinos gentiles antes de mudarse oficialmente a una nueva comunidad, porque sabían que sus hijos serían influenciados por su entorno. [41] Después de la expulsión de los judíos de España en 1492 , las mujeres se convirtieron prácticamente en la única fuente de ritual y tradición judía en el mundo católico en un fenómeno conocido como criptojudaísmo . Las mujeres criptojudías sacrificaron sus propios animales [ cita necesaria ] y siguieron tantas leyes dietéticas judías ( Kashrut o kosher ) y rituales del ciclo de vida como fue posible sin levantar sospechas. En ocasiones, estas mujeres fueron procesadas por funcionarios de la Inquisición por comportamiento sospechoso, como encender velas para honrar el sábado o negarse a comer carne de cerdo. La Inquisición apuntó a las mujeres criptojudías al menos tanto como a los hombres criptojudíos, porque las mujeres fueron acusadas de perpetuar la tradición judía mientras que los hombres simplemente permitían que sus esposas e hijas organizaran el hogar. [42]
Los sabios judíos del mundo medieval hablaron sobre el matrimonio, la violencia doméstica y el divorcio . El matrimonio es una institución importante en el judaísmo . La esposa/madre se llama " akeret habayit " en hebreo, que en inglés significa "apoyo de la casa". En el judaísmo tradicional y ortodoxo, el akeret habayit se ocupa de las tareas familiares y domésticas. [43]
Rabeinu Gershom instituyó un decreto rabínico ( t akkanah ) que prohibía la poligamia entre los judíos asquenazíes . [44] En ese momento, los judíos sefardíes y mizrajíes no aceptaron esta prohibición.
Los rabinos instituyeron métodos legales para permitir que las mujeres solicitaran a un tribunal rabínico que les obligara a divorciarse. Maimónides dictaminó que una mujer que encontrara a su marido "repugnante" podía pedir a un tribunal que la obligara a divorciarse azotando al marido recalcitrante "porque no es como una cautiva, sometida a relaciones sexuales con alguien que le odia". [45] [46] [47] [ cita completa necesaria ] Además, Maimónides dictaminó que una mujer puede "considerarse divorciada y volverse a casar" si su marido permaneció ausente durante tres años. [48] Esto fue para evitar que las mujeres casadas con comerciantes ambulantes se convirtieran en agunah si el marido nunca regresaba.
Los rabinos instituyeron y endurecieron las prohibiciones de la violencia doméstica. El rabino Peretz ben Elijah dictaminó: "Se ha escuchado el clamor de las hijas de nuestro pueblo acerca de los hijos de Israel que levantan la mano para golpear a sus esposas. Sin embargo, ¿quién le ha dado al marido la autoridad para golpear a su esposa?" [49] El rabino Meir de Rothenberg dictaminó que, "Porque es costumbre de los gentiles comportarse así, pero el Cielo no permita que ningún judío lo haga. Y quien golpea a su esposa debe ser excomulgado, prohibido y golpeado". [50] También dictaminó que una esposa maltratada podría solicitar a un tribunal rabínico que obligue a su marido a conceder el divorcio, con una multa monetaria que se le debe además del dinero regular de la ketubah . [51] Estos fallos se produjeron en medio de sociedades donde golpear a las esposas estaba legalmente sancionado y era una rutina. [52]
Las mujeres judías tenían una educación limitada. Les enseñaron a leer, escribir y llevar una casa. Recibieron cierta educación sobre la ley religiosa que era esencial para su vida diaria, como mantener el kosher . Tanto las niñas cristianas como las judías fueron educadas en el hogar. Aunque las niñas cristianas podían tener un tutor masculino o femenino, la mayoría de las niñas judías tenían una tutora femenina. [53] La educación superior era poco común para las mujeres . [54] Más fuentes de educación estaban disponibles para las mujeres judías en tierras controladas por musulmanes. Los judíos del Medio Oriente tenían una gran cantidad de mujeres alfabetizadas. [55]
Muchas mujeres tenían suficiente educación para ayudar a sus maridos en los negocios o incluso administrar los suyos propios. Las mujeres judías parecen haber prestado dinero a mujeres cristianas en toda Europa. [56] Las mujeres también trabajaban como copistas, parteras , hiladoras y tejedoras. [57] [58]
De ciertos contextos de la Mishná y el Talmud se puede derivar que las mujeres no deben estudiar la Mishná . Las juristas de la Torá tanaítica incluían a la esposa del rabino Meir, [59] la hija del rabino Meir y la hija de Haninah ben Terradion . [60] La hija de Haninah es mencionada como sabia en el texto no Talmud del siglo III, Tractate Semahot, versículo 12:13. [61] A la esposa del rabino Meir se le atribuye haberle enseñado a entender algunos versículos de Isaías. [62] La Mishná hace referencia a ciertas mujeres que enseñan a los hombres la Torá desde detrás de una cortina, para que ningún hombre se ofenda.
Sin embargo, una ieshivá , o escuela de estudios talmúdicos, es un "ambiente exclusivamente masculino". [2] : 123
Maimónides tendió a elevar el estatus de la mujer por encima de la norma de entonces. [63] Por ejemplo, permitió que las mujeres estudiaran Torá a pesar de que otras opiniones legales no lo hacían. [64] El rabino Jaim Joseph David Azulai escribió [65] que las mujeres deberían estudiar la Mishná sólo si así lo desean. Según los Hida , la prohibición de enseñar a las mujeres no se aplica a una mujer o niña motivada. La respuesta de Maimónides a los detractores fue la prohibición de enseñar la Mishná a cualquier estudiante, hombre o mujer, a menos que esté debidamente preparado y motivado.
Uno de los rabbanim asquenazíes más importantes del siglo pasado, Yisrael Meir Kagan , conocido popularmente como "Chofetz Jaim", favoreció la educación de la Torá para las niñas para contrarrestar las "escuelas de finalización" francesas que prevalecían en su época para las hijas de la burguesía .
«Parecería que todas [estas leyes sexistas] estaban destinadas a generaciones anteriores, cuando cada uno vivía en el lugar de su hogar ancestral familiar y la tradición ancestral era muy poderosa para que todos siguieran el camino de sus padres... en tales circunstancias podríamos Sostengo que una mujer no estudia Mishnayot y, como guía, depende de sus padres justos, pero actualmente, debido a nuestra miríada de pecados, la tradición ancestral se ha vuelto excepcionalmente débil y es común que las personas no vivan cerca del hogar familiar, y especialmente a aquellas mujeres que se dedican a dominar la lengua vernácula, seguramente ahora es una gran mitzvá enseñarles las Escrituras y las enseñanzas éticas de nuestros sabios como Pirkei Avot, Menoras Ha-Ma'or y similares para que internalicen nuestra fe sagrada porque [si no lo hacemos] son propensos a abandonar el camino de Dios y violar todos los principios de [nuestra] fe". [66]
El rabino Joseph B. Soloveitchik enseñó que todos los judíos asquenazíes religiosos, con excepción de los jasidim de línea dura , deben enseñar a sus niñas Guemará como a los niños: "La halajá que prohíbe el estudio de la Torá a las mujeres no es indiscriminada ni abarca todo... 'Si alguna vez Las circunstancias dictan que el estudio de la Torá sh-Ba'al Peh es necesario para proporcionar una base firme para la fe, dicho estudio se vuelve obligatorio y obviamente está más allá del alcance de cualquier prohibición.' Sin lugar a dudas, la prescripción del Rav fue de mayor alcance que la de los Hafets Hayim y otros. Pero la diferencia en magnitud no debería oscurecer su acuerdo fundamental [sobre el cambio de actitudes Halájica]". [67]
El judaísmo ortodoxo sostiene que hombres y mujeres tienen roles diferentes en la vida religiosa. Cada persona está creada con un rol único en el mundo. [ cita necesaria ] Las opiniones varían entre los judíos ortodoxos con respecto a estos principios. La mayoría afirma que hombres y mujeres tienen roles complementarios pero diferentes y asumen obligaciones diferentes. Por ejemplo, las mujeres no están cargadas con mitzvot con plazos determinados . Otros creen que tales diferencias tienen causas culturales, sociales e históricas. Históricamente, las mujeres estuvieron exentas de los estudios religiosos más allá de comprender los aspectos prácticos de la Torá y las prácticas necesarias para dirigir un hogar devoto; Ambos estaban obligados a aprender. Hasta el siglo XX, a menudo se disuadía a las mujeres de aprender el Talmud y otros textos judíos avanzados. En los últimos 100 años, la educación judía ortodoxa para mujeres se ha expandido enormemente. [68] Esto es más visible en el desarrollo del sistema Bais Yaakov .
Las mujeres ortodoxas han estado trabajando para ampliar el aprendizaje y la erudición de las mujeres, promoviendo la inclusión ritual de las mujeres en el culto y promoviendo el liderazgo religioso y comunitario de las mujeres. [69] Algunos líderes rabínicos se oponen a tales cambios, alegando que las mujeres están motivadas por razones sociológicas más que religiosas. [70] Por ejemplo, los rabinos ortodoxos, haredíes y jasídicos disuaden a las mujeres de usar kipá , talit o tefilín . [71]
En la mayoría de las sinagogas ortodoxas, las mujeres no tienen derecho a pronunciar divrei Torá (breves discursos sobre la porción semanal de la Torá) después o entre los servicios; Los shiurim suelen estar limitados a los hombres. Muchas sinagogas ortodoxas tienen barreras físicas ( mejitzot ) que dividen los lados izquierdo y derecho de la sinagoga (en lugar de la antigua división entre el piso principal y el balcón), con las mujeres de un lado y los hombres del otro. [72] Formalmente, una mejitzá de más de cuatro pies aproximadamente (diez palmos) es suficiente, incluso si los hombres pueden ver a las mujeres, aunque una separación tan pequeña no es ideal. Una mejitzá típica consiste en paneles de madera con ruedas, a menudo rematados con vidrio unidireccional para permitir a las mujeres ver la lectura de la Torá .
Aunque el judaísmo prescribe la modestia tanto para hombres como para mujeres, [73] la importancia de la modestia en la vestimenta y la conducta se destaca especialmente entre las mujeres y las niñas. La mayoría de las mujeres ortodoxas usan faldas y evitan los pantalones, y la mayoría de las mujeres ortodoxas casadas se cubren el cabello con una bufanda ( tichel ), redecilla , sombrero, boina o peluca. [74]
De conformidad con la ley judía, las mujeres judías ortodoxas se abstienen de tener contacto físico con sus maridos durante la menstruación y durante los siete días siguientes y después del nacimiento de un hijo. El Rabinato israelí permite a las mujeres actuar como yoatzot , consejeras halájicas en asuntos personales delicados como la pureza familiar .
El líder ortodoxo, el rabino Joseph B. Soloveitchik, disuadió a las mujeres de desempeñarse como presidentas de sinagogas u otros puestos oficiales de liderazgo, [75] de realizar otras mitzvot tradicionalmente realizadas exclusivamente por hombres, como usar un talit o tefilín . Una razón menor es que los tefilín ayudan a evitar que los hombres tengan pensamientos impuros. Se cree que las mujeres no necesitan ayuda con esto. Soloveitchik escribió que si bien las mujeres no carecen de la capacidad para realizar tales actos, no existe ninguna mesora (tradición judía) que lo permita. Al tomar su decisión, se basó en la ley oral judía , incluida una mishná en Chulin 2a y un Beit Yoseph en Tur Yoreh Deah que establece que una mujer puede realizar un servicio comunitario oficial específico para sus propias necesidades, pero no para las de los demás. [76]
Los problemas de las mujeres ganaron más interés con la llegada del feminismo . Muchas mujeres judías ortodoxas modernas y rabinos ortodoxos modernos buscaron brindar más educación judía a las mujeres. Las comunidades ortodoxas modernas promueven la educación secular de las mujeres. Algunas sinagogas ortodoxas modernas tienen mujeres que sirven como clérigos, incluida Gilah Kletenik en la Congregación Kehilath Jeshurun .
En 2010, Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer ordenada como "Rabba", o el equivalente femenino de un rabino, cuando comenzó a servir como líder espiritual "ortodoxa abierta". [77]
En 2013, Yeshivat Maharat , ubicada en Estados Unidos, se convirtió en la primera institución ortodoxa en consagrar mujeres clérigos. Los graduados de Yeshivat Maharat fueron llamados maharat en lugar de rabinos. [78] Sin embargo, en 2015, Yaffa Epstein fue ordenado Rabba allí. [79] También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabino gthere, su primer graduado en obtener el título. [80]
En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera decana ultraortodoxa de una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar Ilan . [81] También en 2013, la primera promoción de asesoras halájicas en los EE. UU. se graduó de la rama norteamericana del programa yoetzet halajá de Nishmat . La escuela secundaria SAR comenzó a permitir que las niñas se envolvieran los tefilín durante la oración matutina de Shajarit en un grupo de oración exclusivamente femenino; la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. [82] [83]
En 2014, se publicó el primer libro sobre decisiones halájicas escrito por mujeres que fueron ordenadas para servir como poskot (Idit Bartov y Anat Novoselsky). [84] Fueron ordenados por el rabino Shlomo Riskin , después de completar el curso universitario para mujeres Midreshet Lindenbaum , además de aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para hombres. [84]
El 10 de junio, la Dra. Meesh Hammer-Kossoy y Rahel Berkovits se convirtieron en las dos primeras mujeres en ser ordenadas como Rabbas judías ortodoxas modernas en Israel. [85]
En junio, Lila Kagedan fue ordenada ordenada por Yeshivat Maharat y, cuando se le dio la libertad de elegir su propio título, eligió "Rabino". [86] Se convirtió en la primera rabina ortodoxa moderna en los EE. UU. en enero de 2016. [87] [88]
En otoño, Agudath Israel of America denunció iniciativas para ordenar mujeres y declaró que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah , Ortodoxia Abierta , había rechazado los principios básicos del judaísmo. [89] [90] [91] El Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que decía: "Los miembros de la RCA con cargos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado; ni contratar o ratificar la contratación de una mujer a una posición rabínica en una institución ortodoxa; o permitir que un profesor de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa utilice un título que implique ordenación rabínica". [92]
Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera consejera espiritual ortodoxa en Israel. [93]
En 2016, Ephraim Mirvis creó el trabajo de ma'ayan , mediante el cual las mujeres serían asesoras sobre la ley judía en el área de pureza familiar y educadoras de adultos en sinagogas ortodoxas. [94] Esto requirió un curso de formación a tiempo parcial durante 18 meses, el primer curso de este tipo en el Reino Unido. [94] El 23 de agosto de 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en Jerusalén en ser contratada como "rabbanit" ortodoxa moderna y servir como líder espiritual. [95]
En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohibía a las mujeres servir como clérigos, ostentar títulos como "rabino" y realizar funciones clericales comunes incluso sin un título, en sus congregaciones estadounidenses. [96]
En Alemania, en los siglos XII y XIII, los grupos de oración de mujeres estaban dirigidos por cantoras. El rabino Eliezer de Worms , en su elegía a su esposa Dulca, la elogió por enseñar a las otras mujeres a orar y adornar la oración con música. La lápida de Urania de Worms, que murió en 1275, contiene la inscripción "quien cantaba piyyutim para las mujeres con voz musical". En el Libro Conmemorativo de Núremberg está inscrito una tal Richenza con el título de "líder de oración de las mujeres". [97]
Más recientemente, las mujeres ortodoxas comenzaron a organizar grupos de tefila (oración) de mujeres a partir de la década de 1970. Si bien todas las autoridades legales ortodoxas están de acuerdo en que a las mujeres se les prohíbe formar un minyan (quórum de oración) con el fin de realizar servicios regulares , las mujeres de estos grupos han leído las oraciones y estudiado la Torá. Varios líderes de todos los segmentos del judaísmo ortodoxo han comentado sobre este tema, pero ha tenido un impacto pequeño, aunque creciente, en el judaísmo haredí y sefardí . Sin embargo, la aparición de este fenómeno ha enredado al judaísmo ortodoxo moderno en un debate que aún continúa hoy. Hay tres escuelas de pensamiento sobre este tema:
En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una norma halájica que permite a las mujeres, por primera vez, decir la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. [102]
Tradicionalmente, a las mujeres generalmente no se les permite servir como testigos en un Beit Din ( tribunal rabínico ) ortodoxo, aunque recientemente [ ¿ cuándo? ] se le ha permitido actuar como toanot (defensores) en esos tribunales. A las mujeres también se les permite presentar pruebas bajo juramento, y sus declaraciones se consideran plenamente creíbles en cuestiones rituales. [103] La exclusión de las mujeres como testigos tiene excepciones que han requerido exploración bajo el derecho rabínico, ya que el papel de las mujeres en la sociedad y las obligaciones de los grupos religiosos bajo el derecho civil externo han estado sujetos a un escrutinio cada vez mayor en los últimos tiempos. [104]
El reciente caso del rabino Mordecai Tendler, el primer rabino expulsado del Consejo Rabínico de América tras acusaciones de acoso sexual, ilustró la importancia de aclarar la halajá ortodoxa en este ámbito. El rabino Tendler afirmó que la tradición de exclusión del testimonio de las mujeres debería obligar a la RCA a ignorar las acusaciones. Argumentó que dado que el testimonio de una mujer no podía ser admitido en un tribunal rabínico , no había testigos válidos en su contra y, por lo tanto, el caso para su expulsión tuvo que ser desestimado por falta de pruebas. En un fallo de importancia para la capacidad de las mujeres ortodoxas de autoprotección legal bajo la ley judía , el rabino haredi Benzion Wosner, escribiendo en nombre del Shevet Levi Beit Din (tribunal rabínico) de Monsey, Nueva York , identificó los casos de acoso sexual como parte de un Clase de excepciones a la exclusión tradicional, según la cual "incluso los niños o las mujeres" tienen no sólo el derecho, sino también la obligación de testificar, y un tribunal rabínico puede confiar en ellos como testigos válidos:
El Consejo Rabínico de América , aunque inicialmente se basó en su propia investigación, optó por confiar en el fallo halájico del organismo rabínico haredí como autoridad en la situación. [ cita necesaria ]
Los líderes de la comunidad haredi se opusieron a cualquier cambio en el papel de la mujer, argumentando que las limitaciones religiosas y sociales que pesan sobre las mujeres son eternas y no están sujetas a cambios. Muchos argumentaron que otorgar roles tradicionalmente masculinos a las mujeres restaría valor a la capacidad tanto de mujeres como de hombres de llevar una vida plena. Los haredim percibieron que los argumentos a favor de la liberalización surgían del antagonismo hacia las leyes y creencias judías.
Las variantes más liberales del judaísmo ortodoxo moderno tienden a ver los cambios propuestos en el papel de la mujer caso por caso, centrándose en argumentos sobre el papel religioso y legal de oraciones, rituales y actividades específicas de forma individual. Estos argumentos se centran en casos en los que el Talmud y otras fuentes tradicionales expresan puntos de vista múltiples o más liberales, particularmente cuando el papel de la mujer en el pasado fue posiblemente más amplio que en épocas posteriores. Los defensores feministas dentro de la ortodoxia generalmente se mantienen dentro del proceso legal tradicional de argumentación, buscando un enfoque gradualista. [ cita necesaria ] Sin embargo, un creciente movimiento feminista ortodoxo busca abordar las desigualdades de género. [106]
Agunot (hebreo: "mujeres encadenadas") son mujeres cuyos maridos se niegan a darles un contrato de divorcio (un "get"). La palabra también puede referirse a una mujer cuyo marido ha desaparecido. En el judaísmo ortodoxo, sólo un hombre puede servir a un "get". [107] Para evitar que el marido se niegue a hacerlo, muchas parejas firman un acuerdo prenupcial que obliga al marido a cumplir un get o, de lo contrario, ser denunciado ante el tribunal judío.
Aunque la posición del judaísmo conservador hacia las mujeres originalmente difería poco de la posición ortodoxa, posteriormente minimizó las diferencias legales y rituales entre hombres y mujeres. El Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica emitió decisiones y respuestas sobre este tema. Estos prevén la participación activa de las mujeres en áreas tales como:
Un rabino puede decidir qué reglas particulares adoptar para la congregación; así, algunas congregaciones conservadoras se volvieron más o menos igualitarias que otras.
Las áreas donde persisten diferencias legales entre hombres y mujeres incluyen:
Una ketuba judía conservadora incluye una cláusula que pone al marido y a la mujer en pie de igualdad cuando se trata de la ley de matrimonio y divorcio dentro de la halajá . [109]
El CJLS reafirmó en 2006 [110] la obligación de las mujeres conservadoras de observar la niddah (abstinencia sexual durante y después de la menstruación) y la mikvá (inmersión ritual) después de la menstruación, aunque liberalizando ciertos detalles. [111] [110] Estas prácticas, si bien son requisitos del judaísmo conservador, no se observan ampliamente entre los laicos conservadores.
El judaísmo conservador tradicionalmente mantuvo puntos de vista tradicionales sobre el papel de la mujer. Sin embargo, en 1946, el nuevo sidur Silverman cambió las palabras tradicionales de agradecer a Dios por "no hacerme una mujer", en lugar de agradecer a Dios por "hacerme una persona libre". [112] En 1955, el CJLS de la Asamblea Rabínica permitió a las mujeres tener una aliá en los servicios de lectura de la Torá . [113]
En 1973, el CJLS de la Asamblea Rabínica votó, sin emitir dictamen, que las mujeres podían contar en un minyan .
Una comisión nombrada por el movimiento conservador para estudiar la cuestión de la ordenación de mujeres como rabinas se reunió entre 1977 y 1978. Estaba compuesta por once hombres y tres mujeres: la abogada Marian Siner Gordon, la asirióloga Rivkah Harris y la autora Francine Klagsbrun . [114] En 1983, la facultad del Seminario Teológico Judío de América (JTSA) votó, también sin la opinión correspondiente, para ordenar a mujeres como rabinas y cantoras . [109] Paula Hyman , entre otros, votó como miembro del cuerpo docente de la JTSA.
En 2002, el CJLS adaptó una respuesta del rabino David Fine, Women and the Minyan , [115] que proporcionaba una base de ley religiosa para las mujeres contando en un minyan y explicaba el enfoque conservador sobre el papel de las mujeres en la oración. [115] Sostiene que aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso, la respuesta de Fine afirmó que las mujeres conservadoras son elegibles para actuar como agentes y tomadores de decisiones para otros. La respuesta también sostuvo que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales podían optar por no participar sin pecar. Al adoptar esta respuesta, el CJLS se permitió proporcionar una justificación basada en la ley judía para sus prácticas, sin tener que depender de argumentos ad hoc , socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la tradición halájica , o etiquetar a las mujeres como pecadoras que siguieron prácticas tradicionales.
En 2006, el CJLS adoptó tres respuestas sobre el tema de la niddah , que reafirmaban la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de tener relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de su reanudación, al tiempo que liberalizaban los requisitos de observancia, incluida la reducción de la duración de la niddah. niddah , levantando las restricciones al contacto no sexual durante niddah y reduciendo las circunstancias bajo las cuales el manchado y condiciones similares exigirían la abstinencia. [116] [117] [118] [119]
Continuar con el enfoque ortodoxo seguía siendo aceptable. Los rabinos y sinagogas conservadores individuales no estaban obligados a cambiar, y un pequeño número no lo hizo.
Entre 1973 y 2002, el movimiento conservador adoptó cambios a través de sus organizaciones oficiales, pero sin emitir dictámenes explicativos. Desde 2002, el movimiento conservador se unió en torno a un enfoque unificado sobre el papel de la mujer. [120]
En 1973, 1983 y 1993, rabinos y profesores emitieron seis opiniones importantes que influyeron en el enfoque conservador: la primera y segunda responsa de Sigal, Blumenthal, Rabinowitz y Roth , y el artículo de Hauptman . Estas opiniones buscaban iniciar un cambio radical en los roles públicos de las mujeres a través de una justificación legal integral. La mayoría de esas opiniones proponían que las mujeres judías siempre estuvieron, o habían estado, legalmente obligadas a cumplir muchas de las mismas mitzvot que los hombres y, al cumplirlas , a hacerlo de la misma manera. [121] [122]
El primer Sigal y la responsa Blumenthal fueron considerados por el CJLS como parte de su decisión sobre los roles de oración en 1973. Argumentaron que las mujeres siempre habían tenido las mismas obligaciones que los hombres. [123] [124] El primer Sigal responsum utilizó la obligación general de oración del Talmud y ejemplos de casos en los que las mujeres estaban tradicionalmente obligadas a decir oraciones específicas. De ellos dedujeron una obligación de oración pública idéntica a la de los hombres. La respuesta de Blumenthal extrapoló de una autoridad minoritaria que se podría formar un minyan con nueve hombres y una mujer en caso de emergencia. CJLS se negó a adoptar cualquiera de las respuestas. El rabino Sigal informó a los miembros de la Asamblea Rabínica que muchos miembros del CJLS, aunque estaban de acuerdo con el resultado, encontraban los argumentos poco convincentes.
La responsa de Rabinowitz, Roth y la segunda Sigal fueron consideradas por el cuerpo docente de la JTSA como parte de su decisión de ordenar mujeres como rabinas en 1983. La responsum de Rabinowitz eludió la cuestión de la obligación, argumentando que ya no se necesitaba un representante de la comunidad en la oración y, por lo tanto, la La cuestión de si una mujer puede realizar halájica era discutible. CJLS afirmó que un argumento que potencialmente socavaba el valor de la comunidad y el clero no era convincente: "No deberíamos tener miedo de reconocer que la función del clero es ayudar a nuestra gente a conectarse con lo santo". La respuesta Roth y la segunda Sigal aceptaron que las mitzvot con plazos determinados eran tradicionalmente opcionales para las mujeres, pero argumentaron que las mujeres en los tiempos modernos podrían cambiar sus roles tradicionales. La respuesta Roth [125] argumentaba que las mujeres podían asumir voluntariamente las mismas obligaciones que los hombres, y que las mujeres que lo hicieran (por ejemplo, orar tres veces al día regularmente) podrían contar en un minyan y servir como agentes. En consecuencia, la JTSA exigía que las estudiantes rabínicas que deseaban formarse como rabinos se obligaran personalmente. Los rabinos de las sinagogas, que no estaban dispuestos a investigar la religiosidad individual, consideraron que esto no era práctico. El segundo Sigal responsum [126] pedía una takkanah , o edicto rabínico, "que serviría como una ERA halájica ", anulando todas las disposiciones no igualitarias de la ley o, como alternativa, adoptar un enfoque de interpretación halájica independiente de los precedentes legales. . El CJLS, que no estaba dispuesto a adoptar un enfoque intrusivo ni a repudiar el proceso legal tradicional, no adoptó ninguna de las dos opciones y dejó que el voto del cuerpo docente del JTS permaneciera sin explicación.
En 1993, la profesora Judith Hauptman de JTSA publicó un influyente artículo [127] argumentando que históricamente las mujeres siempre habían estado obligadas a orar, utilizando argumentos más detallados que la respuesta de Blumenthal y la primera de Sigal. El documento sugería que las mujeres que seguían prácticas tradicionales no cumplían con sus obligaciones. El rabino Roth argumentó que el judaísmo conservador debería pensarlo dos veces antes de adoptar un punto de vista que etiqueta a sus miembros más tradicionales y a menudo más comprometidos como pecadores. La cuestión fue nuevamente descartada.
En 2002, el CJLS volvió a abordar el tema y adoptó un enfoque único y autorizado, el Fine responsum, [115] como la halajá conservadora definitiva sobre cuestiones del papel de las mujeres. Esta respuesta sostuvo que aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras las han asumido colectiva y voluntariamente. Debido a esto, la respuesta de Fine sostuvo que las mujeres conservadoras eran elegibles para actuar como agentes y tomadores de decisiones para otros. La Responsum también sostuvo que las comunidades y los individuos con mentalidad tradicional podían continuar con las prácticas tradicionales sin pecar. Al adoptar esta Responsum, el CJLS pudo proporcionar una justificación basada en la ley judía para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la tradición halájica , o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.
El judaísmo reformista cree en la igualdad entre hombres y mujeres. Rechaza la idea de que la halajá sea la única forma legítima de toma de decisiones judía y sostiene que los judíos deben considerar su conciencia y sus principios éticos inherentes a la tradición judía al decidir el curso de acción correcto. Existe un consenso generalizado entre los judíos reformistas de que las distinciones tradicionales entre el papel de hombres y mujeres violan los principios éticos más profundos del judaísmo. Esto ha permitido a las comunidades reformistas permitir que las mujeres realicen muchos rituales tradicionalmente reservados para los hombres, como:
Las preocupaciones sobre los matrimonios mixtos influyeron en la posición judía reformista sobre el género. En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses aprobó una resolución que eximía de la necesidad de conversión formal a cualquier persona que tuviera al menos un padre judío que hubiera realizado actos afirmativos de identidad judía. [128] La resolución de 1983 tuvo una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista rechazó la ascendencia patrilineal y exige una conversión formal para cualquier persona cuya madre no sea judía. [129] Un Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador y reformista formado en Denver, Colorado para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo, se disolvió en 1983, debido a esa resolución. [130] Sin embargo, en 2015 la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía y que son patrilinealmente judías pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". [131] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales – ratificadas por el Beit Din – confirmando el estatus judío". [131]
Los libros de oración reformistas tienden a evitar palabras y pronombres específicos de los hombres, haciendo todas las referencias a Dios en las traducciones en un lenguaje neutral en cuanto al género. Por ejemplo, Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que Forms of Prayer (2008) del movimiento reformista del Reino Unido . [132] [133] En Mishkan T'filah , el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y siempre que se nombra a los patriarcas judíos ( Abraham , Isaac y Jacob ), también son las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea). [134] En 2015, se publicó el libro de oraciones de las Altas Fiestas Judías Reformistas, Mishkan HaNefesh, como complemento de Mishkan T'filah . Incluye una versión de la oración de los Días Santos, Avinu Malkeinu , que se refiere a Dios como "Padre amoroso" y "Madre compasiva". Otros cambios notables reemplazaron una línea del libro de oraciones anterior del movimiento reformista, "Puertas del Arrepentimiento", que mencionaba específicamente la alegría de los novios, con la línea "regocijándose con las parejas bajo la jupá " (pabellón nupcial), y agregando una tercera , opción sin género a la forma en que los fieles son llamados a la Torá , ofreciendo mibeit (de la casa de), además del tradicional "hijo de" o "hija de". [135]
En 2008, Stacy Offner se convirtió en la primera mujer vicepresidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista . [136] [137] En 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta de la Unión. [138]
El judaísmo reformista generalmente sostiene que las diversas diferencias entre los roles de hombres y mujeres en la ley judía tradicional no son relevantes para las condiciones modernas y ya no son aplicables. En consecuencia, no eran necesarios argumentos jurídicos.
La igualdad de mujeres y hombres es un principio central y un sello distintivo del judaísmo reconstruccionista . Desde el principio, el ritual judío reconstruccionista permitió a hombres y mujeres orar juntos. Fue sobre esta base que el rabino Mordecai Kaplan pidió la plena igualdad entre mujeres y hombres, a pesar de las evidentes dificultades para conciliar esta postura con la práctica tradicional judía. [139] El Movimiento Reconstruccionista siempre permitió que las mujeres fueran ordenadas. [140] En 1968, las mujeres fueron aceptadas en el Colegio Rabínico Reconstruccionista, bajo el liderazgo de Ira Eisenstein . [141] La primera rabina reconstruccionista ordenada, Sandy Eisenberg Sasso , sirvió como rabino de la Congregación Reconstruccionista de Manhattan en 1976 y ganó un púlpito en 1977 en la congregación Beth El Zedeck en Indianápolis. Sandy Eisenberg Sasso fue aceptado sin debate ni polémica posterior. [142] En 2005, 24 de las 106 sinagogas del movimiento en los EE. UU. tenían mujeres como rabinas principales o asistentes. [143] En 2013, la rabina Deborah Waxman fue elegida presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista . [144] [145] Fue la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir oficialmente una unión congregacional judía, y la primera rabina y la primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es a la vez una unión congregacional y un seminario. [144] [146]
La Comunidad Reconstruccionista comenzó a incluir a las mujeres en el minyan y a permitirles acudir a la Torá para realizar aliyot . También continuaron la práctica del bat mitzvá . [147] El judaísmo reconstruccionista permitió a las mujeres realizar otras tareas tradicionalmente masculinas, como servir como testigos, dirigir servicios, [148] lectura pública de la Torá y usar prendas de oración ritual como kippot y tallitot . [149] Las rabinas reconstruccionistas desempeñaron un papel decisivo en la creación de rituales, historias y música que dan a las mujeres una voz en el judaísmo. La mayor parte de la atención se ha centrado en los rituales de los acontecimientos del ciclo de vida. [150] Se han creado nuevas ceremonias para los nacimientos, [151] bodas, divorcios, conversiones, [152] destete y el inicio de la menarquia y la menopausia. El movimiento reconstruccionista se comprometió a crear una liturgia que apoye la igualdad de género y la celebración de la vida de las mujeres. [153] [148] [154] Otro paso importante: la Federación de Congregaciones Reconstruccionistas desarrolló programas educativos que enseñan la plena aceptación de las lesbianas, [155] así como rituales que afirman las relaciones lésbicas. [156] [157] Los rabinos reconstruccionistas ofician en bodas entre personas del mismo sexo. [158] El judaísmo reconstruccionista permite que personas abiertamente LGBT sean ordenadas como rabinos y cantores.
Miembros destacados de la comunidad reconstruccionista se centraron en temas como la violencia doméstica . [159] [160] [161] [162] Otros dedicaron energía a ayudar a las mujeres a obtener el derecho al divorcio en las comunidades judías tradicionales. [163] [164] Muchos se han pronunciado a favor del derecho de las mujeres judías a orar en voz alta y leer la Torá en el Muro Occidental en Jerusalén, particularmente miembros del grupo Mujeres del Muro . [165]
Cuando los roles de las mujeres en la religión cambian, los roles de los hombres también pueden cambiar. Al aceptar la ascendencia patrilineal en 1979, la Asociación Rabínica Reconstruccionista apoyó el principio de que un hombre puede transmitir el judaísmo a la siguiente generación al igual que una mujer. [166]
Renovación Judía se describe a sí misma como "un movimiento transdenominacional mundial basado en las tradiciones proféticas y místicas del judaísmo". [167] El movimiento de Renovación Judía ordena a mujeres y hombres como rabinos y cantores. Lynn Gottlieb se convirtió en la primera rabina de la Renovación Judía en 1981, y Avitall Gerstetter se convirtió en la primera cantora de la Renovación Judía (y la primera cantora en Alemania) en 2002. [168] En 2009 y 2012 respectivamente, OHALAH (Asociación de Rabinos para la Renovación Judía) emitió una declaración de la junta y una resolución apoyando a Mujeres del Muro. [169] [170] La Declaración de Principios de OHALAH establece: "Nuestras comunidades locales encarnarán valores igualitarios e inclusivos, manifestados en una variedad de estructuras de liderazgo y toma de decisiones, asegurando que mujeres y hombres sean socios plenos e iguales en todos los aspectos de nuestra vida". vida comunitaria judía." [171] En 2014, OHALAH emitió una resolución de la junta directiva que decía: "Por lo tanto, se resuelve que: OHALAH apoya la observancia del Mes de la Historia de la Mujer , el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer ; OHALAH condena todo tipo de sexismo; OHALAH está comprometida con el género igualdad, ahora y en todas las generaciones venideras; y OHALAH apoya la igualdad de derechos independientemente del género". [172] También en 2014, ALEPH: Alianza para la Renovación Judía emitió una declaración que decía: "ALEPH: Alianza para la Renovación Judía apoya la observancia del Mes de la Historia de la Mujer, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer, condena todo tipo de sexismo, está comprometido a la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras, y apoya la igualdad de derechos independientemente del género, en reconocimiento y lealtad a la visión de que todos somos creados por igual a la Imagen Divina". [173]
El judaísmo humanista ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. Ordena rabinos tanto a hombres como a mujeres; su primer rabino fue una mujer, Tamara Kolton , que fue ordenada en 1999. [174] Su primer cantor también fue una mujer, Deborah Davis , ordenada en 2001; sin embargo, el judaísmo humanista posteriormente dejó de ordenar cantores. [175] La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 afirmando: "Afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debe tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpe o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Porque "La decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles; debe tomarse con gran cuidado y con gran conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". [176] En 2012, se opusieron a las cláusulas de conciencia que permitían que las instituciones de afiliación religiosa estuvieran exentas de los requisitos que exigían la prestación de servicios de atención de salud reproductiva. [177] En 2013 declaró: "Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya incondicionalmente la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, que permite a las mujeres votar. ; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluida la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y la subyugación; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y hablar en la lucha para llevar la igualdad de género a nuestra generación y a la generaciones que siguen." [178]
Sofrot es el plural femenino de Sofer. [179] Un Sopher, Sopher, Sofer STaM o Sofer ST"M (heb: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que puede y tiene derecho a transcribir rollos de la Torá , tefilín y mezuzot , y otros escritos religiosos. (ST"M, סת״ם, es una abreviatura de Sefer Torá, Tefilín y Mezuzot. El plural masculino de sofer es "sofrim" סופרים).
Formando la base para la discusión sobre el hecho de que las mujeres se conviertan en sofrot, el Talmud Gittin 45b afirma: "Sifrei Torá, tefilín y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de las estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un cutiano o un judío apóstata". , no son aptos para uso ritual.". [180] Como Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de aquellos no elegibles para escribir Sifrei Torá, algunos ven esto como una prueba de que a las mujeres se les permite escribir un rollo de la Torá . [181] Sin embargo, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como ultra) rechazan la idea de que a una mujer se le permita escribir un Sefer Torá . Sin embargo, a las mujeres se les permite inscribir Ketubot (contratos matrimoniales), STaM que no están destinados a uso ritual y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera mujer pública, con formación tradicional, sofer del mundo. [182] [183] En 2007, Jen Taylor Friedman , una mujer británica, se convirtió en la primera mujer sofer en escribir un Sefer Torá . [184] En 2010 se completó el primer Sefer Torá escrito por un grupo de mujeres (seis sofers, de Brasil, Canadá, Israel y Estados Unidos); [185] esto se conoció como el Proyecto de Torá de Mujeres . [186]
Desde octubre de 2010 hasta la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las sofers del Proyecto de Torá de Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo de San Francisco . Esto la convierte en la primera mujer estadounidense en escribir un Sefer Torá . Seltzer no es judía confesionalmente. [186] [187] [188] [189] Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012 escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego. [190] [191] El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que según los miembros de Beth Elohim fue la primera Torá en la ciudad de Nueva York completada por una mujer. [192] La Torá fue escrita por Linda Coppleson. [193] En 2014, se estimaba que había 50 sofers femeninas.}}> Jeff KunerthOrlando Sentinel (23 de agosto de 2014). "La escriba judía ayuda a mantener viva la tradición - The Portland Press Herald / Maine Sunday Telegram". Pressherald.com . Consultado el 19 de julio de 2015 .</ref>
La señora Shula Bryski, representante en Thousand Oaks, California, y madre de seis hijos, dice que el Rebe "empoderó a las mujeres de una manera que quizás nunca antes se había hecho".
Abrazando la modernidad, el Rebe comprendió que hoy "las mujeres necesitan un judaísmo más sofisticado, más profundidad, más espiritualidad".
El énfasis personal de Bryski en este próspero suburbio de Los Ángeles es educar a las mujeres a través de una clase semanal de Cafeína para el Alma, reuniones mensuales de la Sociedad Rosh Jodesh y las muy populares clases de bat-mitzvá que ella dirige.
Bryski también forma parte del consejo editorial de la Sociedad Rosh Jodesh, un proyecto del Jewish Learning Institute (JLI), y es un escritor prolífico.
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