En la filosofía de la mente , el panpsiquismo ( / pænˈsaɪkɪzəm / ) es la visión de que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y omnipresente de la realidad . [ 1 ] También se describe como una teoría de que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". [2] Es una de las teorías filosóficas más antiguas y se ha atribuido a filósofos como Tales , Platón , Spinoza , Leibniz , William James , [3] Alfred North Whitehead , Bertrand Russell y Galen Strawson . [1] En el siglo XIX, el panpsiquismo fue la filosofía de la mente predeterminada en el pensamiento occidental, pero experimentó un declive a mediados del siglo XX con el surgimiento del positivismo lógico . [3] [4] El interés reciente en el difícil problema de la conciencia y los avances en los campos de la neurociencia , la psicología y la mecánica cuántica han reavivado el interés en el panpsiquismo en el siglo XXI. [4] [5] [6]
El término panpsiquismo proviene del griego pan (πᾶν: "todo, todo, entero") y psyche (ψυχή: " alma , mente "). [7] : 1 El uso de "psyche" es controvertido porque es sinónimo de "alma", un término que generalmente se toma para referirse a algo sobrenatural; términos más comunes que ahora se encuentran en la literatura incluyen mente , propiedades mentales , aspecto mental y experiencia .
El panpsiquismo sostiene que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y ubicua de la realidad. [1] También se describe como una teoría en la que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". [2] Los panpsiquistas postulan que el tipo de mentalidad que conocemos a través de nuestra propia experiencia está presente, de alguna forma, en una amplia gama de cuerpos naturales. [7] Esta noción ha adoptado una amplia variedad de formas. Algunos panpsiquistas históricos y no occidentales atribuyen atributos como la vida o los espíritus a todas las entidades ( animismo ). [8] Los defensores académicos contemporáneos, sin embargo, sostienen que la sensibilidad o la experiencia subjetiva es ubicua, al tiempo que distinguen estas cualidades de los atributos mentales humanos más complejos. [8] Por lo tanto, atribuyen una forma primitiva de mentalidad a las entidades en el nivel fundamental de la física, pero no atribuyen mentalidad a la mayoría de las cosas agregadas, como las rocas o los edificios. [1] [9] [10]
El filósofo David Chalmers , que ha explorado el panpsiquismo como una teoría viable, distingue entre experiencias microfenoménicas (las experiencias de entidades microfísicas) y experiencias macrofenoménicas (las experiencias de entidades más grandes, como los humanos). [11]
Philip Goff establece una distinción entre panexperiencialismo y pancognitivismo . En la forma de panpsiquismo que se discute en la literatura contemporánea, la experiencia consciente está presente en todas partes a un nivel fundamental, de ahí el término panexperiencialismo . El pancognitivismo, por el contrario, es la visión de que el pensamiento está presente en todas partes a un nivel fundamental, una visión que tuvo algunos defensores históricos, pero ningún adepto académico en la actualidad. Los panpsiquistas contemporáneos no creen que las entidades microfísicas tengan estados mentales complejos como creencias, deseos y miedos. [1]
Originalmente, el término panexperiencialismo tenía un significado más restringido, habiendo sido acuñado por David Ray Griffin para referirse específicamente a la forma de panpsiquismo utilizada en la filosofía de proceso (ver más abajo). [8]
Las opiniones panpsiquistas son un elemento básico en la filosofía griega presocrática . [4] Según Aristóteles , Tales (c. 624 – 545 a. C.), el primer filósofo griego, postuló una teoría que sostenía "que todo está lleno de dioses". [12] Tales creía que los imanes demostraban esto. Esto se ha interpretado como una doctrina panpsiquista. [4] Otros pensadores griegos asociados con el panpsiquismo incluyen a Anaxágoras (que vio el principio unificador o arche como nous o mente), Anaxímenes (que vio el arche como pneuma o espíritu) y Heráclito (que dijo "La facultad de pensar es común a todos"). [8]
Platón defiende el panpsiquismo en su Sofista , en el que escribe que todas las cosas participan de la forma del Ser y que debe tener un aspecto psíquico de mente y alma ( psique ). [8] En el Filebo y el Timeo , Platón defiende la idea de un alma mundial o anima mundi . Según Platón:
Este mundo es en verdad un ser vivo dotado de alma e inteligencia... una única entidad viviente visible que contiene a todas las demás entidades vivientes, que por su naturaleza están todas relacionadas. [13]
El estoicismo desarrolló una cosmología que sostenía que el mundo natural está infundido con la esencia divina ígnea pneuma , dirigida por la inteligencia universal logos . La relación entre el logos individual de los seres y el logos universal fue una preocupación central del estoico romano Marco Aurelio . La metafísica del estoicismo encuentra conexiones con filosofías helenísticas como el neoplatonismo . El gnosticismo también hizo uso de la idea platónica del anima mundi .
Después de que el emperador Justiniano cerrara la Academia de Platón en 529 d. C., el neoplatonismo decayó. Aunque hubo teólogos medievales, como Juan Escoto Eriúgena , que se aventuraron a lo que podría llamarse panpsiquismo, no fue una corriente dominante en la teología filosófica. Pero en el Renacimiento italiano , disfrutó de una especie de renacimiento en el pensamiento de figuras como Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrizi , Giordano Bruno y Tommaso Campanella . Cardano defendió la visión de que el alma o anima era una parte fundamental del mundo, y Patrizi introdujo el término panpsiquismo en el vocabulario filosófico. Según Bruno, "No hay nada que no posea alma y que no tenga principio vital". [8] Las ideas platónicas que se asemejan al anima mundi (alma del mundo) también resurgieron en la obra de pensadores esotéricos como Paracelso , Robert Fludd y Cornelio Agripa .
En el siglo XVII, dos racionalistas , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz , pueden considerarse panpsiquistas. [4] En el monismo de Spinoza, la única sustancia infinita y eterna es "Dios, o la Naturaleza" ( Deus sive Natura ), que tiene los aspectos de la mente (pensamiento) y la materia (extensión). La visión de Leibniz es que hay infinitas sustancias mentales absolutamente simples llamadas mónadas que conforman la estructura fundamental del universo. Si bien se ha dicho que la filosofía idealista de George Berkeley también es una forma de panpsiquismo, [4] Berkeley rechazó el panpsiquismo y postuló que el mundo físico existe solo en las experiencias que las mentes tienen de él, mientras que restringió las mentes a los humanos y ciertos otros agentes específicos. [14]
En el siglo XIX, el panpsiquismo estaba en su apogeo. Filósofos como Arthur Schopenhauer , CS Peirce , Josiah Royce , William James , Eduard von Hartmann , FCS Schiller , Ernst Haeckel , William Kingdon Clifford y Thomas Carlyle [15], así como psicólogos como Gustav Fechner , Wilhelm Wundt y Rudolf Hermann Lotze , promovieron las ideas panpsiquistas. [4]
Arthur Schopenhauer defendía una visión de la realidad con dos caras, la de la voluntad y la de la representación ( Vorstellung ). Según Schopenhauer, «toda mente aparente puede atribuirse a la materia, pero toda materia puede atribuirse igualmente a la mente». [ cita requerida ]
Josiah Royce , el principal idealista absoluto estadounidense, sostuvo que la realidad es un "yo mundial", un ser consciente que comprende todo, aunque no necesariamente atribuyó propiedades mentales a los constituyentes más pequeños de los "sistemas" mentalistas. El filósofo pragmático estadounidense Charles Sanders Peirce defendió una especie de monismo psicofísico en el que el universo está impregnado de mente, que él asoció con la espontaneidad y la libertad. Siguiendo a Pierce, William James también defendió una forma de panpsiquismo. [16] En sus notas de clase, James escribió:
Nuestra única noción inteligible de un objeto en sí mismo es que debería ser un objeto para sí mismo , y esto nos lleva al panpsiquismo y a la creencia de que nuestras percepciones físicas son efectos sobre nosotros de realidades "psíquicas" [8].
El filósofo inglés Alfred Barratt , autor de Physical Metempiric (1883), ha sido descrito como defensor del panpsiquismo. [17] [18]
En 1893, Paul Carus propuso una filosofía similar al panpsiquismo, el "panbiotismo", según la cual "todo está cargado de vida; contiene vida; tiene la capacidad de vivir". [19] : 149 [20]
Las opiniones monistas neutrales de Bertrand Russell tendían hacia el panpsiquismo. [8] El físico Arthur Eddington también defendió una forma de panpsiquismo. [5] Los psicólogos Gerard Heymans , James Ward y Charles Augustus Strong también respaldaron variantes del panpsiquismo. [21] [19] : 158 [22]
En 1990, el físico David Bohm publicó "Una nueva teoría de la relación entre la mente y la materia", un artículo basado en su interpretación de la mecánica cuántica . [23] El filósofo Paavo Pylkkänen ha descrito la visión de Bohm como una versión del panprotopsiquismo. [24]
Un error muy extendido es que el posiblemente mayor metafísico sistemático del siglo XX, Alfred North Whitehead , fue también el defensor más importante del panpsiquismo en ese siglo. [4] Esta lectura errónea atribuye a Whitehead una ontología según la cual la naturaleza básica del mundo está formada por eventos mentales atómicos , denominados "ocasiones reales". [4] [8] Pero en lugar de significar esos objetos metafísicos exóticos (que de hecho ejemplificarían la falacia de la concreción fuera de lugar que critica Whitehead), el concepto de "ocasión real" de Whitehead se refiere a la "ocasión experimentada inmediata" de cualquier perceptor posible, teniendo en mente solo a sí mismo como perceptor desde el principio, de acuerdo con su fuerte compromiso con el empirismo radical . [25]
El panpsiquismo ha visto recientemente un resurgimiento en la filosofía de la mente , puesto en marcha por el artículo de Thomas Nagel de 1979 "Panpsychism" [26] y estimulado aún más por el artículo monista realista de Galen Strawson de 2006 "Realistic Monism: Why Physicalism Entails Panpsychism". [27] [28] [29] Otros defensores recientes incluyen a los filósofos estadounidenses David Ray Griffin [1] y David Skrbina, [4] [19] los filósofos británicos Gregg Rosenberg, [1] Timothy Sprigge , [1] y Philip Goff , [5] [30] y el filósofo canadiense William Seager . [31] El filósofo británico David Papineau , aunque se distancia de los panpsiquistas ortodoxos, ha escrito que su visión "no es diferente del panpsiquismo" en que rechaza una línea en la naturaleza entre "eventos iluminados por la fenomenología [y] aquellos que son mera oscuridad". [32] [33]
La teoría de la información integrada de la conciencia (IIT), propuesta por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y adoptada desde entonces por otros neurocientíficos como Christof Koch , postula que la conciencia está muy extendida y puede encontrarse incluso en algunos sistemas simples. [34]
En 2019, el científico cognitivo Donald Hoffman publicó The Case Against Reality: How evolution hid the truth from our eyes (El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos). Hoffman sostiene que la realidad consensual carece de existencia concreta y no es más que una interfaz de usuario evolucionada . Sostiene que la verdadera naturaleza de la realidad son los "agentes conscientes" abstractos. [35] La editora de Science, Annaka Harris, sostiene que el panpsiquismo es una teoría viable en su libro de 2019 Conscious (Consciente) , aunque no llega a respaldarla por completo. [36] [37]
El panpsiquismo ha sido postulado por el psicoanalista Robin S. Brown como un medio para teorizar las relaciones entre los tropos "internos" y "externos" en el contexto de la psicoterapia. [38] El panpsiquismo también ha sido aplicado en la filosofía ambiental por la filósofa australiana Freya Mathews , [39] quien ha propuesto la noción de ontopoética como una versión del panpsiquismo. [40]
El genetista Sewall Wright defendió una versión del panpsiquismo. Creía que la conciencia no es una propiedad misteriosa que surge en un cierto nivel de la jerarquía de creciente complejidad material, sino más bien una propiedad inherente, lo que implica que las partículas más elementales tienen estas propiedades. [41]
El panpsiquismo abarca muchas teorías, unidas únicamente por la noción de que la mente, de alguna forma, es omnipresente. [8]
El cosmopsiquismo plantea la hipótesis de que el cosmos es un objeto unificado que es ontológicamente anterior a sus partes . Se lo ha descrito como una alternativa al panpsiquismo [42] o como una forma de panpsiquismo [43] . Los defensores del cosmopsiquismo afirman que el cosmos en su conjunto es el nivel fundamental de la realidad y que es instancia de la conciencia. En ese punto difieren de los panpsiquistas, quienes generalmente afirman que el nivel más pequeño de la realidad es fundamental e instancia de la conciencia. En consecuencia, la conciencia humana, por ejemplo, simplemente deriva de una conciencia cósmica más grande.
El panexperiencialismo está asociado con las filosofías de, entre otros, Charles Hartshorne y Alfred North Whitehead , aunque el término en sí fue inventado por David Ray Griffin para distinguir la visión filosófica del proceso de otras variedades de panpsiquismo. [8] La filosofía del proceso de Whitehead sostiene que los elementos fundamentales del universo son "ocasiones de experiencia", que juntas pueden crear algo tan complejo como un ser humano. [4] Basándose en el trabajo de Whitehead, el filósofo del proceso Michel Weber aboga por un pancreativismo. [44] Goff ha utilizado el término panexperiencialismo de forma más general para referirse a formas de panpsiquismo en las que la experiencia, en lugar del pensamiento, es omnipresente. [1]
Los panprotopsíquicos creen que las propiedades fenoménicas de orden superior (como los qualia ) se deducen lógicamente de las propiedades protofenoménicas, al menos en principio. Esto es similar a cómo los hechos sobre las moléculas de H 2 O implican lógicamente los hechos sobre el agua: los hechos de nivel inferior son suficientes para explicar los hechos de orden superior, ya que los primeros implican lógicamente los segundos. De manera similar, los partidarios del panprotopsíquico creen que los hechos "protofenoménicos" implican lógicamente la existencia de la conciencia. Las propiedades protofenoménicas suelen seleccionarse mediante una combinación de definiciones funcionales y negativas: las propiedades panfenoménicas son aquellas propiedades que implican lógicamente propiedades fenoménicas (una definición funcional), que en sí mismas no son ni físicas ni fenoménicas (una definición negativa). [45]
El panprotopsiquismo se presenta como una solución al problema de la combinación: el problema de explicar cómo la conciencia de las cosas físicas microscópicas podría combinarse para dar lugar a la conciencia macroscópica de todo el cerebro. Dado que las propiedades protofenoménicas son, por definición, las partes constituyentes de la conciencia, se especula que su existencia haría que el surgimiento de las mentes macroscópicas fuera menos misterioso. [9] El filósofo David Chalmers sostiene que esta teoría enfrenta dificultades con el problema de la combinación. La considera "ad hoc" y cree que disminuye la parsimonia que hizo que la teoría fuera inicialmente interesante. [46]
El monismo russelliano es un tipo de monismo neutral. [46] [47] La teoría se atribuye a Bertrand Russell , y también puede llamarse panpsiquismo de Russell o monismo neutral de Russell . [9] [46] Russell creía que todas las propiedades causales son manifestaciones extrínsecas de propiedades intrínsecas idénticas. Russell llamó a estas propiedades internas idénticas quiddidades . Así como las propiedades extrínsecas de la materia pueden formar una estructura de orden superior, también lo pueden hacer sus quiddidades correspondientes e idénticas. Russell creía que la mente consciente era una de esas estructuras. [48] [9]
El Vedānta Advaita es una forma de idealismo en la filosofía india que considera la realidad consensuada como ilusoria. [49] Anand Vaidya y Purushottama Bilimoria han argumentado que puede considerarse una forma de panpsiquismo o cosmopsiquismo. [50]
El animismo sostiene que todas las cosas tienen alma, y el hilozoísmo sostiene que todas las cosas están vivas. [8] Ambos podrían interpretarse razonablemente como panpsiquismos, pero ambos han caído en desgracia en el mundo académico contemporáneo. [8] Los panpsiquistas modernos han tratado de distanciarse de teorías de este tipo, teniendo cuidado de trazar la distinción entre la ubicuidad de la experiencia y la ubicuidad de la mente y la cognición. [1] [11]
La naturaleza búdica es una doctrina importante y multifacética en el budismo Mahayana que está relacionada con la capacidad de alcanzar la Budeidad . [52] [53] En numerosas fuentes indias, la idea está conectada con la mente, especialmente el concepto budista de la mente luminosa . [54] En algunas tradiciones budistas, la doctrina de la naturaleza búdica puede interpretarse como una forma de panpsiquismo. Graham Parks sostiene que la mayor parte de la "filosofía tradicional china, japonesa y coreana podría calificarse como panpsiquista por naturaleza". [51]
Las escuelas de budismo Huayan , Tiantai y Tendai atribuyen explícitamente la naturaleza búdica a objetos inanimados como flores de loto y montañas. [7] : 39 Esta idea fue defendida por figuras como el patriarca Tiantai Zhanran , quien habló de la naturaleza búdica de las hierbas y los árboles. [51] [55] De manera similar, el maestro Soto Zen Dogen argumentó que los "seres insensibles exponen" las enseñanzas del Buda, y escribió sobre la "mente" (心, shin ) de "cercas, paredes, tejas y guijarros". La figura Shingon del siglo IX Kukai llegó al punto de argumentar que los objetos naturales como rocas y piedras son parte de la encarnación suprema del Buda. Según Parks, la naturaleza búdica se describe mejor "en términos occidentales" como algo " psicofísico". [51]
Es una suposición natural y casi universal que el mundo tiene las propiedades y estructuras causales que percibimos que tiene; parafraseando la famosa observación de Einstein, suponemos naturalmente que la Luna está allí, independientemente de que alguien la mire o no. Sin embargo, consideraciones tanto teóricas como empíricas indican cada vez más que esto no es correcto.
— Donald Hoffman, Redes de agentes conscientes: análisis formal y aplicaciones a la cognición
El realismo consciente es una teoría propuesta por Donald Hoffman , un científico cognitivo especializado en la percepción. Ha escrito numerosos artículos sobre el tema [56] que resumió en su libro de 2019 The Case Against Reality: How evolution hid the truth from our eyes. [35] El realismo consciente se basa en la anterior teoría de la interfaz de usuario de Hoffman . En conjunto, argumentan que (1) la realidad consensuada y el espacio-tiempo son ilusorios y son simplemente una "interfaz de usuario evolucionada específica de la especie"; (2) la realidad está hecha de una red compleja, adimensional y atemporal de "agentes conscientes". [57]
La opinión generalizada es que la percepción es una reconstrucción del propio entorno. Hoffman considera la percepción como una construcción más que como una reconstrucción. Sostiene que los sistemas perceptivos son análogos a los canales de información y, por lo tanto, están sujetos a la compresión y reconstrucción de datos. El conjunto de posibles reconstrucciones para cualquier conjunto de datos es bastante grande. De ese conjunto, el subconjunto que es homomórfico en relación con el original es minúsculo y no necesariamente (o, al parecer, ni siquiera a menudo) se superpone con el subconjunto que es eficiente o más fácil de usar.
Por ejemplo, pensemos en un gráfico, como un gráfico circular. Un gráfico circular es fácil de entender y utilizar no porque sea perfectamente homomórfico con los datos que representa, sino porque no lo es. Si un gráfico de, por ejemplo, la composición química del cuerpo humano fuera exactamente igual a un cuerpo humano, entonces no podríamos entenderlo. Es sólo porque el gráfico se abstrae de la estructura de su contenido que puede visualizarse. Alternativamente, pensemos en una interfaz gráfica de usuario en una computadora. La razón por la que las interfaces gráficas de usuario son útiles es que se abstraen de los procesos computacionales de nivel inferior, como el código de máquina o el estado físico de una placa de circuito. En general, parece que los datos nos resultan más útiles cuando se abstraen de su estructura original y se reempaquetan de una manera que sea más fácil de entender, incluso si esto se hace a costa de la precisión. Hoffman ofrece el "teorema de la aptitud supera a la verdad" [58] como prueba matemática de que las percepciones de la realidad guardan poca semejanza con la verdadera naturaleza de la realidad. [59] De esto concluye que nuestros sentidos no representan fielmente el mundo exterior.
Incluso si la realidad es una ilusión, Hoffman toma la conciencia como un hecho indiscutible. Representa unidades rudimentarias de conciencia (a las que llama "agentes conscientes") como núcleos markovianos . Aunque la teoría no era inicialmente panpsiquista, informa que él y su colega Chetan Prakash encontraron que las matemáticas serían más parsimoniosas si lo fuera. [60] Su hipótesis es que la realidad está compuesta por estos agentes conscientes, que interactúan para formar redes "más grandes y complejas". [61] [35]
Giulio Tononi articuló por primera vez la teoría de la información integrada (IIT) en 2004, [62] y ha sufrido dos revisiones importantes desde entonces. [63] [64] Tononi aborda la conciencia desde una perspectiva científica y ha expresado su frustración con las teorías filosóficas de la conciencia por carecer de poder predictivo . [34] Aunque es parte integral de su teoría, se abstiene de la terminología filosófica como qualia o la unidad de la conciencia , optando en cambio por alternativas matemáticamente precisas como la función de entropía y la integración de la información . [62] Esto ha permitido a Tononi crear una medida para la información integrada, que llama phi (Φ). Él cree que la conciencia no es nada más que información integrada, por lo que Φ mide la conciencia. [65] Resulta que incluso los objetos o sustancias básicas tienen un grado distinto de cero de Φ. Esto significaría que la conciencia es ubicua, aunque en un grado mínimo. [66]
La filósofa Hedda Hassel Mørch considera que la IIT es similar al monismo russelliano, [67] mientras que otros filósofos, como Chalmers y John Searle , la consideran una forma de panpsiquismo. [68] [69] La IIT no sostiene que todos los sistemas sean conscientes, lo que lleva a Tononi y Koch a afirmar que la IIT incorpora algunos elementos del panpsiquismo pero no otros. [34] Koch ha llamado a la IIT una "versión científicamente refinada" del panpsiquismo. [70]
Debido a que el panpsiquismo abarca una amplia gama de teorías, en principio puede ser compatible con el materialismo reductivo , el dualismo , el funcionalismo u otras perspectivas dependiendo de los detalles de una formulación dada. [8]
David Chalmers y Philip Goff han descrito el panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. [9] [5] Chalmers dice que el panpsiquismo respeta las conclusiones tanto del argumento causal contra el dualismo como del argumento de concebibilidad a favor del dualismo. [9] Goff ha argumentado que el panpsiquismo evita la desunión del dualismo, bajo la cual la mente y la materia están ontológicamente separadas, así como los problemas del dualismo para explicar cómo interactúan la mente y la materia. [1] Por el contrario, Uwe Meixner sostiene que el panpsiquismo tiene formas dualistas, que contrasta con las formas idealistas . [71]
El panpsiquismo es incompatible con el emergentismo. [8] En general, las teorías de la conciencia caen bajo uno u otro paraguas; sostienen que la conciencia está presente en un nivel fundamental de la realidad (panpsiquismo) o que emerge más arriba (emergentismo). [8]
Existe un desacuerdo sobre si el idealismo es una forma de panpsiquismo o una visión separada. Ambas visiones sostienen que todo lo que existe tiene alguna forma de experiencia. [ cita requerida ] Según los filósofos William Seager y Sean Allen-Hermanson, "los idealistas son panpsiquistas por defecto". [14] Charles Hartshorne contrastó el panpsiquismo y el idealismo, diciendo que mientras los idealistas rechazaban la existencia del mundo observado con los sentidos o lo entendían como ideas dentro de la mente de Dios, los panpsiquistas aceptaban la realidad del mundo pero lo veían como compuesto de mentes. [72] Chalmers también contrasta el panpsiquismo con el idealismo (así como el materialismo y el dualismo ). [73] Meixner escribe que las formulaciones del panpsiquismo se pueden dividir en versiones dualistas e idealistas. [71] Además, divide este último en "panpsiquismo idealista atomista", que atribuye a David Hume , y "panpsiquismo idealista holístico", que favorece. [71]
El monismo neutral rechaza la dicotomía de mente y materia, y en su lugar toma como fundamental una tercera sustancia que no es ni mental ni física. Las propuestas sobre la naturaleza de la tercera sustancia han variado, y algunos teóricos han optado por dejarla sin definir. Esto ha llevado a una variedad de formulaciones del monismo neutral, que pueden superponerse con otras filosofías. En las versiones del monismo neutral en las que los constituyentes fundamentales del mundo no son ni mentales ni físicos, es bastante distinto del panpsiquismo. En las versiones en las que los constituyentes fundamentales son tanto mentales como físicos, el monismo neutral puede conducir al panpsiquismo, al panprotopsiquismo o a la teoría del aspecto dual . [74]
En The Conscious Mind , David Chalmers escribe que, en algunos casos, las diferencias entre el "monismo neutral de Russell" y su dualismo de propiedades son meramente semánticas. [46] Philip Goff cree que el monismo neutral puede considerarse razonablemente como una forma de panpsiquismo "en la medida en que es una visión de aspecto dual". [1] El monismo neutral, el panpsiquismo y la teoría de aspecto dual se agrupan o se usan indistintamente en algunos contextos. [46] [75] [6]
Chalmers considera al panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. [9] De manera similar, Goff considera al panpsiquismo como una alternativa tanto al fisicalismo como al dualismo de sustancias . [5] Strawson, por otro lado, describe al panpsiquismo como una forma de fisicalismo, en su opinión la única forma viable. [29] El panpsiquismo se puede combinar con el materialismo reductivo pero no se puede combinar con el materialismo eliminativo porque este último niega la existencia de los atributos mentales relevantes. [8]
Pero no sabemos qué es la conciencia; y cómo es que algo tan notable como un estado de conciencia surge como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del Djinn cuando Aladino frotó su lámpara en la historia, o como cualquier otro hecho último de la naturaleza.
—Thomas Henry Huxley (1896)
Evidentemente, es una sensación muy parecida a la de un cerebro humano. [76] Esto significa que cuando las cosas del mundo están organizadas de una manera particular, comienzan a tener una experiencia. Las preguntas de por qué y cómo esta estructura material tiene experiencia, y por qué tiene esa experiencia particular en lugar de otra experiencia, se conocen como el difícil problema de la conciencia . [6] El término se atribuye a Chalmers. Él sostiene que incluso después de que se tengan en cuenta "todas las funciones perceptivas y cognitivas en la vecindad de la conciencia", "puede que todavía quede una pregunta más sin respuesta: ¿por qué el desempeño de estas funciones va acompañado de experiencia?" [77]
Aunque Chalmers dio al difícil problema de la conciencia su nombre actual, puntos de vista similares se expresaron antes. Isaac Newton , [78] John Locke , [79] Gottfried Leibniz , [80] John Stuart Mill , [81] Thomas Henry Huxley , [82] Wilhelm Wundt , [4] todos escribieron sobre la aparente incompatibilidad de las descripciones funcionales en tercera persona de la mente y la materia y la experiencia consciente en primera persona. Del mismo modo, filósofos asiáticos como Dharmakirti y Guifeng Zongmi discutieron el problema de cómo surge la conciencia de la materia inconsciente. [83] [84] [85] [86] Se han articulado sentimientos similares a través de investigaciones filosóficas como el problema de las otras mentes , el solipsismo , la brecha explicativa , los zombis filosóficos y la habitación de Mary . Estos problemas han hecho que Chalmers considere el panpsiquismo como una solución viable al difícil problema, [75] [9] [87] aunque no está comprometido con ningún punto de vista único. [75]
Brian Jonathan Garrett ha comparado el problema difícil con el vitalismo , la hipótesis ahora desacreditada de que la vida es inexplicable y solo puede entenderse si existe alguna fuerza vital. Sostiene que, dado el tiempo, la conciencia y sus orígenes evolutivos se entenderán tal como se entiende la vida ahora. [88] Daniel Dennett llamó al problema difícil una "corazonada" y sostuvo que la experiencia consciente, como se entiende habitualmente, es meramente una ilusión cognitiva compleja . [89] [90] Patricia Churchland , también materialista eliminativa , sostiene que los filósofos deberían ser más pacientes: la neurociencia aún está en sus primeras etapas, por lo que el problema difícil de Chalmers es prematuro. La claridad vendrá de aprender más sobre el cerebro, no de la especulación metafísica. [91] [92]
En The Conscious Mind (1996), Chalmers intenta señalar por qué el problema difícil es tan difícil. Concluye que la conciencia es irreducible a hechos físicos de nivel inferior, de la misma manera que las leyes fundamentales de la física son irreducibles a hechos físicos de nivel inferior. Por lo tanto, la conciencia debe considerarse fundamental por derecho propio y estudiarse como tal. Así como las propiedades fundamentales de la realidad son ubicuas (incluso los objetos pequeños tienen masa), la conciencia también puede serlo, aunque él considera que es una cuestión abierta. [46]
En Mortal Questions (1979), Thomas Nagel sostiene que el panpsiquismo se desprende de cuatro premisas: [1] [28] : 181
Antes de aceptar la primera premisa, el abanico de posibles explicaciones de la conciencia está completamente abierto. Cada premisa, si se acepta, reduce ese abanico de posibilidades. Si el argumento es sólido , entonces, según la última premisa, el panpsiquismo es la única posibilidad que queda.
Por lo tanto, si las cuatro premisas son verdaderas, la conciencia es una propiedad única de la materia y el panpsiquismo es verdadero. [28] : 187 [4]
El dualismo hace que el problema sea insoluble; el materialismo niega la existencia de cualquier fenómeno para estudiar y, por tanto, de cualquier problema.
— John R. Searle, Conciencia y lenguaje, pág. 47
En 2015, Chalmers propuso una posible solución al problema mente-cuerpo a través del formato argumentativo de tesis, antítesis y síntesis . [9] El objetivo de tales argumentos es defender los lados de un debate (la tesis y la antítesis), sopesar sus vicios y méritos y luego reconciliarlos (la síntesis). La tesis, la antítesis y la síntesis de Chalmers son las siguientes:
(1) Un elemento central del argumento de Chalmers es el cierre causal del mundo físico . La ley del movimiento de Newton explica este fenómeno sucintamente: por cada acción hay una reacción igual y opuesta . La causa y el efecto son un proceso simétrico. No hay lugar para que la conciencia ejerza ningún poder causal sobre el mundo físico a menos que este sea físico en sí mismo.
(2) Por un lado, si la conciencia está separada del mundo físico, entonces no hay lugar para que ejerza ningún poder causal sobre el mundo (un estado de cosas que los filósofos llaman epifenomenalismo ). Si la conciencia no juega ningún papel causal, entonces no está claro cómo Chalmers pudo siquiera escribir este artículo. Por otro lado, la conciencia es irreductible a los procesos físicos del cerebro.
(3) El panpsiquismo tiene todos los beneficios del materialismo porque podría significar que la conciencia es física y al mismo tiempo escapar del alcance del epifenomenalismo. Después de cierta argumentación, Chalmers lo reduce aún más al monismo russelliano, y concluye que los pensamientos, las acciones, las intenciones y las emociones pueden ser simplemente las esencias de los neurotransmisores, las neuronas y las células gliales. [9]
La física es matemática, no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco: sólo podemos descubrir sus propiedades matemáticas. En lo demás, nuestro conocimiento es negativo.
— Bertrand Russell, Un bosquejo de filosofía (1927)
En lugar de intentar resolver únicamente el problema de la conciencia, Russell también intentó resolver el problema de la sustancia , que podría decirse que es una forma del problema de la regresión infinita . [ cita requerida ]
(1) Como muchas ciencias, la física describe el mundo a través de las matemáticas. A diferencia de otras ciencias, la física no puede describir lo que Schopenhauer llamó el "objeto que fundamenta" las matemáticas. [93] La economía se basa en la asignación de recursos, y la dinámica de la población se basa en las personas individuales dentro de esa población. Sin embargo, los objetos que fundamentan la física solo se pueden describir a través de más matemáticas. [94] En palabras de Russell, la física describe "ciertas ecuaciones que dan propiedades abstractas de sus cambios". Cuando se trata de describir "qué es lo que cambia, y de qué y hacia qué cambia, la física no dice nada al respecto". [48] En otras palabras, la física describe las propiedades extrínsecas de la materia , pero no las propiedades intrínsecas que las fundamentan. [95]
(2) Russell sostuvo que la física es matemática porque "sólo podemos descubrir propiedades matemáticas". Esto es cierto casi por definición: si sólo las propiedades extrínsecas son observables externamente, entonces serán las únicas que se descubran. [48] Esto llevó a Alfred North Whitehead a concluir que las propiedades intrínsecas son "intrínsecamente incognoscibles". [4]
(3) La conciencia tiene muchas similitudes con estas propiedades intrínsecas de la física. Tampoco puede ser observada directamente desde una perspectiva externa. Y también parece fundamentar muchas propiedades extrínsecas observables: presumiblemente, la música es agradable debido a la experiencia de escucharla, y el dolor crónico se evita debido a la experiencia del dolor, etc. Russell concluyó que la conciencia debe estar relacionada con estas propiedades extrínsecas de la materia. Las llamó quiddities . Así como las propiedades físicas extrínsecas pueden crear estructuras, también lo pueden hacer sus quiddites correspondientes e idénticos. La mente consciente, sostuvo Russell, es una de esas estructuras. [48]
Entre los defensores del panpsiquismo que utilizan esta línea de razonamiento se encuentran Chalmers, Annaka Harris [96] y Galen Strawson . Chalmers ha argumentado que las propiedades extrínsecas de la física deben tener propiedades intrínsecas correspondientes; de lo contrario, el universo sería "un flujo causal gigante" sin nada con lo que la "causalidad pueda relacionarse", lo que considera una imposibilidad lógica. Considera que la conciencia es un candidato prometedor para ese papel. [46] Galen Strawson llama al panpsiquismo de Russell "fisicalismo realista". Argumenta que "lo experiencial considerado específicamente como tal" es lo que significa que algo sea físico. Así como la masa es energía , Strawson cree que la conciencia "simplemente es" materia. [97] : 7
Max Tegmark , físico teórico y creador de la hipótesis matemática del universo , no está de acuerdo con estas conclusiones. Según su teoría, el universo no sólo se puede describir con matemáticas, sino que es matemática; comparar la física con la economía o la dinámica demográfica es una disanalogía. Si bien la dinámica demográfica puede basarse en personas individuales, esas personas se basan en "objetos puramente matemáticos" como la energía y la carga. El universo, en un sentido fundamental, está hecho de nada. [94]
En una entrevista de 2018, Chalmers llamó a la mecánica cuántica "un imán para cualquiera que quiera encontrar espacio para propiedades locas de la mente", pero no del todo sin justificación. [98] La relación entre la observación (y, por extensión, la conciencia) y el colapso de la función de onda se conoce como el problema de la medición . Parece que los átomos , los fotones , etc. están en superposición cuántica (es decir, en muchos estados o ubicaciones aparentemente contradictorios simultáneamente) hasta que se miden de alguna manera. Este proceso se conoce como colapso de la función de onda. Según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica , una de las interpretaciones más antiguas y la más enseñada, [99] [100] es el acto de observación lo que colapsa la función de onda . Erwin Schrödinger articuló famosamente las implicaciones inusuales de la interpretación de Copenhague en el experimento mental ahora conocido como el gato de Schrödinger . Imagina una caja que contiene un gato, un frasco de veneno, material radiactivo y un contador Geiger . El aparato está configurado de tal manera que cuando el contador Geiger detecta la desintegración radiactiva, el frasco se hace añicos, envenenando al gato. A menos que el contador Geiger detecte la desintegración radiactiva de un solo átomo, el gato sobrevive. La desintegración radiactiva que detecta el contador Geiger es un evento cuántico; cada desintegración corresponde a una transición de estado cuántico de un solo átomo del material radiactivo. Según la ecuación de onda de Schrödinger, hasta que se observan, las partículas cuánticas, incluidos los átomos del material radiactivo, están en superposición de estados cuánticos; cada átomo no medido en el material radiactivo está en una superposición cuántica de desintegración y no desintegración . Esto significa que mientras la caja permanece sellada y su contenido no se observa, el contador Geiger también está en una superposición de estados de desintegración detectados y no detectados ; el frasco está en una superposición de desintegración tanto destrozada como no destrozada y el gato en una superposición de muerto y vivo.. Pero cuando se abre la caja, el observador encuentra un gato que está vivo o muerto; no hay superposición de estados. Como el gato ya no está en una superposición de estados, tampoco lo está el átomo radiactivo (ni el frasco ni el contador Geiger). Por lo tanto, la función de onda de Schrödinger ya no se cumple y se dice que la función de onda que describía al átomo (y su superposición de estados) ha "colapsado": el átomo ahora tiene un solo estado, correspondiente al estado observado del gato. Pero hasta que un observador abre la caja y con ello hace que la función de onda colapse, el gato está vivo y muerto. Esto ha suscitado preguntas sobre, en palabras de John S. Bell, "dónde comienza y dónde termina el observador". [101]
El problema de la medición se ha caracterizado en gran medida como el choque entre la física clásica y la mecánica cuántica. Bohm sostuvo que se trata más bien de un choque entre la física clásica, la mecánica cuántica y la fenomenología ; los tres niveles de descripción parecen ser difíciles de conciliar, o incluso contradictorios. [24] Aunque no se refiere específicamente a la mecánica cuántica, Chalmers ha escrito que si alguna vez se descubre una teoría del todo , será un conjunto de "leyes psicofísicas", en lugar de simplemente un conjunto de leyes físicas. [46] Con Chalmers como su inspiración, Bohm y Pylkkänen se propusieron hacer precisamente eso en su panprotopsiquismo. Chalmers, que es crítico de la interpretación de Copenhague y de la mayoría de las teorías cuánticas de la conciencia, ha acuñado esta "Ley de la minimización del misterio". [77]
La interpretación de la mecánica cuántica basada en los múltiples mundos no considera que la observación sea un factor central en el colapso de la función de onda, porque niega que el colapso ocurra. Según la interpretación basada en los múltiples mundos, así como el gato está vivo y muerto, el observador ve tanto un gato muerto como un gato vivo. Aunque la observación no desempeña un papel central en este caso, las cuestiones sobre la observación siguen siendo relevantes para el debate. En palabras de Roger Penrose :
No veo por qué un ser consciente necesita ser consciente de sólo "una" de las alternativas en una superposición lineal. ¿Qué hay en las conciencias que dice que la conciencia no debe ser "consciente" de esa tentadora combinación lineal de un gato muerto y uno vivo? Me parece que se necesitaría una teoría de la conciencia para que uno pudiera cuadrar la visión del mundo múltiple con lo que uno realmente observa.
Chalmers cree que la variante tentativa del panpsiquismo delineada en The Conscious Mind (1996) hace justamente eso. Inclinándose hacia la interpretación de los múltiples mundos debido a su parsimonia matemática, cree que su variedad de dualismo de propiedades panpsiquista puede ser la teoría que Penrose está buscando. Chalmers cree que la información desempeñará un papel integral en cualquier teoría de la conciencia porque la mente y el cerebro tienen estructuras informativas correspondientes. Considera la naturaleza computacional de la física como otra evidencia del papel central de la información, y sugiere que la información que se realiza físicamente se realiza simultáneamente fenoménicamente ; tanto las regularidades en la naturaleza como la experiencia consciente son expresiones del carácter subyacente de la información. La teoría implica panpsiquismo, y también resuelve el problema que plantea Penrose. Según la formulación de Chalmers, la información en cualquier posición dada se realiza fenoménicamente, mientras que el estado informativo de la superposición en su conjunto no lo hace. [87] Filósofos como Whitehead, [4] Shan Gao, [102] Michael Lockwood [4] y Hoffman, un científico cognitivo, han propuesto interpretaciones panpsiquistas de la mecánica cuántica. [103] Bohm y Pylkkänen han propuesto interpretaciones protopanisquistas. [24]
Tegmark ha calculado formalmente las " tasas de decoherencia " de las neuronas, descubriendo que el cerebro es un "sistema clásico más que cuántico" y que la mecánica cuántica no se relaciona "con la conciencia de ninguna manera fundamental". [104]
En 2007, Steven Pinker criticó las explicaciones de la conciencia que invocan la física cuántica, diciendo: "a mi oído, esto equivale a la sensación de que la mecánica cuántica es realmente extraña, y la conciencia es realmente extraña, así que tal vez la mecánica cuántica pueda explicar la conciencia"; una opinión compartida por el físico Stephen Hawking . [105] [106] En 2017, Penrose rechazó estas caracterizaciones, afirmando que los desacuerdos son sobre la naturaleza de la mecánica cuántica. [106]
Una crítica al panpsiquismo es que no puede ser probado empíricamente. [9] Un corolario de esta crítica es que el panpsiquismo no tiene poder predictivo . Tononi y Koch escriben: “Además de afirmar que la materia y la mente son una sola cosa, [el panpsiquismo] tiene poco que decir de manera constructiva y no ofrece leyes positivas que expliquen cómo se organiza y funciona la mente”. [34]
John Searle ha afirmado que la infalsabilidad del panpsiquismo va más allá de la incomprobabilidad habitual: es infalsable porque "no llega al nivel de ser falso. Estrictamente hablando, carece de sentido porque no se ha dado una noción clara de la afirmación". [68] La necesidad de coherencia y clarificación es aceptada por David Skrbina, un defensor del panpsiquismo. [19] : 15
Muchos defensores del panpsiquismo no basan sus argumentos en un respaldo empírico, sino en las virtudes teóricas del panpsiquismo. Chalmers dice que, si bien no existen pruebas directas a favor de la teoría, tampoco las hay en contra, y que "existen razones indirectas, de carácter ampliamente teórico, para tomar en serio esta teoría". [9] A pesar de las críticas de Tononi y Koch al panpsiquismo, afirman que éste integra la conciencia en el mundo físico de una manera que es "elegantemente unitaria". [34]
Una crítica relacionada es lo que a muchos les parece la naturaleza extraña de la teoría. [9] Goff rechaza esta objeción: [1] aunque admite que el panpsiquismo es contraintuitivo, sostiene que las teorías de Einstein y Darwin también lo son. "Al final del día", escribe, "debemos juzgar una visión no por sus asociaciones culturales sino por su poder explicativo". [30]
Filósofos como Chalmers han argumentado que las teorías de la conciencia deberían ser capaces de proporcionar una visión del cerebro y la mente para evitar el problema de la causalidad mental. [9] [107] Si no lo hacen, la teoría sucumbirá al epifenomenalismo , [107] una visión comúnmente criticada como inverosímil o incluso autocontradictoria. [87] [108] [109] Los defensores del panpsiquismo (especialmente aquellos con tendencias monistas neutrales ) esperan evitar este problema descartándolo como una falsa dicotomía ; la mente y la materia son dos caras de la misma moneda, y la causalidad mental es simplemente la descripción extrínseca de las propiedades intrínsecas de la mente. [110] Robert Howell ha argumentado que todas las funciones causales todavía se explican disposicionalmente (es decir, en términos de los comportamientos descritos por la ciencia), dejando la fenomenalidad causalmente inerte. [111] Concluye: "Esto nos deja una vez más con qualia epifenoménica, solo que en un lugar muy sorprendente". [111] Los monistas neutrales rechazan estas visiones dicotómicas de la interacción mente-cuerpo. [110] [47]
El problema de la combinación (que está relacionado con el problema de la unión ) se remonta a William James , [11] pero William Seager le dio su nombre actual en 1995. [112] [11] El problema surge de la tensión entre la naturaleza aparentemente irreducible de la conciencia y su ubicuidad. Si la conciencia es ubicua, entonces en el panpsiquismo, cada átomo (o cada bit , dependiendo de la versión del panpsiquismo) tiene un nivel mínimo de ella. ¿Cómo entonces, como lo expresa Keith Frankish , estas "pequeñas conciencias se combinan" para crear experiencias conscientes más grandes como "la punzada de dolor" que siente en su rodilla? [113] Esta objeción ha ganado una atención significativa, [11] [113] [1] y muchos han intentado responderla. [96] [114] Ninguna de las respuestas propuestas ha ganado una aceptación generalizada. [11]
Los conceptos relacionados con este problema incluyen la paradoja clásica del sorites (agregados y totalidades orgánicas), la mereología (el estudio filosófico de las partes y las totalidades), la psicología de la Gestalt y el concepto de Leibniz del vinculum sustanciale . [ cita requerida ]
Conceptos
Gente
No, resulta que no creo que sea una locura. Soy más bien simpatizante del panpsiquismo. Pero no por las razones que usted [Philip Goff] da.
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