El empirismo radical es una doctrina filosófica propuesta por William James . Afirma que la experiencia incluye tanto los particulares como las relaciones entre esos particulares y que, por lo tanto, ambos merecen un lugar en nuestras explicaciones. En términos concretos: cualquier cosmovisión filosófica es errónea si se detiene en el nivel físico y no explica cómo el significado, los valores y la intencionalidad pueden surgir de él. [1]
El empirismo radical es un postulado, una afirmación de hechos y una conclusión, dice James en El significado de la verdad . El postulado es que “las únicas cosas que serán debatibles entre los filósofos serán las que se puedan definir en términos extraídos de la experiencia”. El hecho es que nuestra experiencia contiene entidades desconectadas así como diversos tipos de conexiones; está llena de significado y valores. La conclusión es que nuestra visión del mundo no necesita “ un soporte conectivo transempírico extraño , sino que posee por derecho propio una estructura concatenada o continua”.
El postulado es una declaración básica del método empirista : nuestras teorías no deberían incorporar entidades sobrenaturales o transempíricas. El empirismo es una teoría del conocimiento que enfatiza el papel de la experiencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de ideas, mientras descarta el razonamiento a priori , la intuición o la revelación. James admite que las entidades transempíricas pueden existir, pero que no es fructífero hablar de ellas.
La afirmación fáctica de James es que nuestra experiencia no es sólo un flujo de datos, sino un proceso complejo lleno de significado. Vemos los objetos en términos de lo que significan para nosotros y vemos conexiones causales entre los fenómenos. La experiencia es "de doble filo": tiene tanto un contenido (" datos sensoriales ") como una referencia, y los empiristas intentan injustamente reducir la experiencia a meras sensaciones, según James. Una descripción tan "densa" de la experiencia consciente ya formaba parte de la monumental obra de William James Principios de psicología en 1890, más de una década antes de que escribiera por primera vez sobre el empirismo radical.
Se diferencia notablemente de la visión empirista tradicional de Locke y Hume , quienes ven la experiencia en términos de átomos como manchas de color y ondas sonoras, que en sí mismas no tienen sentido y necesitan ser interpretadas mediante raciocinio antes de que podamos actuar sobre ellas.
James concluye que la experiencia está llena de conexiones y que estas conexiones son parte de lo que realmente se experimenta:
De la misma manera, sostengo que una porción indivisa dada de experiencia, tomada en un contexto de asociados, desempeña el papel de un conocedor, de un estado mental, de una "conciencia", mientras que en un contexto diferente el mismo trozo indiviso de experiencia desempeña el papel de una cosa conocida, de un "contenido" objetivo. En una palabra, en un grupo figura como un pensamiento, en otro grupo como una cosa. Y, dado que puede figurar en ambos grupos simultáneamente, tenemos todo el derecho a hablar de ella como subjetiva y objetiva, ambas a la vez. (James 1912, Ensayo I)
James propuso esta doctrina porque pensaba que el empirismo ordinario , inspirado en los avances de la ciencia física, tiene o tenía la tendencia a enfatizar las "partículas giratorias" a expensas del panorama más amplio: conexiones, causalidad, significado. Ambos elementos, afirma James, están igualmente presentes en la experiencia y ambos necesitan ser explicados.
La observación de que nuestra adhesión a la ciencia parece ponernos en un dilema no es exclusiva de James. Por ejemplo, Bertrand Russell señala la paradoja en su Análisis de la materia (1927): apelamos a la percepción ordinaria para llegar a nuestras teorías físicas, pero esas mismas teorías parecen socavar esa percepción cotidiana, que es rica en significado.
El empirismo radical se relaciona con los debates sobre el realismo directo frente al indirecto , así como con los debates de principios del siglo XX contra el idealismo de filósofos influyentes como Josiah Royce . Así es como interpretaron a James los neorrealistas como William Pepperell Montague y Ralph Barton Perry .
La conclusión de que nuestra cosmovisión no necesita apoyo transempírico también es importante en las discusiones sobre la idoneidad de las descripciones naturalistas del significado y la intencionalidad, que James intenta proporcionar, en contraste con los enfoques fenomenológicos o algunas formas de reduccionismo que afirman que el significado es una ilusión. [ cita requerida ]