Un pánico moral es un sentimiento generalizado de miedo , a menudo irracional , de que alguna persona o cosa malvada amenace los valores, intereses o el bienestar de una comunidad o sociedad . [1] [2] [3] Es "el proceso de despertar la preocupación social sobre un tema", [4] generalmente perpetuado por empresarios morales y la cobertura de los medios de comunicación , y exacerbado por políticos y legisladores . [1] [4] El pánico moral puede dar lugar a nuevas leyes destinadas a controlar a la comunidad. [5]
Stanley Cohen , quien desarrolló el término, afirma que el pánico moral ocurre cuando "una condición, episodio, persona o grupo de personas emerge y se define como una amenaza a los valores e intereses de la sociedad". [6] Si bien los problemas identificados pueden ser reales, las afirmaciones "exageran la gravedad, el alcance, la tipicidad y/o la inevitabilidad del daño". [7] Los pánicos morales ahora se estudian en sociología y criminología , estudios de medios y estudios culturales . [2] [8]
Ejemplos de pánico moral incluyen la creencia en el secuestro generalizado de niños por parte de pedófilos depredadores ; [9] [10] [11] creencia en el abuso ritual de mujeres y niños por parte de cultos satánicos ; [12] y preocupaciones sobre los efectos de las letras musicales . [13] Algunos pánicos morales pueden quedar arraigados en el discurso político estándar , [2] que incluye conceptos como el " miedo rojo " [14] y el terrorismo . [15]
Se diferencia de la histeria colectiva , que se acerca más a una enfermedad psicológica que a un fenómeno sociológico. [dieciséis]
Aunque el término pánico moral fue utilizado en 1830 por una revista religiosa en relación con un sermón, [17] [18] se utilizó de una manera que difiere completamente de su aplicación moderna en las ciencias sociales . La frase se utilizó nuevamente en 1831, con una intención que posiblemente se acerque más a su uso moderno. [19]
Aunque no utilizó el término pánico moral , Marshall McLuhan , en su libro de 1964 Understanding Media , [20] articuló el concepto académicamente al describir los efectos de los medios.
Como teoría social o concepto sociológico , el concepto fue desarrollado por primera vez en el Reino Unido por Stanley Cohen , quien introdujo la frase pánico moral en una tesis doctoral de 1967-1969 que se convirtió en la base de su libro de 1972 Folk Devils and Moral Panics . [21] En el libro, Cohen describe la reacción del público británico ante la rivalidad entre las subculturas juveniles " mod " y " rocker " de los años 1960 y 1970. El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen tuvo como objetivo analizar la definición y la reacción social ante estas subculturas como un problema social . [1] [8] [22]
Según Cohen, el pánico moral ocurre cuando "una condición, episodio, persona o grupo de personas emerge y se define como una amenaza a los valores e intereses de la sociedad". [6] Para Cohen, aquellos que inician el pánico después de temer una amenaza a los valores sociales o culturales prevalecientes son ' empresarios morales ', mientras que aquellos que supuestamente amenazan el orden social han sido descritos como ' diablos populares '.
A principios de la década de 1990, Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que ponía más énfasis en una definición estricta que en los procesos culturales. [12] [8]
Muchos sociólogos han señalado las diferencias entre las definiciones de pánico moral descritas por los sociólogos estadounidenses y británicos. [ cita necesaria ] Kenneth Thompson afirmó que los sociólogos estadounidenses tendían a enfatizar los factores psicológicos , mientras que los británicos describían los "pánicos morales" como crisis del capitalismo . [23] [24]
El criminólogo británico Jock Young utilizó el término en su estudio de observación participante sobre el consumo de drogas en Porthmadog, Gales , entre 1967 y 1969. [25] En Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978), [26] el marxista Stuart Hall y sus colegas estudiaron la reacción del público ante el fenómeno del atraco y la percepción de que recientemente se había importado de la cultura estadounidense al Reino Unido. Empleando la definición de pánico moral de Cohen , Hall y sus colegas teorizaron que la "ecuación del aumento de la tasa de criminalidad" desempeña una función ideológica relacionada con el control social . Las estadísticas sobre delincuencia , en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos; De este modo se podrían encender pánicos morales para crear apoyo público a la necesidad de "controlar la crisis". [26]
El primero en nombrar el fenómeno, Stanley Cohen investigó una serie de "pánicos morales" en su libro de 1972 Folk Devils and Moral Panics . [7] En el libro, Cohen describe la reacción del público británico ante la rivalidad costera entre las subculturas juveniles " mod " y " rocker " de los años 1960 y 1970. En un pánico moral, dice Cohen, "lo atípico se vuelve típico". [7]
El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen tuvo como objetivo analizar la definición y la reacción social ante estas subculturas como un problema social . Estaba interesado en demostrar cómo los agentes de control social amplificaban la desviación , en el sentido de que dañaban potencialmente las identidades de aquellos etiquetados como "desviados" y los invitaban a abrazar identidades y comportamientos desviados. [8] Según Cohen, estos grupos fueron etiquetados como fuera de los valores centrales de la sociedad consensual y como una amenaza tanto para los valores de la sociedad como para la sociedad misma, de ahí el término " diablos populares ". [27]
Al intentar probar sus hipótesis sobre los mods y los rockeros, Cohen terminó en un lugar bastante diferente: descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor arraigo que los mods y los rockeros: el pánico moral. De este modo identificó cinco etapas secuenciales de pánico moral. [28]
Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rockero, identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura de control social y el público . [1] [8] [22]
En una edición más reciente de Folk Devils and Moral Panics , Cohen sugirió que el término "pánico" en sí mismo connota irracionalidad y falta de control. Cohen sostuvo que "pánico" es un término adecuado cuando se utiliza como metáfora ampliada. [7]
Al intentar probar sus hipótesis sobre los mods y los rockeros, Cohen descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor arraigo que los mods y los rockeros: el pánico moral. [28]
Según Cohen, hay cinco etapas secuenciales en la construcción de un pánico moral: [1] [7] [22]
Cohen observó además: [28]
A veces el objeto del pánico es bastante novedoso y otras veces es algo que existe desde hace bastante tiempo, pero que de repente aparece en el centro de atención. A veces el pánico pasa y se olvida, excepto en el folklore y la memoria colectiva; en otras ocasiones tiene repercusiones más graves y duraderas y puede producir cambios como los de la política jurídica y social o incluso la forma en que la sociedad se concibe a sí misma.
Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rockero, Cohen identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura de control social y el público . [1] [8] [22]
El concepto de "pánico moral" también se ha relacionado con ciertas suposiciones sobre los medios de comunicación . [7] En los últimos tiempos, los medios de comunicación se han convertido en actores importantes en la difusión de la indignación moral, incluso cuando no parecen estar conscientemente comprometidos con el sensacionalismo o la denuncia . Simplemente informar sobre un subconjunto de declaraciones fácticas sin matices contextuales puede ser suficiente para generar preocupación, ansiedad o pánico. [7]
Cohen afirmó que los medios de comunicación son la fuente principal de conocimiento del público sobre la desviación y los problemas sociales. Sostuvo además que el pánico moral da lugar al demonio popular al etiquetar acciones y personas. [7] Christian Joppke , refuerza la importancia de los medios de comunicación cuando señala que los cambios en la atención pública "pueden desencadenar el declive de movimientos y alimentar el surgimiento de otros". [30]
Según Cohen, los medios de comunicación aparecen en cualquiera o en los tres roles en los dramas de pánico moral: [7]
En su libro de 1994 Pánicos morales: la construcción social de la desviación , [12] Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda adoptan un enfoque construccionista social de los pánicos morales, desafiando el supuesto de que la sociología es capaz de definir, medir, explicar y mejorar los problemas sociales. . [8]
Al revisar los estudios empíricos desde la perspectiva construccionista social, Goode y Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que identifica características esenciales y pone más énfasis en una definición estricta que en los procesos culturales. [3] [8] [12] Llegaron a cinco "elementos" o "criterios" que definen un pánico moral: [31]
Goode y Ben-Yehuda también examinaron tres explicaciones contrapuestas del pánico moral: [8] [34]
De manera similar, al escribir sobre el Desafío de la Ballena Azul y el Desafío Momo como ejemplos de pánico moral, Benjamin Radford enumeró temas que observó comúnmente en las versiones modernas de estos fenómenos: [35]
En más de 40 años de extensos estudios, los investigadores han identificado varios grupos generales de temas que ayudan a describir la forma en que operan los pánicos morales y el impacto que tienen. [7] [8] Algunos de los grupos más comunes identificados son: abuso infantil , drogas y alcohol, inmigración , tecnologías de los medios y delincuencia callejera .
Casos excepcionales de abuso físico o sexual contra niños han impulsado políticas basadas en la protección infantil , independientemente de su frecuencia o de evidencias contradictorias de los expertos. Si bien los descubrimientos sobre la pedofilia en el sacerdocio y entre las celebridades han alterado un poco la noción original de que los pedófilos eran completos extraños, su presencia dentro y alrededor de la familia apenas se reconoce. [36] [37]
Las sustancias utilizadas con fines de placer como el alcohol y otras drogas son popularmente objeto de acciones legales y criminalización por sus presuntos daños a la salud de quienes las consumen o al orden general en las calles. Los ejemplos recientes incluyen la metanfetamina , la mefedrona y las drogas de diseño . [8]
Es probable que se repita una serie de pánico moral cada vez que los humanos migran a un lugar extranjero para vivir junto a la población nativa o indígena, particularmente si los recién llegados son de un color de piel o religión diferente . Estos inmigrantes pueden ser acusados de: traer culturas extrañas y negarse a integrarse con la cultura dominante; ejercer presión sobre los sistemas de bienestar , educación y vivienda ; y participación excesiva en la delincuencia. [8]
La llegada de cualquier nuevo medio de comunicación produce ansiedad entre quienes se consideran protectores de la infancia y la cultura. Sus temores a menudo se basan en una falta de conocimiento sobre las capacidades reales o el uso del medio. Las organizaciones moralizadoras , como las motivadas por la religión, suelen defender la censura , mientras que los padres siguen preocupados. [8] [38] [39]
Según la profesora de estudios de medios Kirsten Drotner: [40]
[C]ada vez que un nuevo medio de masas ha entrado en la escena social, ha estimulado debates públicos sobre normas sociales y culturales, debates que sirven para reflexionar, negociar y posiblemente revisar estas mismas normas... En algunos casos, el debate sobre un nuevo medio provoca –de hecho, se transforma en– reacciones emocionales acaloradas… lo que podría definirse como pánico mediático .
Las manifestaciones recientes de este tipo de desarrollo incluyen el ciberacoso y el sexting . [8]
Una preocupación central de los medios de comunicación modernos ha sido el crimen interpersonal. Cuando surgen nuevos tipos o patrones de delincuencia, la cobertura se amplía considerablemente, especialmente cuando dicho delito implica aumento de la violencia o el uso de armas. Al sostener la idea de que el crimen está fuera de control, esto mantiene prevaleciente el miedo a ser atacados al azar en la calle por jóvenes violentos. [8] [41]
Los investigadores han considerado una serie de acontecimientos históricos y actuales para cumplir con los criterios establecidos por Stanley Cohen.
El breve éxito del Partido Know-Nothing en Estados Unidos durante la década de 1850 puede entenderse como resultado de un pánico moral por la inmigración católica irlandesa que se remontaba a la década de 1840, particularmente en lo que se refería a la religión, la política y el empleo. [30] Las críticas nativistas a los inmigrantes de naciones católicas se centraron en el control del Papa sobre los miembros de la iglesia. La preocupación por la amenaza social llevó al Partido Know-Nothing a obtener en las elecciones presidenciales de 1856 el 21,5% de los votos. La rápida disminución del éxito político del Know Nothing-Party como resultado de una disminución de la preocupación por la amenaza social percibida es una característica indicativa de los movimientos situados en el pánico moral. [42]
Durante los años 1919 a 1920, seguidos de finales de los años 1940 a los años 1950, Estados Unidos tuvo pánico moral por el comunismo y temió ser atacado por la Unión Soviética . [43] [14] [15] A finales de los años 1940 y 1950, un período ahora conocido como la Era McCarthy , el senador Joseph McCarthy usó su poder como senador para llevar a cabo una caza de brujas contra los comunistas que, según él, se habían infiltrado en todos los niveles de la política estadounidense. sociedad, incluyendo Hollywood, el Departamento de Estado y las fuerzas armadas. [44] Cuando comenzó, tenía poca influencia o respeto dentro del Senado, [45] pero explotó los temores de los estadounidenses al comunismo (y el deseo del Congreso de no perder la reelección) para alcanzar prominencia y mantener la caza en marcha. a pesar de una falta cada vez más evidente de pruebas, acusando a menudo a quienes se atrevían a oponerse a él de ser comunistas. [46] [47] [48]
A lo largo de los años, ha existido la preocupación de que varios tipos de música nueva causen corrupción espiritual o moral en las generaciones más jóvenes, [49] a menudo llamada "la música del diablo". Si bien los tipos de música popularmente etiquetados como tales han cambiado con el tiempo, junto con el significado previsto del término, este factor básico del pánico moral se ha mantenido constante. Por lo tanto, se podría argumentar que se trata en realidad de una serie de pánicos morales más pequeños que caen bajo un paraguas más amplio. Si bien es más notable en los Estados Unidos, otros países como Rumania [50] también han visto exposición o promoción de la idea.
El blues fue uno de los primeros géneros musicales en recibir esta etiqueta, principalmente debido a la percepción de que incitaba a la violencia y otros malos comportamientos. [51] A principios del siglo XX, el blues se consideraba de mala reputación, especialmente cuando el público blanco comenzó a escuchar blues durante la década de 1920. [52]
Jazz fue otro de los primeros en recibir el sello. En aquella época, los tradicionalistas consideraban que el jazz contribuía a la ruptura de la moralidad. [53] A pesar de los ataques velados al blues y al jazz como "música negra" que a menudo van de la mano con otros ataques a los géneros, los afroamericanos de clase media urbana percibían el jazz como "música del diablo" y estaban de acuerdo con las creencias de que Los ritmos y sonidos improvisados del jazz promovían la promiscuidad. [54]
Algunos han especulado que la fase rockera del pánico en las décadas de 1970 y 1980 contribuyó a la popularidad del pánico moral del abuso ritual satánico en la década de 1980. [49] [55]
En Estados Unidos, se impusieron límites sustanciales al contenido de los cómics durante la década de 1950, especialmente en los géneros de terror y crimen. Este pánico moral fue promovido por el psicólogo Fredric Wertham , quien afirmó que los cómics eran una fuente importante de delincuencia juvenil, argumentando en su libro La seducción de los inocentes que predisponían a los niños a la violencia. Las historietas aparecieron en audiencias del Congreso y las organizaciones promovieron la quema de libros . [56] [57] El trabajo de Wertham resultó en la creación del Código de cómics , que limitaba drásticamente el tipo de contenido que podía publicarse. [57] Como resultado de estas limitaciones, muchos editores e ilustradores de cómics se vieron obligados a abandonar la profesión, y el contenido producido por los que permanecieron se volvió más dócil y más centrado en los superhéroes . [57] [58]
Durante las décadas siguientes, el alcance del Código de cómics se amplió antes de ser finalmente abolido en 2011. [56] [58]
En los Estados Unidos, un artículo de 1950 titulado "El juguete que mata" en Women's Home Companion , [59] sobre cuchillos automáticos o " navajas automáticas ", generó una importante controversia. Fue impulsado aún más por películas muy populares de finales de la década de 1950, entre ellas Rebelde sin causa (1955), Crimen en las calles (1956), 12 hombres enojados (1957), The Delinquents , High School Confidential (1958) y 1957. Musical de Broadway , West Side Story . [60] [61]
La fijación en la navaja como símbolo de la violencia juvenil, el sexo y la delincuencia dio lugar a demandas del público y del Congreso para controlar la venta y posesión de tales cuchillos. [60] [61] Las leyes estatales que restringen o penalizan la posesión y el uso de navajas automáticas fueron adoptadas por un número cada vez mayor de legislaturas estatales, y muchas de las leyes restrictivas que las rodean en todo el mundo se remontan a este período. [ cita necesaria ]
A principios de la década de 1960 en Gran Bretaña, las dos principales subculturas juveniles eran los Mods y los Rockers . El conflicto "Mods and Rockers" fue explorado como un ejemplo de pánico moral por el sociólogo Stanley Cohen en su estudio fundamental Folk Devils and Moral Panics , [62] que examinó la cobertura mediática de los disturbios de los Mods y Rockers en los años 1960. [63]
Aunque Cohen reconoció que Mods y Rockers participaron en peleas callejeras a mediados de la década de 1960, argumentó que no eran diferentes de las peleas nocturnas que ocurrieron entre jóvenes no Mods y no Rockers a lo largo de la década de 1950 y principios de la de 1960, tanto en los centros turísticos costeros. y después de los partidos de fútbol. [64]
En varias ocasiones, Dungeons & Dragons y otros juegos de rol de mesa han sido acusados de promover prácticas como el satanismo , la brujería , el suicidio , la pornografía y el asesinato . En la década de 1980 y posteriormente, algunos grupos, especialmente los cristianos fundamentalistas , acusaron a los juegos de fomentar el interés por la brujería y la veneración de los demonios . [65] [66]
El "pánico satánico" fue una serie de pánicos morales con respecto al abuso ritual satánico que se originó en los Estados Unidos y se extendió a otros países de habla inglesa en las décadas de 1980 y 1990, lo que condujo a una serie de condenas injustas. [12] [67] [68] [69] Los Tres de West Memphis eran tres adolescentes acusados falsamente de asesinar niños en un ritual satánico. [ cita necesaria ] Dos fueron condenados a cadena perpetua y uno a muerte, antes de que todos fueran liberados después de 18 años de prisión.
El síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) es una enfermedad viral que puede provocar o exacerbar otras afecciones de salud como neumonía , infecciones por hongos , tuberculosis , toxoplasmosis y citomegalovirus . Una reunión del Estudio del Suroeste y Gales de la Asociación Británica de Sociología titulada "SIDA: El último pánico moral" fue motivada por el creciente interés de los sociólogos médicos en el SIDA , así como el de los profesionales de la salud del Reino Unido que trabajan en el campo de la salud. educación. Tuvo lugar en un momento en que ambos grupos comenzaban a expresar una creciente preocupación por la creciente atención de los medios y el alarmismo que estaba atrayendo el SIDA. [70] En la década de 1980, se creó un pánico moral dentro de los medios de comunicación sobre el VIH/SIDA. Por ejemplo, en Gran Bretaña, un anuncio destacado del gobierno [71] sugirió que el público estaba desinformado sobre el VIH/SIDA debido a la falta de información precisa y accesible al público. [ cita necesaria ]
Los medios de comunicación apodaron al VIH/SIDA la "plaga gay", lo que estigmatizó aún más la enfermedad. Sin embargo, los científicos obtuvieron una comprensión mucho mejor del VIH/SIDA a medida que creció en los años 1980 y avanzó hacia los años 1990 y más allá. Muchos todavía consideraban negativamente que la enfermedad era causada o transmitida a través de la comunidad gay. Una vez que quedó claro que este no era el caso, el pánico moral creado por los medios cambió para culpar a la generación más joven (tanto hombres como mujeres) de la negligencia general de los estándares éticos, lo que resultó en otro pánico moral. Los autores de AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentaron que "la cobertura de la prensa y la televisión británica está encerrada en una agenda que bloquea cualquier enfoque del tema que no se ajuste de antemano a los valores y el lenguaje de una cultura profundamente homofóbica: una cultura "Eso no considera a los hombres homosexuales como plena o propiamente humanos. No se hace distinción en la agenda entre periódicos 'de calidad' y 'tabloides', o entre televisión 'popular' y 'seria'". [72]
De manera similar, los informes de un grupo de casos de SIDA entre hombres homosexuales en el sur de California que sugerían que un agente infeccioso de transmisión sexual podría ser el agente etiológico [73] llevaron a que se acuñaran varios términos relacionados con la homosexualidad para la enfermedad, incluida "peste gay". [74]
Después de una serie de sonados ataques de perros a niños en el Reino Unido, la prensa británica comenzó a lanzar una campaña contra las razas de perros llamadas peligrosas, especialmente los pitbulls y los rottweilers , que presentaban todas las características de un pánico moral. [75] [76] [77]
Esta presión mediática llevó al gobierno a introducir apresuradamente la Ley de Perros Peligrosos de 1991 , que ha sido criticada como "una de las peores leyes jamás vistas, una reacción instintiva y mal pensada a los titulares de los tabloides que se apresuraron en el Parlamento sin el escrutinio adecuado". " [78] La ley se centró específicamente en los pitbulls, que estaban asociados con los estratos sociales más bajos de la sociedad británica, en lugar de los rottweilers y dóbermann pinschers , generalmente propiedad de grupos sociales más ricos. Los críticos han identificado la presencia de clase social como un factor en el pánico moral de los perros peligrosos, con las ansiedades del establishment sobre el sector " subproletario " de la sociedad británica desplazadas hacia el demonio popular del "perro peligroso". [76] [77]
Research shows that fear of increasing crime rates is often the cause of moral panics.[7][26][79][80] Recent studies have shown that despite declining crime rates, this phenomenon, which often taps into a population's "herd mentality", continues to occur in various cultures. Japanese jurist Koichi Hamai explains how the changes in crime recording in Japan since the 1990s caused people to believe that the crime rate was rising and that crimes were getting increasingly severe.[81]
There have been calls to regulate violence in video games for nearly as long as the video game industry has existed, with Death Race being a notable early example.[82][83] In the 1990s, improvements in video game technology allowed for more lifelike depictions of violence in games such as Mortal Kombat and Doom. The industry attracted controversy over violent content and concerns about effects they might have on players, generating frequent media stories that attempted to associate video games with violent behavior, in addition to a number of academic studies that reported conflicting findings about the strength of correlations.[82] According to Christopher Ferguson, sensationalist media reports and the scientific community unintentionally worked together in "promoting an unreasonable fear of violent video games".[84] Concerns from parts of the public about violent games led to cautionary, often exaggerated news stories, warnings from politicians and other public figures, and calls for research to prove the connection, which in turn led to studies "speaking beyond the available data and allowing the promulgation of extreme claims without the usual scientific caution and skepticism".[84]
Since the 1990s, there have been attempts to regulate violent video games in the United States through congressional bills as well as within the industry.[82] Public concern and media coverage of violent video games reached a high point following the Columbine High School massacre in 1999, after which videos were found of the perpetrators, Eric Harris and Dylan Klebold, talking about violent games like Doom and making comparisons between the acts they intended to carry out and aspects of games.[82][84]
Ferguson y otros han explicado el pánico moral de los videojuegos como parte de un ciclo por el que pasan todos los nuevos medios. [84] [85] [86] En 2011, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en Brown v. Entertainment Merchants Association que restringir legalmente las ventas de videojuegos a menores sería inconstitucional y consideró la investigación presentada a favor de la regulación, como "poco convincente". . [84]
Algunos críticos han señalado el pánico moral como explicación de la Guerra contra las Drogas. Por ejemplo, una comisión de la Royal Society of Arts concluyó que "la Ley sobre el uso indebido de drogas de 1971 ... está impulsada más por un 'pánico moral' que por un deseo práctico de reducir el daño". [87]
Algunos han escrito que uno de los muchos peldaños que sustentaban el pánico moral detrás de la Guerra contra las Drogas era un pánico moral separado pero relacionado, que alcanzó su punto máximo a fines de la década de 1990, involucrando la enorme exageración de los medios de comunicación sobre la frecuencia del uso subrepticio de drogas para violaciones en citas . [88] [79] [89] Los medios de comunicación han sido criticados por defender "medidas de protección extremadamente excesivas para las mujeres, particularmente en la cobertura entre 1996 y 1998", por exagerar la amenaza y por insistir excesivamente en el tema. [79] Por ejemplo, un estudio australiano de 2009 encontró que las pruebas de panel de drogas no pudieron detectar ninguna droga en ninguno de los 97 casos de pacientes ingresados en el hospital creyendo que sus bebidas podrían haber sido alteradas. [90]
La narrativa mediática de un delincuente sexual , que destaca los delitos atroces como comportamiento típico de cualquier delincuente sexual, y los medios de comunicación que distorsionan los hechos de algunos casos, [91] ha llevado a los legisladores a atacar la discreción judicial , [91] haciendo que el registro de delincuentes sexuales sea obligatorio en función de ciertos enumera los delitos en lugar del riesgo individual o la gravedad real del delito, por lo que prácticamente atrapa a los delincuentes menos graves bajo el dominio de leyes severas sobre delincuentes sexuales. En las décadas de 1990 y 2000, ha habido casos de pánico moral en el Reino Unido y Estados Unidos, relacionados con los usos coloquiales del término pedofilia para referirse a crímenes tan inusuales como casos de alto perfil de sustracción de niños . [67]
El pánico moral por la pedofilia comenzó en los años 1970, después de la revolución sexual . Si bien la homosexualidad se estaba volviendo más aceptada socialmente después de la revolución sexual, los pedófilos pro-contacto creían que la revolución sexual nunca ayudó a los pedófilos pro-contacto. [92] En la década de 1970, se formaron organizaciones activistas pedófilas a favor del contacto, como Pedophile Information Exchange (PIE) y North American Man/Boy Love Association (NAMBLA), en octubre de 1974 y diciembre de 1978, respectivamente. A pesar de recibir cierto apoyo, PIE recibió muchas reacciones negativas cuando abogó por abolir o reducir las leyes sobre la edad de consentimiento . Como resultado, la gente protestó contra el PIE. [93]
Hasta la primera mitad de la década de 1970, el sexo aún no formaba parte del concepto de maltrato infantil doméstico , que solía limitarse al maltrato físico y al abandono. [94] La parte sexual del abuso infantil se hizo prominente en los Estados Unidos debido al encuentro de dos agendas políticas: la lucha contra el síndrome del niño maltratado por parte de los pediatras durante la década de 1960 y el movimiento feminista contra la violación , en particular la denuncia de los abusos sexuales domésticos. violencia . [94] Estos dos movimientos se superpusieron en 1975, creando una nueva agenda política sobre el abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escribió: "El fuerte atractivo político y emocional del tema del 'abuso sexual infantil' reforzó la crítica feminista a la estructura familiar patriarcal , según la cual la violencia doméstica está ligada a la desigualdad de poder entre hombres y mujeres y entre adultos y niños. ". [94] Aunque la preocupación por el abuso sexual infantil fue causada por feministas, la preocupación por el abuso sexual infantil también atrajo a grupos tradicionales y conservadores. Lowenkron añadió: "Preocupados por la creciente expansión y aceptación de las llamadas 'desviaciones sexuales' durante lo que se llamó la era libertaria desde los años 1960 hasta principios de los años 1970", los grupos conservadores y los grupos tradicionales "vieron en la lucha contra el 'abuso sexual infantil' "la oportunidad" de "reavivar los temores sobre la delincuencia y los peligros sexuales". [94]
En la década de 1980, los medios de comunicación comenzaron a informar con mayor frecuencia sobre casos de niños violados, secuestrados o asesinados, lo que llevó a que el pánico moral sobre los delincuentes sexuales y los pedófilos se volviera muy intenso a principios de la década de 1980. En 1981, por ejemplo, un niño de seis años llamado Adam Walsh fue secuestrado, asesinado y decapitado. Los investigadores creen que el asesino fue el asesino en serie Ottis Toole . El asesinato de Adam Walsh acaparó las noticias a nivel nacional y provocó un pánico moral por la sustracción de niños , seguido de la creación de nuevas leyes para los niños desaparecidos . [95] Según el criminólogo Richard Moran , el caso Walsh "creó una nación de niños petrificados y padres paranoicos... Los niños solían poder salir y organizar un juego de stickball, y ahora todas las citas para jugar y la vida social de los niños son organizado y controlado por los padres." [95]
También durante la década de 1980 se publicaron datos inexactos y muy defectuosos sobre los delincuentes sexuales y sus tasas de reincidencia . Estos datos llevaron al público a creer que los delincuentes sexuales tenían una tasa de reincidencia particularmente alta; esto a su vez llevó a la creación de registros de delincuentes sexuales . [96] Información posterior reveló que los delincuentes sexuales, incluidos los delincuentes sexuales infantiles, tienen una baja tasa de reincidencia. [96] [97] [98] [99] [100] Otros casos muy publicitados, similares al asesinato de Adam Walsh, que contribuyeron a la creación de registros de delincuentes sexuales y leyes sobre delincuentes sexuales incluyen el secuestro y asesinato de 11 años de edad. -el viejo Jacob Wetterling en 1989; la violación y asesinato de Megan Kanka , una niña de 7 años, en 1994; y la violación y asesinato de Jessica Lunsford , una niña de 9 años, en 2005. [96]
Otro factor que contribuyó al pánico moral sobre los pedófilos y los delincuentes sexuales fue la histeria de abuso sexual en las guarderías en los años 1980 y principios de los 1990, incluido el juicio preescolar de McMartin . Esto generó un pánico en el que los padres se volvieron hipervigilantes ante la preocupación de que los delincuentes sexuales infantiles depredadores intentaran secuestrar a niños en espacios públicos, como los patios de recreo. [101]
Muchos críticos del activismo antiprostitución contemporáneo sostienen que gran parte de la preocupación actual por la trata de personas y su combinación más general con la prostitución y otras formas de trabajo sexual tienen características de pánico moral. Sostienen además que este pánico moral tiene mucho en común con el pánico a la " esclavitud de blancas " de un siglo antes, que en Estados Unidos provocó la aprobación de la Ley Mann de 1910 . [102] [103] [104] [105] Nick Davies sostiene que los siguientes factores principales contribuyeron a este efecto. Desde el colapso del comunismo , Europa Occidental se vio inundada de trabajadoras sexuales de Europa del Este , y el término "tráfico sexual" pasó a significar cualquier movimiento organizado de trabajadoras sexuales, perdiendo la connotación de fuerza y coerción. Este cambio de definición entró, por ejemplo, en la Ley de Delitos Sexuales de 2003 del Reino Unido . En segundo lugar, los investigadores académicos sobre el comercio sexual proporcionaron una variedad de estimaciones sobre las personas objeto de trata, incluidas estimaciones basadas en diversos supuestos, hasta los más pesimistas. Los medios de comunicación recogieron las cifras más alarmistas, que fueron utilizadas acríticamente por los políticos, quienes a su vez fueron citados para proporcionar más información engañosa. [106]
Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, algunos estudiosos identificaron un creciente temor hacia los musulmanes en el mundo occidental, que describieron como un pánico moral. [107] [15] [108] Esta exageración de la amenaza planteada por el Islam sirvió a un propósito político, contribuyendo al concepto de una guerra global contra el terrorismo , incluyendo la guerra en Afganistán y una guerra en Irak . [15] [109]
Tras los ataques del 11 de septiembre, hubo un aumento dramático de los crímenes de odio contra musulmanes y árabes en los Estados Unidos, con tasas que alcanzaron su punto máximo en 2001 y luego fueron superadas en 2016. [15] [110]
QAnon , una teoría de conspiración de extrema derecha de finales de la década de 2010 y principios de la de 2020 que comenzó en 4chan y que alegaba que una camarilla secreta de pedófilos caníbales , judíos y adoradores de Satán está dirigiendo una red mundial de tráfico sexual de niños , ha sido descrita como una teoría moral. pánico y comparado con el pánico de la década de 1980 por el abuso ritual satánico. [111]
Desde principios de la década de 2020, miembros de la extrema derecha y un número creciente de conservadores tradicionales , principalmente en Estados Unidos, han acusado falsamente a las personas LGBT , así como a sus aliados y progresistas en general, de utilizar sistemáticamente educación y campañas LGBT positivas. por los derechos LGBT como método de preparación infantil . [112] Estas acusaciones y teorías de conspiración son caracterizadas por los expertos como infundadas, homofóbicas y transfóbicas , y como ejemplos de pánico moral. [113] [114] [115] [116]
Paul Joosse ha argumentado que, si bien la teoría clásica del pánico moral se autodenominaba parte de la "revolución escéptica" que buscaba criticar el funcionalismo estructural , en realidad es muy similar a la descripción de Émile Durkheim de cómo la conciencia colectiva se fortalece a través de sus reacciones ante desviación (en el caso de Cohen, por ejemplo, los "pensadores correctos" utilizan demonios populares para fortalecer las ortodoxias sociales). En su análisis de la victoria de Donald Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 , Joosse reinventó el pánico moral en términos weberianos , mostrando cómo los empresarios morales carismáticos pueden al mismo tiempo burlarse de los demonios populares en el sentido tradicional y al mismo tiempo evitar la recapitulación moral conservadora que representa el pánico moral clásico. la teoría predice. [117] Otra crítica es la de la desproporcionalidad: no hay forma de medir cuál debería ser una reacción proporcionada ante una acción específica. [118]
Escribiendo en 1995 sobre el pánico moral que surgió en el Reino Unido después de una serie de asesinatos cometidos por menores, principalmente el de James Bulger, de dos años, a manos de dos niños de 10, pero también el de Edna Phillips , de 70 años. Por dos chicas de 17 años, el sociólogo Colin Hay señaló que el diablo popular se muestra ambiguo en tales casos; Los perpetradores infantiles normalmente serían considerados inocentes. [119]
En 1995, Angela McRobbie y Sarah Thornton sostuvieron que "ha llegado el momento de revisar cada etapa del proceso de construcción de un pánico moral, así como las relaciones sociales que lo sustentan". Su argumento es que los medios de comunicación han cambiado desde que surgió el concepto de pánico moral, de modo que "los 'diablos populares' están menos marginados que antes", y que los "diablos populares" no sólo son castigados por los medios de comunicación sino que también los apoyan y defienden. también. También sugieren que los "puntos de control social" en los que solían basarse los pánicos morales "han sufrido cierto grado de cambio, si no de transformación". [120]
La criminóloga británica Yvonne Jewkes (2004) también ha planteado problemas con el término "moralidad", cómo se acepta sin problemas en el concepto de "pánico moral" y cómo la mayoría de las investigaciones sobre pánicos morales no abordan el término de manera crítica sino que lo aceptan directamente. valor. [41] Jewkes continúa argumentando que la tesis y la forma en que se ha utilizado no logra distinguir entre crímenes que con razón ofenden la moral humana y, por lo tanto, provocan una reacción justificable, y aquellos que demonizan a las minorías. El público no es lo suficientemente crédulo como para seguir aceptando esto último y, en consecuencia, dejarse manipular por los medios y el gobierno. [41]
Otro criminólogo británico, Steve Hall (2012), va un paso más allá al sugerir que el término "pánico moral" es un error categorial fundamental. Hall sostiene que aunque algunos crímenes son sensacionalistas en los medios de comunicación, en la estructura general de la narrativa crimen/control también se exagera la capacidad del estado existente y del sistema de justicia penal para proteger al público. La preocupación pública se aviva sólo con el fin de calmarla, lo que no produce pánico sino todo lo contrario: consuelo y complacencia. [121]
Haciendo eco de otro punto señalado por Hall, los sociólogos Thompson y Williams (2013) sostienen que el concepto de "pánico moral" no es una respuesta racional al fenómeno de la reacción social, sino en sí mismo un producto del miedo irracional de la clase media a la clase trabajadora imaginada. clase "mafia". Utilizando como ejemplo una protesta pacífica y legal organizada por madres locales contra el realojamiento de delincuentes sexuales en sus propiedades, Thompson y Williams argumentan que la demonización sensacionalista de los manifestantes por parte de los teóricos del pánico moral y la prensa liberal fue tan irracional como la demonización de los delincuentes sexuales por parte de los manifestantes y la prensa sensacionalista. [122]
Muchos sociólogos y criminólogos (Ungar, Hier, Rohloff) [ cita completa necesaria ] han revisado el marco original de Cohen. Las revisiones son compatibles con la forma en que Cohen teoriza los pánicos en la tercera Introducción a Folk Devils and Moral Panics . [123]
Al igual que con los pánicos morales de los "rojos debajo de las camas" de las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los pánicos morales a menudo han sido fabricados con fines políticos [...].
Los colaboradores examinan los impulsores sociales, culturales y políticos de la guerra contra el terrorismo a través del marco de un "pánico moral político".
El material fue copiado de esta fuente, que está disponible bajo una licencia internacional Creative Commons Attribution 4.0.
Medios relacionados con el pánico moral en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con el pánico moral en Wikiquote
La definición del diccionario de pánico moral en Wikcionario
