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La literatura bizantina es la literatura griega de la Edad Media , ya sea escrita en el Imperio bizantino o fuera de sus fronteras. [1] Se caracterizó por una diglosía lingüística; se utilizaron dos formas distintas del griego bizantino , un dialecto erudito basado en el griego ático y un vernáculo basado en el griego koiné . [2] [3] La mayoría de los eruditos consideran que la "literatura" incluye todos los textos griegos medievales, [2] [4] pero algunos la definen con restricciones específicas. [5] [6] La literatura bizantina es la sucesora de la literatura griega antigua y forma la base de la literatura griega moderna , aunque se superpone con ambos períodos. [1]
La tradición vio las influencias competitivas del helenismo , el cristianismo y, anteriormente en la historia del imperio, el paganismo . [2] [1] Hubo un florecimiento general de los gnomai , la hagiografía , los sermones y, particularmente, la historiografía , que se volvió menos centrada en el individuo . [2] La poesía a menudo se limitaba a formas de himnarios musicales, o la tradición de epigramas más especializada , mientras que los dramas y las epopeyas antiguas se volvieron obsoletos. [2] La influyente epopeya romántica Digenes Akritas es una excepción importante.
Hasta los estudios recientes de Alexander Kazhdan , Simon Franklin y otros, la literatura bizantina era considerada poco valorada por los académicos. [7] [8] Anteriormente se la consideraba una variante inferior de la literatura griega antigua o bíblica, o solo importante por sus contribuciones a la literatura griega moderna. [2]
La siguiente descripción clasifica la literatura bizantina en cinco grupos. Los tres primeros incluyen representantes de aquellos tipos de literatura que continuaron las tradiciones antiguas: historiadores y cronistas , enciclopedistas y ensayistas y escritores de poesía secular. Los otros dos incluyen nuevos géneros literarios, literatura eclesiástica y teológica y poesía popular.
Los dos grupos de literatura prosaica muestran claramente el carácter dual de la vida intelectual bizantina en sus aspectos sociales, religiosos y lingüísticos. Desde este punto de vista, la literatura histórica y la literatura analística se complementan mutuamente: la primera es aristocrática y secular, la segunda eclesiástica y monástica; la primera es clásica, la segunda popular. Las obras de los historiadores pertenecen a la literatura erudita, las de los analistas (o cronistas) a la literatura del pueblo. Las primeras están cuidadosamente elaboradas, las segundas sólo proporcionan material en bruto, las primeras se limitan a la descripción del presente y del pasado más reciente y, por lo tanto, tienen más bien el carácter de registros contemporáneos; las segundas abarcan toda la historia del mundo tal como se conocía hasta la Edad Media. Por lo tanto, las primeras son más valiosas para la historia política y las segundas para la historia de la civilización.
La tradición literaria clásica estableció el modelo para los historiadores bizantinos en su comprensión de los objetivos de la historia, la manera de tratar sus temas y en el estilo de composición. Sus obras son completamente concretas y objetivas en su carácter, sin pasión e incluso sin entusiasmo. El patriotismo ardiente y las convicciones personales rara vez son evidentes. Son historiadores diplomáticos, expertos en el uso de fuentes históricas y en el tacto pulido que requiere su posición social; no son eruditos encubiertos, ignorantes del mundo, sino hombres que se destacaron en la vida pública: juristas como Procopio , Agatias , Evagrio , Miguel Ataliates , estadistas como Joannes Cinnamus , Nicetas Acominatus , Georgius Pachymeres , Laonicus Chalcondyles ; generales y diplomáticos como Nicéforo Bryennius el Joven , Jorge Acropolites , Georgius Phrantzes ; y hasta cabezas coronadas, como Constantino Porfirogénito , Ana Comnena , Juan VI Cantacuzeno y otros. Los historiadores bizantinos representan así no sólo la flor social sino también intelectual de su tiempo, asemejándose en esto a sus predecesores griegos, Heródoto , Tucídides , Jenofonte y Polibio , que se convirtieron en sus guías y modelos. A veces un bizantino elige a un escritor clásico para imitar en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomó como modelos a varios autores, una costumbre que dio lugar a un peculiar estilo mosaico, bastante característico de los bizantinos. Si bien a menudo fue el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, impidió efectivamente el desarrollo de un estilo individual.
La influencia del aticismo en la literatura bizantina continuó durante siglos posteriores. Nicéforo Brienio el Joven y Joannes Cinnamus , en los siglos XI y XII, muestran la influencia de Jenofonte en sus escritos; Nicéforo Gregoras, del siglo XIII, tomó a Platón como modelo; y León Diácono y Jorge Paquimeres emularon a Homero .
Aunque los historiadores bizantinos dependían en su mayoría de modelos extranjeros y parecen formar una serie continua en la que cada uno sucede al anterior, no se combinan en un todo uniforme. La mayoría de los historiadores pertenecen al período que abarca los siglos VI y VII durante los reinados de los emperadores romanos orientales, o al que se extiende desde el siglo XI al XV bajo los Comnenos y los Paleólogos . En su apogeo bajo la dinastía macedonia (los siglos IX y X), el mundo bizantino produjo grandes héroes, pero ningún gran historiador, a excepción de la solitaria figura del emperador Constantino VII Porfirogénito .
El primer período está dominado por Procopio debido a su temática y su importancia literaria. Típicamente bizantino, su Anekdota desprecia al emperador Justiniano I con el mismo énfasis con que su Peri Ktismaton lo apoteósica. Sin embargo, en literatura e historia sigue modelos clásicos, como es evidente en la precisión y lucidez de su narrativa adquirida de Tucídides, y en la fiabilidad de su información, cualidades de especial mérito en el historiador. Procopio y en gran medida su sucesor Agathias siguen siendo los modelos de estilo descriptivo hasta el siglo XI. Procopio es el primer representante del estilo bizantino ornamentado en la literatura y en esto solo es superado por Theophylaktos Simokattes en el siglo VII. Sin embargo, a pesar de su forma poco clásica, se acercan a los antiguos en su libertad de tendencias eclesiásticas y dogmáticas.
Entre los escritos históricos del primer período y los del segundo, hay una serie aislada de obras que, en su contenido y forma, ofrecen un fuerte contraste con ambos grupos antes mencionados. Se trata de las obras bajo el nombre del emperador Constantino VII Porfirogénito (siglo X), que tratan respectivamente de la administración del imperio, su división política y las ceremonias de la corte bizantina. Tratan de las condiciones internas del imperio, y la primera y la tercera se distinguen por el uso de una lengua popular. La primera es una importante fuente de información etnológica, mientras que la última es una interesante contribución a la historia de la civilización.
El segundo grupo de historiadores presenta un eclecticismo clásico que encubre un partidismo no clásico y un fanatismo teológico. Los historiadores del período de los Comneno y los Paleólogo, que se deleitaban en las formas clásicas, carecían del espíritu clásico. Si bien muchos tenían personalidades más fuertes y simpáticas que la escuela de Procopio, el propio vigor de estos individuos y sus estrechos vínculos con el gobierno imperial sirvieron para obstaculizar su objetividad, produciendo obras subjetivas y partidistas. Así, la " Alexiada ", la obra pedante de la princesa Ana Comnena , glorifica a su padre Alejo y la reorganización imperial que él inició; la obra histórica de su esposo, Nicéforo Brienio, describe los conflictos internos que acompañaron el ascenso de los Comneno en forma de una crónica familiar (finales del siglo XI); Juan VI Cantacuzeno narra con complacencia sus propios logros (siglo XIV). Este grupo exhibe sorprendentes antítesis tanto personales como objetivas. Junto a Cinnamus, que odiaba sinceramente todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Pachymeres (siglo XIII), se encuentra el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), muy versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en cuestiones de historia bizantina interna, estos y otros de este período son dignos de confianza en sus relatos de los acontecimientos externos, y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y los turcos.
A diferencia de las obras históricas, las crónicas bizantinas estaban destinadas al público en general; de ahí la diferencia en su origen, desarrollo y difusión, así como en su carácter, método y estilo. Si bien las raíces de la crónica aún no se han rastreado satisfactoriamente, su aparición comparativamente tardía (siglo VI) y su total alejamiento de la tradición helenística sitúan sus orígenes como bastante recientes. La literatura de crónicas es originalmente ajena a la civilización griega, la primera de las cuales fue compuesta por sirios sin educación. Su presumible prototipo, la "Cronografía" de Sexto Julio Africano , apunta a una fuente cristiana oriental. Sin conexión con personas distinguidas y sin contacto con el gran mundo, sigue modelos limitados a su propia esfera estrecha. El siglo IX vio el apogeo de la crónica bizantina, durante el nadir de la literatura histórica. Después declina abruptamente; los cronistas menores, vistos hasta el siglo XII, se inspiran en parte en historiadores contemporáneos y en parte, aunque raramente, en historiadores anteriores. En el periodo Paleológico no aparecen cronistas destacables.
Las crónicas no sólo son fuentes importantes para la historia de la civilización bizantina, sino que también contribuyeron a la difusión de la civilización, transmitiendo la cultura bizantina a los pueblos eslavos, magiares y turcos que llegaron a ella . Al representar lo que yacía en la conciencia popular (acontecimientos maravillosos y terribles pintados con colores llamativos e interpretados en un sentido cristiano), su influencia fue considerable. El método de manejo de los materiales es primitivo: debajo de cada sección se esconde alguna fuente más antigua, sólo ligeramente modificada, de modo que el conjunto se parece a un mosaico de materiales en lugar del ingenioso mosaico de los historiadores. Son un rico depósito para la lingüística comparada, ya que su dicción es puramente la de la lengua popular, lo que delata la escasa educación del autor y del público.
Las crónicas bizantinas más representativas son las tres de Joannes Malalas , Teófanes el Confesor y Joannes Zonaras , respectivamente. La primera es la crónica monástica bizantina cristiana más antigua, compuesta en Antioquía en el siglo VI por un teólogo sirio helenizado y monofisita . Originalmente una crónica de ciudad, se amplió hasta convertirse en una crónica mundial. Es una obra histórica popular, llena de errores históricos y cronológicos, y el primer monumento de una civilización helenística puramente popular. La fuente principal para la mayoría de los cronistas posteriores, así como para algunos historiadores de la iglesia, es también la historia popular más antigua traducida al antiguo eslavo eclesiástico (aproximadamente principios del siglo X). Superior en sustancia y forma, y más propiamente histórica, es la Crónica de Teófanes, un monje del siglo IX de Asia Menor, y a su vez un modelo para crónicas posteriores. Contiene mucha información valiosa procedente de fuentes perdidas y su importancia para el mundo occidental se debe al hecho de que a finales del siglo IX tuvo que ser traducida al latín. Un tercer hito en la historia de las crónicas bizantinas es la Crónica Universal de Zonaras del siglo XII . Refleja en cierta medida la atmósfera del renacimiento de los Comneno; no sólo la narrativa es mejor que la de Teófanes, sino que se han incorporado en el texto muchos pasajes de escritores antiguos. No sólo fue traducida al eslavo y al latín, sino también al italiano y al francés (siglo XVI).
El espíritu de la erudición anticuaria se despertó en Bizancio antes que en Occidente, pero fue iniciado por teólogos laicos, no por laicos. Por esta razón, siempre tuvo un sabor escolástico; el espíritu humanista bizantino tenía un sabor a antigüedad y a Edad Media en igual proporción. El interés pronunciado por la literatura de la antigüedad griega, dirigido principalmente a la recopilación y selección sistemática de manuscritos , se manifestó por primera vez en Constantinopla a fines del siglo IX. Con el siglo XII comienza el período de obras originales que imitan modelos antiguos, un renacimiento de la literatura ensayística y retórica alejandrina , y una serie de escritores muestran una vigorosa originalidad. Bastante aislado entre los dos períodos se encuentra Michael Psellus (siglo XI), un genio universal que une los períodos. Mientras que el humanismo de los siglos IX y X mantuvo un matiz teológico y una actitud hostil hacia Occidente, entre los siglos XII y XIV varios escritores intentaron romper con el clasicismo ortodoxo para alcanzar un verdadero humanismo, convirtiéndose en los precursores del Renacimiento italiano .
El nuevo espíritu encontró su primera expresión en una academia fundada para los estudios clásicos en Constantinopla en 863. Casi al mismo tiempo, Focio , patriarca de la ciudad y el mayor estadista de la Iglesia griega (820-897), con una formación amplia y enérgico, recopiló con entusiasmo manuscritos olvidados, revivió obras olvidadas de la antigüedad y redescubrió obras perdidas; su atención se dirigió principalmente a las obras en prosa, lo que indica su pragmatismo. Focio hizo selecciones o extractos de todas las obras que descubrió, formando el comienzo de su célebre Bibliotheca ("Biblioteca"), que, aunque seca y esquemática, sigue siendo el compendio literario más valioso de la Edad Media, que contiene resúmenes confiables de muchas obras antiguas ahora perdidas, junto con buenas caracterizaciones y análisis como los de Luciano y Heliodoro . Esta actividad enciclopédica se llevó a cabo con mayor asiduidad en el siglo X, particularmente en la recopilación sistemática de materiales asociados con el emperador Constantino VII Porfirogénito . Los eruditos también elaboraron grandes recopilaciones, organizadas por temas, a partir de fuentes más antiguas. Entre ellas se encontraba una enciclopedia de ciencia política, ahora fragmentaria, que contenía extractos de los períodos clásico, alejandrino y romano bizantino. Estas, junto con la colección de epigramas antiguos conocida como Anthologia Palatina y el diccionario científico conocido como Suda , hacen del siglo X el siglo de las enciclopedias.
Un representante típico de este período aparece en el siglo siguiente en la persona del mayor enciclopedista de la literatura bizantina, Miguel Psellus. Situado entre la Edad Media y los tiempos modernos, es un jurista y un hombre de mundo con una mente a la vez receptiva y productiva. A diferencia de Focio, que se preocupaba más por los argumentos filosóficos individuales, Psellus no subestima a los filósofos antiguos y es él mismo de temperamento filosófico. Fue el primero de su círculo intelectual en elevar la filosofía de Platón por encima de la de Aristóteles y enseñar filosofía como profesor. Superando a Focio en intelecto e ingenio, carece de la dignidad y la solidez de carácter de este erudito. Una brillantez incansable caracterizó su vida y su actividad literaria. Primero abogado, luego profesor; ahora monje, ahora funcionario de la corte; terminó su carrera como primer ministro. Era igualmente hábil y polifacético en su obra literaria; en armonía con la naturaleza pulida y flexible del cortesano está el elegante estilo platónico de sus cartas y discursos. Su extensa correspondencia proporciona un material inagotable que ilustra su carácter personal y literario. La influencia ennoblecedora de sus modelos áticos marca sus discursos y especialmente sus oraciones funerarias; la que pronunció a la muerte de su madre muestra una profunda sensibilidad. Pselo tenía un temperamento más poético que Focio, como lo demuestran varios de sus poemas, aunque deben más a la fantasía satírica y la ocasión que a un profundo sentimiento poético. Aunque Pselo exhibe más habilidad formal que creatividad, sus dotes brillaron en una época particularmente atrasada en cuanto a cultura estética. La libertad intelectual de los grandes eruditos ( polyhistores ), tanto eclesiásticos como seculares, de los siglos siguientes sería inconcebible sin el triunfo de Pselo sobre la escolástica bizantina .
Aunque entre sus sucesores —como Nicéforo Blemides e Hirtakenos— hay naturalezas tan corruptas como la del propio Pselo, la mayoría se distinguen por su rectitud de intención, sinceridad de sentimiento y su cultura benéficamente amplia. Entre estos grandes intelectos y caracteres fuertes del siglo XII varios teólogos son especialmente conspicuos, por ejemplo Eustacio de Tesalónica , Miguel Itálico y Miguel Acominato ; en los siglos XIII y XIV varios eruditos seculares, como Máximo Planudes , Teodoro Metoquitas y, sobre todo, Nicéforo Gregoras .
Los tres teólogos pueden juzgarse mejor por sus cartas y escritos menores ocasionales. Eustacio parece ser el más importante, pues escribió comentarios eruditos sobre Homero y Píndaro junto con obras originales que son francas, valientes y controvertidas, destinadas a corregir todos los males. En una de sus obras ataca la corrupción y el estancamiento intelectual de la vida monástica de su época; en otra polémica, ataca la hipocresía y la falsa santidad de su tiempo; en una tercera denuncia la vanidad y la arrogancia de los sacerdotes bizantinos.
El retórico Miguel Itálico, más tarde obispo, ataca la principal debilidad de la literatura bizantina, la imitación externa; esto lo hizo al recibir una obra de un patriarca que era simplemente una colección desordenada de fragmentos de otros escritores, tan mal reunidos que las fuentes eran inmediatamente reconocibles.
Alumno y amigo de Eustacio, Miguel Acominato (siglos XII y XIII), arzobispo de Atenas y hermano del historiador Nicetas Acominato . Su discurso inaugural, pronunciado en la Acrópolis, muestra tanto una profunda erudición clásica como un gran entusiasmo a pesar de la decadencia material y espiritual de su época. Estas lamentables condiciones lo llevaron a componer una elegía, famosa por ser única, sobre la decadencia de Atenas, una especie de apóstrofe poético y anticuario a la grandeza caída. Gregorovius comparó el discurso inaugural con el de Gregorio Magno a los romanos, y este con el lamento del obispo Hildeberto de Tours por la demolición de Roma por los normandos (1106). Sus oraciones fúnebres por Eustacio (1195) y su hermano Nicetas, aunque más verbosas y retóricas, aún evidenciaban una disposición noble y un sentimiento profundo. Miguel, como su hermano, siguió siendo un oponente fanático de los latinos. Lo habían obligado a exiliarse en Ceos , desde donde dirigió muchas cartas a sus amigos ilustrando su carácter. Influenciado estilísticamente por Eustacio, su dicción, por lo demás clásica, sonaba con un matiz eclesiástico.
Con Teodoro Metoquitas y Máximo Planoudes llegamos a los eruditos universales (polihistoriadores) de la época de los Paleólogos. El primero muestra su humanismo en su uso del hexámetro, el segundo en su conocimiento del latín; ambos son desconocidos en Bizancio y presagian una comprensión más amplia de la antigüedad. Ambos hombres muestran un fino sentido de la poesía, especialmente de la poesía de la naturaleza. Metoquitas compuso meditaciones sobre la belleza del mar; Planudes fue el autor de un largo idilio poético, un género no cultivado por los eruditos bizantinos. Mientras que Metoquitas fue un pensador y poeta, Planudes fue principalmente un imitador y compilador. Metoquitas era más especulativo, como lo demuestra su colección de misceláneas filosóficas e históricas; Planudes era más preciso, como lo prueba su preferencia por las matemáticas. El progreso contemporáneo en filosofía estaba en un punto en el que Metoquitas podía atacar abiertamente a Aristóteles. Se ocupa con mayor franqueza de cuestiones políticas, como su comparación entre democracia, aristocracia y monarquía. Si bien su interés es amplio, la cultura de Metoquitas se basa totalmente en una base griega, aunque Planudes, con sus traducciones del latín ( Catón , Ovidio , Cicerón , César y Boecio ), amplió enormemente el horizonte intelectual oriental.
Esta inclinación hacia Occidente se manifiesta de forma más evidente en Nicéforo Gregoras, el gran discípulo de Metoquitas. Su proyecto de reforma del calendario lo sitúa entre los intelectuales modernos de su tiempo, como se comprobará si se sacan a la luz sus numerosas obras en todos los campos de la actividad intelectual. Sus cartas, sobre todo, prometen una rica cosecha. Su método de exposición se basa en el de Platón, a quien también imitó en sus discusiones eclesiásticas y políticas, por ejemplo en su diálogo "Florentius, o Acerca de la sabiduría". Estas disputas con Barlaam versaban sobre la cuestión de la unión de las iglesias, en la que Gregoras tomó partido por los unionistas. Esto le acarreó una amarga hostilidad y la pérdida de su sustento docente; se había ocupado principalmente de las ciencias exactas, por lo que ya se había ganado el odio de los bizantinos ortodoxos.
Aunque los ensayistas y enciclopedistas bizantinos estaban totalmente bajo la influencia de la retórica antigua, aun así incorporaron a las formas tradicionales su propio conocimiento característico, dándoles así un nuevo encanto.
La poesía también tuvo sus prototipos, cada género remontando sus orígenes a un progenitor antiguo. A diferencia de la prosa, estos nuevos géneros no proceden del período ático clásico, pues los bizantinos no escribieron ni poesía lírica ni drama, ni imitaron ni a Píndaro ni a Sófocles. Imitando la literatura del período alejandrino, escribieron romances, panegíricos , epigramas , sátiras y poesía didáctica y exhortativa, siguiendo los modelos de Heliodoro y Aquiles Tacio , Asclepíades y Posidipo , Luciano y Longo . La poesía didáctica se inspira en un prototipo anterior, el Ad Demonicum de Isócrates . El temperamento poético de los bizantinos es, por tanto, similar al de los escritores alejandrinos. Sólo un nuevo tipo evolucionó de forma independiente por los bizantinos: el poema de súplica. Los seis géneros no son contemporáneos: el epigrama y el panegírico se desarrollaron primero (siglos VI y VII), luego, a largos intervalos, la sátira, luego la poesía didáctica y de súplica, finalmente el romance. Solo después del siglo XII, el período de decadencia, aparecen uno junto al otro. El epigrama fue la única forma de poesía secular que tuvo un renacimiento independiente en la literatura bizantina, y esto en el mismo momento en que la poesía eclesiástica también alcanzó su máxima perfección, en los siglos VI y VII. Esta época es, por lo tanto, el período más floreciente de la poesía académica bizantina; su declive en el siglo XII es contemporáneo con el auge de la poesía popular. Los principales tipos de poesía durante el período de decadencia (siglos XI al XIII) fueron la sátira y la parodia, la poesía didáctica y exhortativa, el poema de súplica y el romance erótico. En cuanto a la forma, esta literatura se caracteriza por el uso extensivo de las formas populares del habla y del verso, siendo este último el verso "político" (griego ἡμαξευμένοι στίχοι, llamado "ese abominable invento de un metro" por Charles Peter Mason en el Diccionario de William Smith ), un verso yámbico de quince sílabas, todavía el verso estándar de la poesía popular griega moderna. Sin embargo, en cuanto al contenido, toda esta literatura sigue llevando la impronta de la erudición bizantina.
El epigrama se adecuaba al gusto bizantino por lo ornamental y por el ingenio intelectual. Correspondía exactamente al concepto de las artes menores que alcanzaron un alto desarrollo en el período bizantino. No exigía demasiado a la imaginación del autor, su principal dificultad residía más bien en la técnica y en la consecución de la máxima preponderancia expresiva posible. Entre los epigramatistas bizantinos se pueden distinguir dos grupos: uno pagano y humanista, el otro cristiano. El primero está representado principalmente por Agatías (siglo VI) y Cristóbal de Mitilene (siglo XI), el segundo por los eclesiásticos Jorge Pisides (siglo VII) y Teodoro Estudita (siglo IX). Entre los dos grupos, tanto en cuanto a la época como a la personalidad, se sitúa Juan Geómetra (siglo X).
Las principales fases del desarrollo del epigrama bizantino son más evidentes en las obras de estos tres. Agathias, que ya ha sido mencionado entre los historiadores como epigramatista, tiene las peculiaridades de la escuela del egipcio semibizantino Nonnus (hacia el año 400 d. C.). Escribió en un estilo afectado y ampuloso, en la forma clásica del hexámetro ; abunda, sin embargo, en ideas brillantes y en su hábil imitación de los antiguos, particularmente en sus piezas eróticas, supera a la mayoría de los epigramatistas del período imperial. Agathias también preparó una colección de epigramas, en parte propios y en parte de otros escritores, algunos de los cuales pasaron después a la Antología Palatina y así se han conservado. El abad Teodoro Estuditas es en todos los aspectos lo opuesto a Agatias, un hombre piadoso de profunda sinceridad, con un fino poder de observación de la naturaleza y la vida, lleno de sentimiento, calidez y sencillez de expresión, libre de la imitación servil de los antiguos, aunque influido por Nono. Aunque tocan las cosas y situaciones más variadas, sus epigramas sobre la vida y el personal de su monasterio ofrecen un interés especial para la historia de la civilización. Juan Geómetras combina aspectos de los dos anteriores. Durante el curso de su vida desempeñó cargos seculares y eclesiásticos y su poesía tuvo un carácter universal; de temperamento profundamente religioso, aun así apreció la grandeza de los antiguos griegos. Junto a los epigramas sobre poetas, filósofos, retóricos e historiadores antiguos hay otros sobre famosos Padres de la Iglesia, poetas y santos. Poéticamente, los epigramas sobre temas contemporáneos y seculares son superiores a los de temas religiosos y clásicos. Sus mejores obras describen acontecimientos y situaciones históricas que él mismo experimentó y reflejan sus propios estados de ánimo espirituales (Krumbacher).
Incluso los mejores escritores no podían evitar componer panegíricos oficiales sobre los emperadores y sus hazañas. Son típicos de este tipo de literatura el poema conmemorativo de Paulo Silenciario sobre la dedicación de la iglesia de Santa Sofía y el de Jorge Pisides sobre la gloria del príncipe. No se deben sacar conclusiones desfavorables sobre el carácter de estos poetas, pues tales elogios no sólo fueron compuestos por cortesanos como Pselo y Manuel Holobolos (siglo XIII), sino también por personajes independientes como Eustacio y Miguel Acominato. Se había convertido en una tradición, y así se transmitió de la Roma imperial a Bizancio como parte de la retórica antigua con toda la extravagancia de una literatura completamente decadente (F. Gregorovius). Era una especie de concesión necesaria al despotismo; en general, no ofendía al gusto popular.
El padre de la sátira bizantina es Luciano . Sus célebres "Diálogos de los muertos" proporcionaron el modelo para dos obras, una de las cuales, el " Timarión " (siglo XII), se caracteriza por un humor más rudo, la otra, " Mazaris " (siglo XV), por una aguda sátira. Cada una describe un viaje al inframundo y conversaciones con contemporáneos muertos; en el primero, sus defectos son atacados con una burla bondadosa; en el segundo, bajo las máscaras de los muertos, se estigmatizan duramente a las personas vivas y las condiciones contemporáneas, especialmente en la corte bizantina. El primero es más una sátira literaria, el segundo un panfleto político, con agudos impulsos personales y sin valor literario, pero con un interés mucho mayor por la historia de la civilización; el primero tiene un tono genuinamente popular, el segundo es vulgar y crudo [Cf. Tozer en The Journal of Hellenic Studies (1881), II.233-270; Krumbacher , op. cit., 198–211.]
A continuación se analizan dos populares variantes del "Timarion", el "Apokopos" y el "Piccatoros". Otro grupo de sátiras adopta la forma de diálogos entre animales, manifiestamente un desarrollo del libro popular cristiano conocido como Physiologus . Estas sátiras describen conjuntos de cuadrúpedos, pájaros y peces, y recitan sus comentarios satíricos sobre el clero, la burocracia, las naciones extranjeras en el Imperio bizantino, etc. Véase también Un entretenido cuento de cuadrúpedos.
Aquí también se incluyen las parodias en forma de poemas eclesiásticos, en las que participó el propio clero, como por ejemplo el obispo Nicetas de Serræ (siglo XI). Un ejemplo de esta literatura sacrílega, aunque no del todo comprendida, es la "Burla de un hombre imberbe", en forma de liturgia obscena (siglo XIV).
La poesía didáctica encontró su modelo en el "A Demonikos", atribuido a Isócrates. El mayor ejemplo de este tipo de literatura en Bizancio es el "Spaneas" (siglo XII), un poema exhortativo dirigido por un emperador a su sobrino, una especie de " Espejo para príncipes ". Se encuentran algunos vástagos de este poema en la literatura popular de Creta de los siglos XV y XVI, transmitidos bajo los nombres de Sahlikis y Depharanus. Aquí también pertenecen las exhortaciones teológicas desvaríos similares a las del capuchino en el "Wallenstein" de Schiller . Tal es, por ejemplo, la de Geogillas después de la gran plaga de Rodas (1498) y las profecías oraculares sobre el fin del imperio bizantino que circulan bajo el nombre del emperador León (886-911). (Krumbacher, 332, 336, 343, 352, 366.)
Una variedad bizantina tardía del poema laudatorio es el poema de súplica, el lamento poético de los autores hambrientos y los parásitos de la corte. Sus principales representantes son Teodoro Pródromo y el groseramente adulador Manuel Philes , el primero de los cuales vivió bajo los Comneno (siglo XII), el segundo bajo los Paleólogos (siglo XIII). Para los historiadores, los lamentos poéticos de angustia como los que Pródromo dirigió al emperador son valiosos porque ofrecen interesantes imágenes de la vida callejera y comercial de la capital. (Cf. Krumbacher, 324, 333.)
La novela griega antigua fue imitada por cuatro escritores del siglo XII: Eustathios Makrembolites , Theodore Prodromos , Nicetas Eugenianos y Constantino Manasses .
El primer florecimiento de la literatura eclesiástica de Bizancio es helenístico en su forma y oriental en su espíritu. Este período cae en el siglo IV y está estrechamente asociado con los nombres de los Padres griegos de Alejandría, Palestina, Jerusalén, Cirene y Capadocia . Sus obras, que cubren todo el campo de la literatura eclesiástica en prosa (dogma, exégesis y homilética) , se convirtieron en canónicas durante todo el período bizantino; la última obra importante es la historia eclesiástica de Evagrio . Más allá de los escritos controvertidos contra los sectarios y los iconoclastas , las obras posteriores consisten simplemente en compilaciones y comentarios, en la forma de las llamadas Catenae ; incluso la Fuente de la Ciencia de Juan de Damasco (siglo VIII), el manual fundamental de la teología griega, aunque elaborado sistemáticamente por un intelecto erudito y agudo, es simplemente una gigantesca colección de materiales. Incluso la homilía se aferra a un fundamento retórico pseudoclásico y tiende más a la amplitud externa que a la interioridad y la profundidad.
Sólo tres tipos de literatura eclesiástica, que todavía no estaban desarrollados en el siglo IV, muestran posteriormente un crecimiento independiente: la poesía eclesiástica del siglo VI, las vidas populares de los santos del siglo VII y los escritos místicos de los siglos XI y XII. La Enciclopedia Católica sugiere que las formas clásicas eran insuficientes para expresar el pensamiento cristiano de la mejor manera: en varias colecciones de correspondencia cristiana primitiva, no son las leyes rítmicas del estilo retórico griego las que gobiernan la composición, sino las de la prosa semítica y siríaca. El cardenal Pitra plantea la hipótesis de que la poesía rítmica de los bizantinos se origina en los Salmos judíos de la Septuaginta. Este principio rítmico concuerda con el carácter lingüístico del griego posterior, que utilizaba un acento acentuado como ya se había desarrollado en la poesía siríaca en lugar del acento tonal clásico.
Romano el Melodista fue el primer gran poeta eclesiástico de los griegos que adoptó plenamente el acento acentuado como principio rítmico. Romano, contemporáneo y compatriota del cronista Malalas, también reformador de la lengua literaria griega, era un sirio de ascendencia judía, cristianizado a temprana edad. Lo que Malalas es para la prosa, Romanos es para la poesía cristiana de la Edad Media griega. Aunque no llegó tan lejos como Malalas, liberó a la poesía de los metros basados en la escansión cuantitativa y tonal; la puso en armonía con la última poética que prevalecía en Siria, así como con el carácter evolutivo de la lengua griega. Romanos pronto fue a Constantinopla, donde se convirtió en diácono de Santa Sofía , y donde se dice que desarrolló por primera vez su don para escribir himnos.
Romanos tomó prestada la forma de sus poemas, el material y muchos de sus temas en parte de la Biblia y en parte de las homilías (métricas) del padre sirio Efrén (siglo IV). Escribió himnos sobre la Pasión del Señor, sobre la traición de Judas, sobre la negación de Pedro, sobre María ante la cruz, sobre la Ascensión, sobre las diez vírgenes y sobre el Juicio Final, mientras que sus temas del Antiguo Testamento mencionan la historia de José y los tres jóvenes en el horno de fuego. Se dice que compuso unos mil himnos, de los cuales sólo han sobrevivido ochenta, evidentemente porque en el siglo IX los llamados cánones , lingüística y métricamente más artísticos en su forma, reemplazaron gran parte de su obra en la liturgia griega. A partir de entonces sus himnos sólo se mantuvieron en unos pocos de los monasterios más remotos. Su técnica se caracteriza por la gran extensión de sus himnos, que suelen estar compuestos por entre veinte y treinta estrofas (τροπαρια) de doce a veintiún versos cada una, muy bien elaboradas y variadas en su estructura métrica, y transparentes y diversas en su construcción. No se parecen tanto a los himnos latinos contemporáneos como a los oratorios de principios del siglo XX, que también utilizan interpretaciones antifonales por coros alternativos. Esto también explica el carácter dramático de muchos himnos, con sus diálogos insertados y cantos corales, como en "La negación de Pedro", un pequeño drama sobre la jactancia y la debilidad humanas, y la última parte de la "Historia de José", el "Salmo de los Apóstoles" y el "Nacimiento de Jesús". Otras piezas, como el himno al Juicio Final , tienen un carácter puramente descriptivo, aunque incluso en ellas los elementos retóricos y dogmáticos perjudican seriamente el efecto artístico.
Algunos, como Bouvy y Krumbacher, lo sitúan entre los más grandes escritores de himnos de todos los tiempos; otros, como el cardenal Pitra, son más conservadores. Para un juicio final se necesita una edición completa de los himnos. En comparación con los poetas eclesiásticos latinos como Ambrosio y Prudencio, sus obras supervivientes tienden hacia un verso más florido, digresivo y dogmático desde el punto de vista retórico. Le gustan las imágenes simbólicas y las figuras retóricas, las antítesis, las asonancias, especialmente los ingeniosos jeux d'esprit , que contrastan con su característica sencillez de dicción y construcción. Estos adornos interrumpen el suave fluir de sus versos, y a menudo la secuencia de pensamiento en sus himnos se ve enturbiada por la introducción arrastrando cuestiones dogmáticas: en el célebre himno de Navidad, la cuestión del nacimiento milagroso de Jesús se analiza cuatro veces, con una amplitud cómoda que delata al teólogo que deja de lado al poeta. El teólogo también es demasiado evidente en sus alusiones al Antiguo Testamento cuando trata incidentes del Nuevo Testamento; María, en el nacimiento de Jesús, compara su destino con el de Sara; los Magos comparan la estrella que iba delante de los israelitas en el desierto, etc. La frecuente cita de pasajes de los profetas parece más una paráfrasis desapasionada que una poesía inspirada. De hecho, Romanos no posee la abundante y colorista imaginería de los primeros poetas de la iglesia griega, ni su fino dominio de la naturaleza. El lector también tiene la impresión de que la altura de la imaginación del poeta no está en proporción con la profundidad de su piedad; a menudo aparece en él algo ingenuo, casi hogareño, como cuando María expresa su placer por los Magos y llama la atención sobre su utilidad para la inminente Huida a Egipto. Sin embargo, hay pasajes en los que el fervor devoto arrastra consigo la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación a la danza (en el canto pascual), en la que se mezclan armoniosamente los pensamientos de la primavera y de la Resurrección:
La poesía eclesiástica no se mantuvo mucho tiempo en el alto nivel al que la había elevado Romano. El "Hymnus Acathistus" (de autor desconocido) del siglo VII, una especie de Te Deum en alabanza a la Madre de Dios, es el último gran monumento de la poesía eclesiástica griega, comparable a los himnos de Romano, a los que incluso sobrevivió en fama. Tuvo numerosos imitadores y en fecha tan tardía como el siglo XVII fue traducido al latín.
El rápido declive de la himnología griega comienza ya en el siglo VII, en la época de Andrés de Creta . Los sentimientos religiosos en los himnos se vieron sofocados por un formalismo clásico que sofocó toda vitalidad. La sobrevaloración de la técnica en los detalles destruyó el sentido de la proporción en el conjunto. Ésta parece ser la única explicación de los llamados cánones que se encontraron por primera vez en la colección de Andrés de Creta. Mientras que un canon es una combinación de varios himnos o cantos (generalmente nueve) de tres o cuatro estrofas cada uno, el "Gran Canon" de Andrés en realidad cuenta con 250 estrofas, una "única idea se desarrolla en arabescos serpentinos".
El artificio pseudoclásico encontró un representante aún más avanzado en Juan Damasceno , en opinión de los bizantinos el principal canónigo, que tomó como modelo a Gregorio Nacianceno , e incluso reintrodujo el principio de cantidad en la poesía eclesiástica. La poesía religiosa quedó así reducida a una mera nimiedad, pues en el siglo XI, en el que se produjo el declive de la himnología griega y el renacimiento del humanismo pagano, Miguel Psellus comenzó a parodiar los himnos eclesiásticos, una práctica que arraigó en la cultura popular. Los poemas didácticos adoptaron esta forma sin ser considerados blasfemos.
El drama religioso no prosperó en la época bizantina. El único ejemplo es el Sufrimiento de Cristo ( Christus Patiens , Χριστὸς пάσχων ), escrito en el siglo XI o XII; de sus 2.640 versos, aproximadamente un tercio están tomados de dramas antiguos, principalmente de los de Eurípides , y María, el personaje principal, a veces recita versos de la "Medea" de Eurípides, nuevamente de la "Electra" de Sófocles , o del "Prometeo" de Esquilo . La composición es evidentemente la producción de un teólogo formado en los clásicos, pero sin la más mínima idea de arte dramático. Está formada principalmente por lamentaciones e informes de mensajeros. Incluso las escenas más efectivas, las que preceden a la Crucifixión, son descritas por mensajeros; Casi dos tercios del texto se dedican al descenso de la cruz, al lamento de María y a la aparición de Cristo. (Cf. Van Cleef, "El drama pseudogregoriano Christos paschon en su relación con el texto de Eurípides" en Transactions of the Wisconsin Academy of Sciences , VIII, 363-378; Krumbacher, 312.)
Entre la poesía y la prosa eclesiásticas se sitúa el poema teológico-didáctico, una de las especies favoritas de la literatura cristiana antigua. Uno de sus mejores ejemplos es el "Hexaemeron" de Georgius Pisides, un himno entusiasta al universo y sus maravillas, es decir, a todos los seres vivos. En conjunto, es un tanto convencional; sólo la descripción de las formas menores de vida, especialmente de los animales, revela la habilidad del epigramatista y el don de la observación afectuosa del amante de la naturaleza.
Además de la poesía sagrada, la hagiografía floreció entre los siglos VI y XI. Esta especie de literatura se desarrolló a partir de los antiguos martirologios y se convirtió en la forma favorita de literatura popular. Floreció entre los siglos VIII y XI y se ocupó principalmente de la vida monástica. Desafortunadamente, el lenguaje retórico contrastaba violentamente con la naturaleza simple de los contenidos, de modo que el valor principal de esta literatura es histórico.
Más populares son los biógrafos de santos de los siglos VI y VII. El más antiguo e importante de ellos es Cirilo de Escitópolis (Palestina), cuyas biografías de santos y monjes se distinguen por la fiabilidad de sus datos y fechas. También son de gran interés, por sus aportaciones a la historia de la cultura y de la ética y por su lenguaje genuinamente popular, los escritos de Leoncio, arzobispo de Chipre (siglo VII), especialmente su vida del patriarca Juan (apodado el Misericordioso), Eleemosynarius de Alejandría (cf. Heinrich Gelzer , Kleine Schriften , Leipzig, 1907). Esta vida nos describe a un hombre que, a pesar de sus peculiaridades, trató honestamente de "realizar un cristianismo bíblico puro de amor abnegado", y cuya vida nos trae las costumbres e ideas de las clases bajas del pueblo de Alejandría.
El romance de Balaam y Joasaph (también Barlaam y Josafat ) fue otra obra popular de origen bizantino ahora elevada a la literatura universal. Es el "Cantar de los Cantares" del ascetismo cristiano, ilustrado por la experiencia del príncipe indio Joasaph, quien es llevado por el ermitaño Barlaam a abandonar las alegrías de la vida y, como verdadero cristiano, a renunciar al mundo. El material de la historia es originalmente indio, de hecho budista , ya que el origen de Joasaph fue Buda . La versión griega se originó en el monasterio de Sabbas en Palestina aproximadamente a mediados del siglo VII. No circuló ampliamente hasta el siglo XI, cuando se hizo conocida en toda Europa Occidental a través de una traducción latina [Cf. FC Conybeare , "La leyenda de Barlaam y Josafat", en Folklore (1896), VII, 101 sqq.]
La concepción ascética de la vida estaba arraigada en el carácter bizantino y se vio fortalecida por el alto desarrollo de las instituciones monásticas, que a su vez dieron origen a una amplia literatura ascética, aunque no profundizó más en el ascetismo de su gran exponente, San Basilio de Cesarea .
Los escritos místicos bizantinos, aunque menos difundidos, son de una calidad superior. El verdadero fundador de un misticismo claramente bizantino fue Máximo el Confesor (siglo VII), que profundizó la tradición del neoplatonismo cristiano, tal como se encuentra en el Pseudo-Dionisio, con los recursos de la cristología ortodoxa. Ningún otro escritor de la tradición cristiana oriental supera a Máximo en alcance especulativo y originalidad. Representantes posteriores de esta tradición mística fueron Simeón el Nuevo Teólogo y Nicetas Stethatos en el siglo XI, y Nikolaos Kavasilas en el siglo XIV. Los escritores místicos bizantinos difieren de los de Europa occidental principalmente en su actitud hacia las ceremonias eclesiásticas, a las que se adhirieron implícitamente, viendo en ellas un profundo símbolo de la vida espiritual de la iglesia, mientras que los occidentales ven un intento de desplazar la vida interior con pompa externa. En consecuencia, Simeón observaba estrictamente las reglas ceremoniales de la Iglesia, considerándolas, sin embargo, sólo como un medio para alcanzar la perfección ética. Su obra principal (publicada sólo en latín) es una colección de piezas en prosa e himnos sobre la comunión con Dios. Es afín a los principales místicos alemanes en su tendencia hacia el panteísmo. Del igualmente distinguido discípulo de Simeón, Nicetas Stethatos, sólo necesitamos decir que se deshizo de las tendencias panteístas de su maestro . El último gran místico Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió la enseñanza de Dionisio el Pseudo-Areopagita , pero en el plan de su obra principal, "La vida en Cristo", exhibe una completa independencia de todos los demás mundos y no tiene paralelo en el ascetismo bizantino.
La toma de Constantinopla y el establecimiento de los reinos latinos en el año 1204 desplazaron o suplantaron los controles aristocráticos y eclesiásticos sobre el gusto y el estilo literarios. En respuesta a las nuevas influencias del Occidente latino , la literatura popular bizantina se movió en diferentes direcciones. Mientras que la poesía literaria surge de la atmósfera racionalista y clásica del período helenístico, la poesía popular, o canción popular, es una consecuencia de la literatura idílica y romántica del mismo período. Así como las obras literarias tuvieron sus prototipos en Luciano, Heliodoro, Aquiles Tacio y Nono, las obras populares imitaron a Apolonio de Rodas , Calímaco , Teócrito y Museo .
La característica principal de la canción popular durante la Edad Media griega es su nota lírica, que encuentra constantemente expresión en giros emocionales. En cambio, en la literatura bizantina, el refinamiento de la poesía erótica se debió a la influencia de la poesía amorosa de la caballería introducida por los caballeros francos en el siglo XIII y más tarde. Los bizantinos imitaron y adaptaron los materiales románticos y legendarios que trajeron estos occidentales. Las influencias italianas llevaron al renacimiento del drama. Esa celebración de los logros de los héroes griegos en la literatura popular fue el resultado de los conflictos que los griegos sostuvieron durante la Edad Media con las naciones fronterizas al este del imperio. Los libros populares que relataban las hazañas de los héroes antiguos tuvieron una circulación duradera y generalizada en todo Oriente; también estos revivieron la poesía heroica, aunque con un profundo matiz romántico. El resultado fue una completa conmoción de los ideales populares y una ampliación del horizonte popular a medida que las tendencias aticistas se erosionaban gradualmente.
En consecuencia, se produjo una reconstrucción completa de los tipos literarios de Bizancio. De todas las variedades de poesía artística, sólo sobrevivió el romance, aunque se volvió más serio en sus objetivos y su ámbito se expandió. De las formas métricas, sólo quedó el verso político (de quince sílabas). De estos materiales simples surgió una gran cantidad de nuevos tipos poéticos. Junto al romance narrativo de heroísmo y amor surgieron las letras amorosas populares e incluso los comienzos del drama moderno.
La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es el Digenis Akritas , una cristalización poética popular de los conflictos de los siglos X y XI entre los guardianes bizantinos de las fronteras (ακρίτης, akrites ) y los sarracenos en el este de Asia Menor. El núcleo de esta epopeya se remonta al siglo XII o XIII, y su forma literaria final al XV. Aunque los escolásticos editaron los poemas originales hasta dejarlos irreconocibles, se puede obtener una idea aproximada del poema original a partir de los numerosos ecos que de él existen en la poesía popular. Las versiones existentes muestran una mezcla de varios ciclos, inspirados en los poemas homéricos. Sus temas principales son el amor, las aventuras, las batallas y un disfrute patriarcal e idílico de la vida; es una mezcla de la Ilíada y la Odisea , la mayor parte del material se extrae de esta última, impregnada de una atmósfera cristiana. La piedad genuina y el fuerte sentimiento familiar se combinan con una íntima simpatía por la naturaleza. Desde el punto de vista artístico, la obra carece de la calidad dramática y de los caracteres diversos de las epopeyas germánicas y griegas clásicas; debe compararse con las canciones heroicas eslavas y orientales, entre las que pertenece.
El romance romántico de la Edad Media griega es el resultado de la fusión del romance sofista alejandrino-bizantino y el romance popular medieval francés, sobre la base de una visión helenística de la vida y la naturaleza. Esto lo prueban sus tres principales creaciones, compuestas en los siglos XIII y XIV: Kallimachos y Chrysorrhoe , Belthandros y Chrysantza , Lybistros y Rhodamne . Mientras que el primero y el último de ellos están marcadamente influenciados por el romance bizantino en pensamiento y forma de tratamiento, el segundo comienza a mostrar la influencia estética y ética del romance francés antiguo; de hecho, su historia a menudo recuerda a la leyenda de Tristán . El estilo es más claro y transparente, la acción más dramática que en las versiones existentes de la leyenda de Digenis. La idea ética es la idea romántica de la caballería: la conquista de la amada por valor y osadía, no por casualidad ciega como en los romances literarios bizantinos. Junto a estas adaptaciones independientes de material francés, hay traducciones directas de "Flore et Blanchefleur", "Pierre et Maguelonne" y otras, que han pasado al dominio de la literatura universal.
Al período de la conquista franca pertenece también la Crónica métrica de Morea (siglo XIV). Fue compuesta por un franco criado en Grecia, aunque enemigo de los griegos. Su objetivo era, en medio de la helenización cada vez mayor de los conquistadores occidentales, recordarles el espíritu de sus antepasados. Por lo tanto, es sólo griega en lengua; en forma literaria y espíritu es completamente franca. El autor "describe minuciosamente las costumbres feudales que se habían trasplantado al suelo de Grecia, y tal vez éste sea su principal mérito; las deliberaciones del Tribunal Supremo están narradas con la mayor exactitud, y está muy familiarizado con la práctica del derecho feudal" (J. Schmitt). Ya en el siglo XIV la Crónica fue traducida al español y en el XV al francés y al italiano.
Casi al mismo tiempo y en la misma localidad de las pequeñas islas de la costa de Asia Menor, apareció la primera colección de canciones de amor neogriegas, conocidas como las " Canciones de amor de Rodas ". Además de canciones de diversos tipos y orígenes, contienen un romance completo, contado en forma de juego de números, en el que un joven se ve obligado a componer cien versos en honor de la doncella a la que adora antes de que ella le corresponda, cada verso corresponde a los números del uno al cien.
Entre los días de la influencia francesa en los siglos XIII y XIV y los de la italiana en los siglos XVI y XVII, hubo un breve resurgimiento romántico y popular del material legendario antiguo. No hubo mucha necesidad ni mucho aprecio por este resurgimiento, y pocos de los héroes antiguos y sus hazañas heroicas son tratados adecuadamente. La mejor de estas obras es el Romance de Alejandro , basado en la historia de Alejandro Magno , una versión revisada del Pseudo-Calístenes del período ptolemaico, que también es la fuente de las versiones occidentales del Romance de Alejandro . El Achilleis , por otro lado, aunque escrito en verso popular y no sin gusto, está completamente desprovisto del color local antiguo, y es más un romance de caballería francesa que una historia de Aquiles. Por último, de dos composiciones sobre la Guerra de Troya , una es completamente cruda y bárbara, la otra, aunque mejor, es una traducción literal del antiguo poema francés de Benoît de Sainte-More .
A estos productos del siglo XIV se pueden añadir dos del siglo XVI, ambos describiendo un descenso al inframundo, evidentemente derivaciones populares del Timarion y Mazaris ya mencionados. Al primero corresponde el Apokopos , una sátira de los muertos sobre los vivos; al segundo el Piccatores , una pieza métrica decididamente larga pero poco poética, mientras que el primero tiene muchos pasajes poéticos (por ejemplo, la procesión de los muertos) y delata la influencia de la literatura italiana. De hecho, la literatura italiana imprimió su carácter popular a la poesía popular griega de los siglos XVI y XVII, como lo había hecho la literatura francesa en los siglos XIII y XIV.
Así como en el último período mencionado surgió una rica poesía popular en las islas de la costa de Asia Menor, ahora se desarrolló una literatura similar en la isla de Creta . Sus creaciones más importantes son la epopeya romántica Erotokritos y los dramas Erófilo y El sacrificio de Abraham con algunas pequeñas representaciones de costumbres y modales. Estas obras quedan cronológicamente fuera de los límites de la literatura bizantina; sin embargo, como complemento necesario y continuación del período anterior, deben ser analizadas aquí.
El Erotokritos es un largo poema romántico de caballería, lírico en sus personajes y didáctico en su propósito, obra de Vitsentzos Kornaros , un veneciano helenizado del siglo XVI. Abunda en temas e ideas extraídos de la poesía popular de la época. En la historia de Erotokritos y Aretusa, el poeta glorifica el amor y la amistad, el coraje caballeresco, la constancia y el autosacrificio. Aunque no se imponen influencias extranjeras y el poema, en su conjunto, tiene un sabor nacional griego, revela los diversos elementos culturales, bizantinos, romances y orientales, sin dar, sin embargo, el carácter de un compuesto.
La tragedia lírica de amor Erophile es más bien un mosaico, al ser una combinación de dos tragedias italianas, con la adición de intermezzos líricos de La Jerusalén liberada de Torquato Tasso y canciones corales de su Aminta . Sin embargo, los materiales están tratados con independencia y organizados de manera más armoniosa que en el original; el padre que ha matado al amante de su hija es asesinado no por la mano de su hija, sino por las mujeres de su palacio. Debido al trasfondo lírico de las obras, algunas partes de ellas han sobrevivido en la tradición popular hasta la actualidad.
El misterio del sacrificio de Abraham es, aparentemente, una obra independiente. Los incidentes bíblicos, familiares y trillados, se reubican en el ambiente patriarcal de la vida familiar griega. El poeta enfatiza las luchas mentales de Sara, la resignación de Abraham a la voluntad divina, los ansiosos presentimientos de Isaac y la afectuosa simpatía de los sirvientes; en otras palabras, un análisis psicológico de los personajes. El resorte principal de la acción es el conocimiento previo de Sara de lo que va a suceder, evidentemente una invención del poeta para mostrar el poder del amor maternal. La dicción se distingue por una gran belleza poética y por un profundo dominio de la versificación.
Otros productos de la literatura cretense son algunas adaptaciones de pastorales italianas, algunos poemas eróticos e idílicos, como el llamado " Cuento de la seducción " (un eco de las canciones de amor de Rodas) y el encantador, pero ultra sentimental, idilio pastoral de La bella pastora .
La supremacía romana en la vida gubernamental no desapareció. La sumisión de la Iglesia al poder del Estado condujo a un eclesiasticismo gubernamental, causando fricciones con la Iglesia Católica Romana , que se había mantenido relativamente independiente.
El griego acabó sustituyendo al latín como lengua oficial del gobierno, siendo las "Novellae" de Justiniano I el último monumento latino. Ya en el siglo VII la lengua griega había hecho grandes progresos y en el siglo XI el griego era el idioma supremo, aunque nunca suplantó a las numerosas otras lenguas del imperio.
El Imperio Romano de Oriente dividió la civilización europea en dos partes: una románica y germánica , la otra griega y eslava . Estas culturas diferían etnográfica, lingüística, eclesiástica e históricamente. La Rusia imperial , los Balcanes y el Imperio otomano fueron los herederos directos de la civilización bizantina; las dos primeras particularmente en los aspectos eclesiástico, político y cultural (a través de la traducción y adaptación de literatura sagrada, histórica y popular); la tercera en lo que respecta al gobierno civil.
De manera indirecta, el Imperio protegió a Europa occidental de la guerra durante siglos, combatiendo a diversos invasores y poblaciones migratorias. Bizancio también era un tesoro de literatura griega antigua. Durante la Edad Media, hasta la toma de Constantinopla, Occidente sólo conocía la literatura romana. La antigüedad griega llegó a Italia por primera vez gracias a los tesoros que trajeron los humanistas griegos fugitivos, muchos de los cuales fueron delegados al Concilio de Florencia entre 1431 y 1449.
La cultura bizantina ejerció una influencia directa sobre el sur y el centro de Europa en la música y la poesía eclesiástica, aunque esto ocurrió sólo en el período más temprano (hasta el siglo VII).
Digenes Akritas (Διγενῆς Ἀκρίτας) es la más famosa de las canciones acríticas y suele considerarse el único poema épico superviviente del Imperio bizantino . Algunos consideran que marca el comienzo de la literatura griega moderna .
La cultura bizantina tuvo un impacto definido en el Cercano Oriente, especialmente en los persas y los árabes .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Literatura bizantina». Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.No existe una historia completa de la literatura bizantina escrita en inglés; la más cercana es The Oxford Handbook of Byzantine Literature de 2021 , aunque el editor señala que "es llamativa la falta de una descripción histórica de los mil cien años de literatura griega bizantina; la tarea es demasiado exigente y compleja para encajar en este volumen, y espero volver a ella en el futuro" (p. 13). El Oxford Dictionary of Byzantium ofrece una excelente cobertura de autores y temas individuales. Los capítulos de Horrocks que cubren el período medieval son útiles para la "cuestión del lenguaje". La Historia de Kazhdan cubre solo el período temprano. Beaton y Lauxtermann son útiles en verso "bajo" y "alto", respectivamente.
El estudio de la literatura bizantina como disciplina autosuficiente se originó en el mundo de habla alemana, y los estudios generales más importantes están escritos en esta lengua. Beck y Hunger siguen siendo las obras de referencia sobre literatura teológica y secular, respectivamente, aunque Krumbacher y Moravcsik siguen siendo valiosos. Rosenqvist es una introducción reciente y útil al tema.
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