Los nizaríes ( árabe : النزاريون , romanizado : al-Nizāriyyūn ) son el segmento más grande de los musulmanes ismaelitas , que son la segunda rama más grande del Islam chiíta después de los Doce . [1] Las enseñanzas nizaríes enfatizan el razonamiento independiente o ijtihad ; pluralismo: la aceptación de diferencias raciales, étnicas, culturales e interreligiosas; y justicia social . [2] Los nizaríes, junto con los Doce, se adhieren a la escuela de jurisprudencia Jaʽfari . [3] El Aga Khan , actualmente Aga Khan IV , es el líder espiritual e imán de los nizaríes. La sede mundial del Imamato ismaelita está en Lisboa , Portugal .
La historia nizarí ismailí a menudo se rastrea a través de la ininterrumpida cadena hereditaria de tutela, o walayah , comenzando con Ali Ibn Abi Talib , a quien los chiítas creen que el profeta Mahoma declaró su sucesor como imán durante la peregrinación final de este último a La Meca , y continúa de manera ininterrumpida. cadena al actual Imam, Shah Karim Al-Husayni, el Aga Khan .
Desde principios de su reinado, el califa-imán fatimí Al-Mustansir Billah había nombrado públicamente a su hijo mayor, Nizar , como su heredero para ser el próximo califa-imán fatimí. Dai Hassan-i Sabbah , que había estudiado y aceptado el ismailismo en el Egipto fatimí, fue informado personalmente de este hecho por al-Mustansir. Después de la muerte de Al-Mustansir en 1094, Al-Afdal Shahanshah , el todopoderoso visir armenio y comandante de los ejércitos, quiso afirmar, como su padre antes que él, un gobierno dictatorial sobre el Estado fatimí. Al-Afdal diseñó un golpe palaciego , colocando a su cuñado, el mucho más joven y dependiente Al-Musta'li , en el trono fatimí. Al-Afdal afirmó que Al-Mustansir había emitido un decreto en su lecho de muerte a favor de Musta'li y así consiguió que los líderes ismailíes de la corte fatimí y Fatimid Dawa en El Cairo , la capital de los fatimíes, respaldaran a Musta'li, lo cual ellos lo hizo, al darse cuenta de que el ejército estaba detrás del golpe palaciego. [4] : págs. 106–107
A principios de 1095, Nizar huyó a Alejandría , donde recibió el apoyo del pueblo y donde fue aceptado como el próximo califa-imán fatimí después de Al-Mustansir, acuñándose dinares de oro en Alejandría en nombre de Nizar (una de esas monedas, encontrada en 1994). , está en la colección del Museo Aga Khan ). A finales de 1095, Al-Afdal derrotó al ejército alejandrino de Nizar y lo llevó prisionero a El Cairo, donde lo ejecutó. [4] :p:107
Después de la ejecución de Nizar, los ismaelitas nizaríes y los ismaelitas musta'li se separaron de una manera amargamente irreconciliable. El cisma finalmente rompió los restos del Imperio fatimí, y los ahora divididos ismaelitas se separaron en los seguidores de Musta'li (que habitaban regiones de Egipto, Yemen y la India occidental) y aquellos que juraron lealtad al hijo de Nizar, Al-Hadi ibn Nizar (vivo). en regiones de Irán y Siria ). Estos últimos seguidores ismailíes llegaron a ser conocidos como ismailismo nizarí . [4] : págs. 106–107
El Imam Al-Hadi, siendo muy joven en ese momento, fue sacado clandestinamente de Alejandría y llevado a la fortaleza nizarí del castillo de Alamut en las montañas Elburz del norte de Irán, al sur del Mar Caspio y bajo la regencia de Dai Hasan bin Sabbah .
La rama de estos Muhammad-Shahi Nizari Ismailis reconoce al hijo mayor de Shamsu-d-Dīn Muḥammad, el 28.º Imam Qasim-Shahi, llamado Alā ad-Dīn Mumin Shāh (el 26.º Imam de los Muhammad-Shahi Nizari Ismailis). Reconocen esta línea de imanes hasta la desaparición del cuadragésimo imán, Amir Muhammad al-Baqir, en 1796. Hoy en día hay seguidores de esta línea de imanes nizaríes en Siria, llamados localmente Jafariyah.
Los seguidores del joven Imam Hadi que deseaban ser combatientes fueron entrenados como Fidai (Fedayin), cuya valentía y espiritualidad abnegada se debía a su creencia de que el Nizari Imam-ul-waqt ("Imam de la época") tenía el noor. (luz) de Dios dentro de él. Como tal, se convirtió en un deber religioso para los Fidai obedecer todos los dictados de su Imam-ul-waqt y protegerlo a él y a su comunidad de creyentes sin compromisos, incluso hasta el punto de morir por su causa.
Bajo Hassan-i Sabbah en Irán y Rashid ad-Din Sinan en Siria, los nizaríes Fidai atacaron a los líderes enemigos más poderosos a los que se enfrentaban estas nuevas comunidades nizaríes ismailíes en las montañas de Elburz en el norte de Irán y en las montañas de la costa levantina , el Jabal Bahra , con vistas al mar Mediterráneo oriental .
Los Fidai eran temidos como los Asesinos , pero no asesinaban a cambio de pago. Aunque fueron entrenados en el arte del espionaje y el combate , también practicaban la mística islámica al más alto nivel. Este ardor religioso los convirtió en enemigos formidables, como en la anécdota del conde Enrique de Champaña . Al regresar de Armenia , Enrique habló con el Gran Maestro Rashid ad-Din Sinan (conocido en Occidente como "El Viejo de la Montaña") en uno de sus castillos, al-Kahf , en Siria. Henry señaló que dado que su ejército era mucho mayor que el de Sinan, Sinan debería pagarle un tributo anual.
Sinan se negó, afirmando que su ejército era mucho más fuerte, aunque no en número, en espíritu y obediencia incondicional. Invitó a Enrique a ser testigo de esta obediencia y espíritu de sacrificio de su Fidai. Sinan le hizo una señal a un Fidai que estaba parado en el parapeto de un alto muro de su castillo, para que saltara. El Fidai gritó " Dios es grande " y sin vacilar se lanzó de cabeza hacia las rocas que se encontraban muy abajo.
El desconcertado Henry preguntó a Sinan la causa del salto suicida. Sinan señaló una vez más al Fidai que había tomado el lugar del ahora muerto Fidai. Nuevamente Sinan le dio una señal al Fidai para que saltara y el segundo Fidai también gritó "Dios es grande" y saltó hacia su muerte. Henry estaba visiblemente conmocionado por la experiencia de presenciar el total desprecio de los dos Fidais por sus propias vidas. Aceptó los términos de paz de Sinan sin pagar tributos. Los nizaríes evitaron así guerras debilitantes contra ellos debido a las hazañas de autosacrificio y asesinatos de poderosos líderes enemigos de sus Fidais para demostrar la voluntad y el compromiso de la comunidad de vivir libres de ser vasallos de cualquier potencia levantina. [5] :p:25
Los Fidai eran algunos de los asesinos más temidos del mundo entonces conocido. [4] : p:120–158 [6] Sinan ordenó asesinatos contra políticos y generales como el gran general kurdo y fundador de la dinastía ayubí , Saladino . Un Fidai colocado en su séquito le entregó a Saladino dormido una nota de Sinan. La nota, clavada en su almohada con una daga, informaba a Saladino de que esta vez se había salvado y debía abandonar su militancia antinizarí. Un Saladino conmocionado rápidamente hizo una tregua con Sinan. [4] :p:144
Posteriormente, los Fidai ayudaron a la causa musulmana contra los cruzados cristianos de la Tercera Cruzada , que incluía a Ricardo Corazón de León de Inglaterra. Habiendo Saladino ya establecido una relación amistosa con Sinan, los propios Nizari Fidai se unieron a las fuerzas de Saladino para derrotar a los cruzados en la última gran batalla entre las dos fuerzas. Más tarde, cuando "los nizaríes se enfrentaron a renovadas hostilidades francas , recibieron ayuda oportuna de los ayyubíes". [4] :p:146
La aparente falta de miedo de los Fidais a sufrir daños personales o incluso a la muerte no pudo ser entendida por los Cruzados, que propagaron las leyendas negras de los llamados Asesinos . Según Daftary, se trataba de "ficciones... destinadas a proporcionar explicaciones satisfactorias para comportamientos que de otro modo parecerían extraños para la mente occidental medieval". [4] : p:14 Estas leyendas negras fueron popularizadas aún más en el mundo occidental por Marco Polo , el narrador veneciano que, de hecho, nunca había investigado a Sinan, en contradicción con su afirmación de que sí. Polo afirmó que Sinan alimentaba con hachís a sus seguidores drogados, los llamados Hashishins (Asesinos), para fortalecerlos con el coraje necesario para cometer los asesinatos más intrépidos. [4] :p:14
Esta historia del "Viejo de la Montaña" fue compilada por Marco Polo y aceptada por Joseph von Hammer-Purgstall , un orientalista austríaco del siglo XIX responsable de gran parte de la difusión de esta leyenda. Hasta la década de 1930, la versión de Hammer-Purgstall de la ficción de Marco Polo sirvió como descripción estándar de los nizaríes ismaelitas en toda Europa. "El orientalista ruso Vladimir Alexeyevich Ivanov ... obtuvo acceso también a la literatura nizarí conservada en Asia Central, Persia, Afganistán y otros lugares... compiló el primer catálogo detallado de obras ismailíes (nizaríes y fatimíes), citando unos 700 títulos separados que atestiguan la riqueza y diversidad hasta ahora desconocidas de la literatura y las tradiciones literarias ismailíes (nizaríes y fatimíes). [4] :p:17
Como ocurre con todos los musulmanes chiítas , la sucesión del liderazgo tras la muerte del profeta Mahoma es de gran importancia para los nizaríes. Los nizaríes creen que en al-Ghadir Khumm , por orden directa de Dios, Mahoma designó a su primo y yerno Ali , el marido de su hija Fátima , como su sucesor. Como tal, Ali se convirtió en el sucesor espiritual y el primer imán en la línea continua de imanes hereditarios que conduce hasta el actual 49.º imán, el príncipe Shah Karim Al Hussaini .
La tradición Nizari Ismaili es única en el sentido de que es la única tradición que tiene esta continuidad de autoridad divina hereditaria conferida a los Imamim-Mubeen. En todas las tradiciones sunitas, el Imamim-Mubeen se interpreta como el propio Corán; y en todas las tradiciones chiítas, excepto la chiíta nizarí, el Imamim-Mubeen es el último Imam de una dinastía que pasó a la ocultación . Sin embargo, en el ismailismo nizarí, el Imamim-Mubeen es un Imam humano viviente que nunca está oculto, que nunca estará ausente de este mundo, sino que siempre estará perpetuamente presente y físicamente vivo, y que es designado como heredero de un Imamato . transmitido patrilinealmente . Esta tradición ha continuado durante casi 1400 años.
Los ismaelitas y los Doce se dividieron por la sucesión del Imam Ja'far al-Sadiq . Los ismailíes sostienen que Jafar había designado a su hijo Isma'il ibn Jafar como su heredero y el próximo Imam en la línea hereditaria y, por tanto, los ismailíes siguen al Imamato de Isma'il y su progenie. Aunque el Imam Ismail falleció antes que su padre, Isma'il supuestamente había designado a su propio hijo Muhammad ibn Ismail como el próximo Imam hereditario a seguir. En oposición a esta creencia, los Doce creen que el hermano menor del Imam Ismail, Musa al Kadhim, fue, desde el principio, el legítimo sucesor del Imam Jafar y que Ismail nunca fue un contendiente.
Desde entonces, los nizaríes ismailíes se han separado de otros, inicialmente de los qarmatianos , drusos , musta'li ismailis, Muhammad Shahi Nizari Ismailis y Satpanthis , los dos últimos se separaron de la rama nizarí del ismailismo en los siglos XIV y XV. Tras la muerte del 28.º Imam Shams al-Din Muhammad , la división nizarí ismailí se dividió en dos grupos: los Mu'mini Nizari (o Muhammad-Shahi Nizari), que consideraban a su hijo mayor Ala al-Din Mu'min Shah como el será el próximo Imam seguido por su hijo Muhammad Shah y el Qasimi Nizari (o Qasim-Shahi Nizari) que consideran a su hijo menor, Qasim Shah, como el próximo Imam. El último imán número 40 conocido de los Mu'mini Nizari, Amir Muhammad al-Baqir ibn Haydar al-Mutahhar, desapareció en 1796. La línea Mu'mini ha disminuido hoy a unos pocos miles de seguidores en Siria, [7] mientras que Qasim-Shahi La línea ha acabado representando a la mayoría de los ismailíes modernos, y está encabezada hoy por los Aga Khan . [8] [9]
Los ismaelitas nizaríes siempre han sostenido que el Imamah (también conocido como 'Imamat') sólo puede heredarse del Imam actual a un descendiente directo en un linaje hereditario de padre a hijo (o nieto) que comienza con el Imam Ali y luego hasta el Imam. Hussain y así sucesivamente hasta su 49º Imam actual y vivo, el Príncipe Karim al-Husayni Aga Khan IV .
Los nizaríes consideran a Hassan bin (hijo de) Ali como un imán administrador (imam al-mustawda) en contraposición a un imán hereditario (imam al-mustaqarr). Este hecho se demuestra claramente en la recitación de las oraciones diarias de los nizaríes ismaelitas tres veces al día en las que, aunque Hassan bin Ali es venerado como parte de la familia personal del Profeta (Ahl al-Bayt), su nombre no está incluido en el linaje hereditario. [10] desde su primer imán, el Imam Ali, hasta su 49.º [11] príncipe imán Karim al Hussaini. Si el nombre de Hassan bin Ali fuera incluido como uno de los imanes ismaelitas en su recitación de oración, entonces el actual príncipe imán Karim de los ismaelitas nizaríes tendría que ser el imán número 50 y no el imán número 49, como se ha identificado y es. conocido por el mundo.
Todos los Nizārī Ismā'īlīs ahora aceptan al príncipe Shah Karim Al-Husayni, el Aga Khan IV , como su Imām-i-Zaman (Imam de la época). En persa se le conoce como Khudawand (Señor del Tiempo), en árabe como Maulana (Maestro) o Hāzar Imām (Imán actual). Karim sucedió a su abuelo Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan III como Imām en 1957, cuando tenía sólo 20 años y todavía era estudiante en la Universidad de Harvard. Se le conocía como "el Imam de la era atómica ". El período posterior a su adhesión puede caracterizarse como uno de rápidos cambios políticos y económicos. La planificación de programas e instituciones se volvió cada vez más difícil debido a los rápidos cambios en las naciones poscoloniales de reciente aparición donde residían muchos de sus seguidores. Al convertirse en Imām, la preocupación inmediata de Karim fue la preparación de sus seguidores, dondequiera que vivieran, para los cambios que se avecinaban. Esta situación en rápida evolución requería iniciativas audaces y nuevos programas que reflejaran las aspiraciones nacionales en desarrollo en las naciones recién independizadas. [4] : págs.: 206–209
En África, Asia y Medio Oriente, un objetivo importante de los programas económicos y de bienestar social de la comunidad, hasta mediados de la década de 1950, había sido crear una base amplia de empresarios, agricultores y profesionales. Las instalaciones educativas de la comunidad tendían a enfatizar la educación de nivel secundario. Con la llegada de la independencia, las aspiraciones económicas de cada nación adquirieron nuevas dimensiones, centrándose en la industrialización y la modernización de la agricultura. Las prioridades educativas de la comunidad tuvieron que reevaluarse en el contexto de nuevos objetivos nacionales y fue necesario crear nuevas instituciones para responder a la creciente complejidad del proceso de desarrollo. [ cita necesaria ]
En 1972, bajo el régimen del entonces presidente Idi Amin , los ismā'īlīs y los asiáticos fueron expulsados de Uganda , a pesar de ser ciudadanos del país y haber vivido allí durante generaciones. El imán tomó medidas urgentes para facilitar el reasentamiento de los ismāʿīlīs desplazados de Uganda, pero también de Tanzania, Kenia y Birmania. Gracias a sus esfuerzos personales, la mayoría encontró hogar, no sólo en Asia, sino también en Europa y América del Norte. La mayoría de los problemas básicos de reasentamiento se resolvieron con notable rapidez. Esto se debió a la adaptabilidad de los propios ismāʿīlīs, ayudada en particular por su educación, sus habilidades lingüísticas, los esfuerzos de los países anfitriones y el apoyo moral y material de los programas comunitarios ismāʿīlī.
En vista de la importancia que el Islam otorga al mantenimiento de un equilibrio entre el bienestar espiritual del individuo y la calidad de su vida, la guía del Imām aborda ambos aspectos de la vida de sus seguidores. El Aga Khan ha alentado a los musulmanes ismā'īlī asentados en el mundo industrializado a contribuir al progreso de las comunidades del mundo en desarrollo a través de diversos programas de desarrollo. The Economist señaló que las comunidades de inmigrantes ismailíes se integraron perfectamente como comunidades de inmigrantes y obtuvieron mejores resultados en la obtención de títulos de grado y posgrado, "superando con creces a sus comunidades nativas, hindúes, sij, musulmanas y chinas". [12]
Un aspecto de la prosperidad económica de la comunidad ismaelita radica en un espíritu de apoyo mutuo y ayuda existente dentro de la comunidad y devoción al Imam [13] Esto puede resultar en cooperación comercial y matrimonios dentro de la comunidad. El Imán actual otorga periódicamente orientación mundana y espiritual a la comunidad. [14]
Desde julio de 1982 hasta julio de 1983, para celebrar el actual Jubileo de Plata de Aga Khan, que marca el 25º aniversario de su acceso al Imamato, se lanzaron muchos nuevos proyectos de desarrollo social y económico. Estas abarcaron desde el establecimiento de la Universidad Aga Khan, de 450 millones de dólares, con su Facultad de Ciencias de la Salud y su hospital universitario con sede en Karachi; la ampliación de escuelas para niñas y centros médicos en la región de Hunza , una de las zonas remotas del norte de Pakistán, fronteriza con China y Afganistán; el establecimiento del Programa de Apoyo Rural Aga Khan en Gujarat , India; y la ampliación de los hospitales urbanos y centros de atención primaria de salud existentes en Tanzania y Kenia . Estas iniciativas forman parte de una red internacional de instituciones involucradas en campos que van desde la educación, la salud y el desarrollo rural, hasta la arquitectura y la promoción de la empresa del sector privado y juntas conforman la Red de Desarrollo Aga Khan .
De 2007 a 2008, durante el Jubileo de Oro que marcaba los 50 años de su Imamato, el Aga Khan encargó una serie de proyectos: el renombrado arquitecto japonés ganador del Premio Pritzker , Fumihiko Maki, recibió el encargo de diseñar un nuevo tipo de estructura comunitaria, parecida a una embajada, en Ottawa. , Canadá; y la Delegación del Imamat Ismaili , que estará compuesta por dos grandes espacios interconectados: un atrio y un patio, inaugurada el 8 de diciembre de 2008. El atrio es un espacio interior, que se utilizará durante todo el año. Está protegido por una cúpula de vidrio única hecha de planos angulares multifacéticos ensamblados para crear el efecto del cristal de roca; El Aga Khan pidió a Maki que considerara en su diseño las cualidades del "cristal de roca", valorado por los imanes del Imperio fatimí. Dentro de la cúpula de vidrio hay una capa interna de tejido de fibra de vidrio que parecerá flotar y flotar sobre el atrio. El edificio de la delegación está ubicado en Sussex Drive, cerca del parlamento canadiense. Están previstos futuros edificios de delegaciones en otras capitales, empezando por Lisboa, Portugal.
Además de las escuelas primarias y secundarias, se crearon las academias Aga Khan para educar a los futuros líderes del mundo en desarrollo. El Museo Aga Khan, en Toronto, Canadá, es el primer museo de Occidente dedicado a la civilización islámica. Terminado en 2013, está dedicado a la "adquisición, preservación y exhibición de artefactos, de diversos períodos y geografías, relacionados con el patrimonio intelectual, cultural, artístico y religioso de las comunidades islámicas". Están en marcha una serie de nuevos centros ismailíes: en Toronto, Ontario; Houston, Texas; Dushanbe y el Pamir, Tayikistán.
Durante 2017-2018, la comunidad musulmana ismaelita conmemoró los 60 años desde que Aga Khan se convirtió en el 49º imán hereditario el 11 de julio de 1957.
Tras un acuerdo con la República de Portugal en 2015, el 11 de julio de 2018, el Aga Khan designó oficialmente el Palacio Henrique de Mendonça, ubicado en la Rua Marquês de Fronteira en Lisboa , como el " Diwan (sede) del Imamat Ismailí " ( portugués ). : Divã do Imamato Ismaeli ). [15]
La teología nizarí ismailí es la teología negativa o apofática preeminente del Islam porque afirma la absoluta Unidad de Dios ( tawhid ) al negar todos los nombres, descripciones, concepciones y limitaciones de Dios. La teología ismaelita del tawhid se remonta a las enseñanzas de los primeros imanes chiítas, especialmente el Imam Ali ibn Abi Talib (m. 661), el Imam Muhammad al-Baqir (m. 743) y el Imam Ja'far al-Sadiq ( m. 765). Además, varios filósofos musulmanes ismaelitas eminentes: Abu Ya'qub al-Sjistani (m. 971), Ja'far ibn Mansur al-Yaman (m. 960), Hamid al-Din al-Kirmani (m. 1021), al-Mu'ayyad al-Din Shirazi (m. 1077), Nasir-i Khusraw (m. 1088), Abd al-Karim al-Shahrastani (m. 1153), Nasir al-Din al-Tusi (m. 1273) — consolidó y refinó la teología ismaelita del tawhid utilizando los argumentos filosóficos más sólidos de su época. Incluso en la época actual, el Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, el actual y 49º Imam hereditario de los musulmanes chiítas ismailíes, continúa enfatizando la trascendencia absoluta y absoluta de Dios. En la Conferencia Pan-Ismailia de París de 1975, el Imam ismailí respaldó y aprobó la siguiente resolución sobre la posición ismailí contemporánea sobre el concepto de Dios:
Se debe enfatizar la trascendencia absoluta de Dios y exponer la creencia ismaelita en Dios en asociación con el énfasis general sobre la trascendencia de Dios en el Corán, como se ejemplifica particularmente en la Surat al-Ikhlas. [dieciséis]
El concepto ismailí de tawhid se puede resumir de la siguiente manera: [17]
El pleno reconocimiento del tawhid, en un modo más allá del discurso racional humano, es una realización espiritual y mística en el alma y el intelecto humanos llamada ma'rifah . En la tariqah ismaelita del Islam, la ma'rifah del tawhid de Dios se logra a través del Imam de la época. El alma perfecta del Imam del Tiempo siempre experimenta la plenitud de la ma'rifah de Dios y sus murids alcanzan ese reconocimiento a través del reconocimiento del Imam. [18]
Los nizaríes, como todos los musulmanes, consideran que el Corán , el texto religioso central del Islam, es la palabra de Dios. [19] Los nizaríes emplean tafsir (la ciencia del comentario coránico) para zahir , o comprensión exotérica, y tawil (la métrica poética coránica), para batin , o comprensión esotérica.
Tawil proviene de la raíz coránica "volver a" el significado original del Corán. Si bien reconoce la importancia tanto del zahir como del batin en la religión, el batin informa sobre cómo se debe practicar el zahir . Más importante aún, el batin guía al creyente en un viaje espiritual de descubrimiento de la verdad intangible ( haqiqa ) que involucra tanto el intelecto (' 'aql ) como el espíritu ( ruh ) con el destino final de la iluminación gnóstica ( marifa o fana) . -fillah ).
La palabra Corán significa "recitación". Cuando los musulmanes hablan del "Corán" en abstracto, generalmente se refieren a las Escrituras recitadas en lugar de a la obra impresa o a cualquier traducción de la misma. Para los nizaríes ismailíes, el tafsir y el tawil del Corán están encarnados de manera más perfecta en el ser del Imam-i-Zaman (el Imam de la época), debido a su condición de "el Imam de Dios mismo", como se expresa en el tercera parte de su Shahada : "Ali es el wali de Dios" ( árabe : وَعَلِيٌّ وَلِيُّ ٱللَّٰهِ wa ʿalīyun walīyu llāh ).
El ismailismo sostiene que hay siete pilares en el Islam , cada uno de los cuales posee tanto una expresión exotérica ("externa" o zahir ) como esotérica ("interior" o batin ).
La Fundación:
Los ismaelitas creen en el principio básico de un Dios único, y el profeta Mahoma es el último mensajero. Sin embargo, creen que la progenie de Mahoma son los legítimos sucesores del Islam, por lo que buscan orientación en "el Imam vivo", que es un descendiente vivo de la familia de Mahoma.
Los Siete Pilares constan de:
Varios enfoques rivales ante el desafío que el racionalismo griego planteaba a la revelación coránica impregnaron la sociedad islámica primitiva. Los Athʿaris consideraban Kalam (razón) como contradictoria con el Islam, y falsafa (filosofía) como antagonista de la fe, que afirma la supremacía absoluta de la revelación y el abandono de la razón en el espacio espiritual y secular (que están interconectados dentro del Islam ortodoxo). Los Mu'tazilis adoptaron un enfoque menos absolutista, permitiendo un papel limitado de la razón (Kalam). Los ismailíes adoptaron un enfoque mucho más filosófico, en el que sólo a través de un discurso razonado se podía llegar a comprender la revelación, la estructura social y el individualismo, así como el funcionamiento del mundo natural. Por esta razón, los ismailíes produjeron una colección relativamente escasa de discurso teológico en comparación con otros chiítas y suníes. Sin embargo, ocuparon un lugar destacado en el desarrollo del discurso filosófico dentro del mundo islámico.
Si bien los nizaríes se suscriben a la jurisprudencia imami , también siguen en parte la Ja'fāriyya Madhhab (escuela de jurisprudencia), que los chiítas creen que fue fundada por el Imam Ja'far as-Sadiq . Los nizaríes se adhieren a la supremacía de Kalam en la interpretación de las Escrituras y en el relativismo temporal de la comprensión, a diferencia del fiqh ( legalismo tradicional ), que se adhiere a un enfoque absolutista de la revelación .
Para los nizaríes, existe una dialéctica entre la revelación y el razonamiento humano, basada en una sinergia entre las escrituras islámicas y la filosofía griega clásica, en particular el razonamiento aristotélico y la metafísica neoplatónica . Busca ampliar una comprensión de la religión y la revelación para identificar lo aparente exteriormente ( zahir ), y también penetrar hasta las raíces, para recuperar y revelar lo que es lo subyacente interior ( batin ). Este proceso de descubrimiento involucra tanto al intelecto ( 'aql ) como al espíritu ( ruh ), generando una sinergia integral para iluminar y revelar verdades ( haqi'qat ) que culminan en la gnosis ( ma'rifat ). También se han observado paralelos entre la versión nizarí de Imamah y la idea platónica de un rey filósofo . [21]
A lo largo de las muchas fases de la historia de Nizārī Ismāʿīlī (pre-Fāṭimid, Fāṭimid, Alamūt, Post-Alamūt, Anjudan, etc.), nunca ha habido una visión unificada de la escatología. Si bien es cierto que hay ideas escatológicas del período Pre-Fāṭimid que se han llevado hasta el día de hoy, particularmente las de Abū Ya'qūb al-Sijistānī y sus discípulos intelectuales, cada fase ha aportado ideas originales y renovado las del pasado. El campo académico de la escatología ismāʿīlī rara vez se ha estudiado en la literatura secundaria occidental, y el poco trabajo que se ha realizado sobre la escatología ismāʿīlī gira principalmente en torno al evento de la proclamación de un qiyāmah durante el período Alamūt. Por lo demás, no se han publicado estudios sobre las escatologías de los pensadores ismāʿīlīs prefaṭimíes y los pensadores ismailíes post-Alamūt. Además, no se ha realizado ningún trabajo sobre la escatología de las tradiciones del ismāʿīlismo nizārī del sur de Asia. [22]
Los ismāʿīlīs, como los falāsifa (filósofos islámicos neoplatónicos-aristotélicos), han entendido la resurrección, el paraíso y el infierno a través del taʾwīl (interpretación esotérica) y, por lo tanto, todos han argumentado que se trata de realidades espirituales y no realidades físicas y materiales. Sobre las recompensas del Paraíso, al-Sijistānī escribe en el Kitāb al-Yanābīʿ :
لما كان قصارى الثواب انما هي اللذة ، وكانت اللذة الحسية منقطعة زائلة ، وجب ان تكون التي ينالها المثاب ازلية غير فانية ، باقية غير منقطعة. وليست لذة بسيطة باقية على حالاتها غير لذة العلم. كان من هذا القول وجوب لذه العلم للمثاب في دار البقاء , كما قال الله عز وجل : اكلها دائم وظلها تلك عقبى الذين اتقوا “ Porque el límite de la recompensa es el placer, y el placer sensual es efímero, y es necesario que la recompensa que se obtiene ser eterno y no efímero, imperecedero y no discontinuo. Y no existe ningún placer simple y eterno excepto el placer del conocimiento. De esta afirmación se desprende necesariamente que el placer del conocimiento es la recompensa en el más allá, como dijo Dios, glorificado y sublime: “Su fruto es eterno y su sombra, ése es el destino de los justos (Corán 13: 35)” [23]
Según al-Sijistānī, el conocimiento más importante que se debe adquirir es el reconocimiento de quien inicia la resurrección, a quien llama Ṣāḥib al-Qiyāmah (Señor de la Resurrección). Al-Sijistānī escribe en el Kitāb al-Yanābīʿ :
فترى الناس على طبقتين: طبقة ممن آمنوا به وصدقوه وانتظروا ظهور، فهم بذلك النور مقتبسون، متنعمون ، مستب شرون. وطبقة ممن كذبوا به وغفلوا عن حده ۲ ، فهم بذلك النور ايضاً متحرقون ، معاقبون “ Veréis, pues, gente dividida en dos clases: una clase está formada por los que creen en el Señor de la Resurrección, pronuncian su Verdad, y esperar su aparición. Están en esa Luz, adquiriendo conocimiento, bendecidos y regocijándose. La otra clase está formada por aquellos que lo niegan e ignoran su rango. Ellos también están en la Luz, pero son quemados y castigados ” [24]
Por lo tanto, el Paraíso y el Infierno en la tradición Nizārī Ismāʿīlī no se caracterizan por formas materiales, placeres sensuales y quemaduras físicas, sino que se entiende que el Paraíso es la presencia del conocimiento de verdades reales, mientras que el Infierno se entiende como ignorancia. Los filósofos-teólogos Nizārī Ismāʿīlī, como se puede ver en el pasaje citado anteriormente, no creían que el Paraíso y el Infierno fueran “lugares” en los que habitan las almas, sino que, debido a que las recompensas y los castigos son espirituales, son algo que el alma experimenta directamente en sí mismo. Al-Sijistānī dice explícitamente en el pasaje anterior que ambas clases de personas están expuestas a la misma Luz (فهم بذلك النور ايضاً), sin embargo, una clase experimenta esta Luz como una bendición mientras que la otra la experimenta como un ardor. Estos estados no corresponden a la ubicación, sino al nivel de conocimiento en el alma. Además, el discípulo intelectual más famoso de al-Sijistānī – Nāṣir-i Khusraw – escribe en el Shish Fasl :
“ [E]s inevitable que el alma humana regrese al Alma Universal. La pregunta sólo se refiere a la manera en que regresará... Sin embargo, si el regreso del alma individual a su fuente no es en armonía, se encontrará con dificultades cuyo dolor se describe al ser colocada en medio del fuego. , la posición que nunca llegará a su fin ” [25]
Así, para Nāṣir-i Khusraw, todas las almas regresan a la misma morada espiritual pero aquellas almas que son ignorantes experimentarán dolor, como si “ sieran colocadas en medio del fuego ”. Si bien Nāṣ-i Khusraw sugiere aquí que el sufrimiento es eterno, en otro texto – específicamente en el Wajh-i Dīn – indicó que los dolores del Infierno son temporales y que el Profeta vendrá el Día de la Resurrección para apagar los fuegos del infierno. Infierno y rescatar a sus habitantes. [26] Si bien tanto las posiciones infernalistas como las universalistas han existido como puntos de vista legítimos en la comunidad, también han existido puntos de vista aniquilacionistas, específicamente introducidos por Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī. Como tanto al-Sijistānī como Nāṣir-i Khusraw, Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī creía que el paraíso y el infierno eran estados espirituales y mentales que el alma experimenta y no lugares físicos o dolores y deseos sensuales. [27] Si bien Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī creía que el castigo de las almas ignorantes y condenadas era eterno, creía que este castigo eterno tomaba la forma de aniquilación, es decir, inexistencia permanente. El escribe:
“ También hay un solo Infierno real, y ese es el castigo eterno, la desilusión eterna y la inexistencia eterna; el significado de todo esto es ser expulsado de Dios en todo el sentido de la palabra ” [27]
El último punto de vista escatológico más público adoptado por cualquier ismāʿīlī fue escrito por el 48.º Imām ismāʿīlī – Sulṭān Muḥammad Shāh Āgā Khān III – quien respalda una posición universalista con respecto a la salvación y declara específicamente en sus Memorias que ora “para que todos puedan reconciliarse en El cielo en una absolución total final ”. [28] Se puede decir que la posición de Āgā Khān III está generalmente en línea con los puntos de vista ismāʿīlī clásicos, así como con los puntos de vista de los falāsifa y sunnī-sufīs como Ibn ʿArabi (como en su Futūḥāt al-Makkiyya ) y los de la tradición Shīʿī ʿIrfān, como Mullā Ṣadra (como en su Tafsīr Sūrat al-Fātiḥa ). [29]
El actual Aga Khan continuó la práctica de su predecesor y dio constituciones a las comunidades ismā'īlī en Estados Unidos, Canadá, varios países europeos, el Golfo Pérsico, Siria e Irán, tras un proceso de consulta dentro de cada circunscripción. En 1986, promulgó una Constitución Mundial que, por primera vez, reunió la gobernanza social de la comunidad ismā'īlī mundial en una estructura única con flexibilidad incorporada para tener en cuenta diversas circunstancias de diferentes regiones. Atendida por voluntarios designados por el Imam y responsables ante él, la Constitución funciona para permitir la creatividad individual en un espíritu de responsabilidad grupal para promover el bienestar común.
Al igual que sus predecesoras, la constitución actual se basa en la adhesión a los principios básicos del Islam, la creencia en un solo Dios y en Mahoma como sello de los profetas, y en la lealtad espiritual de cada ismā'īlī al Imām de su época, que está separada de la lealtad secular que todos los ismā'īlīs deben como ciudadanos a sus entidades nacionales. El actual Imam y su predecesor enfatizaron la lealtad de cada ismāʿīlī a su país como una obligación fundamental. Estas obligaciones no se cumplen mediante una afirmación pasiva sino mediante una participación responsable y un compromiso activo para defender la integridad nacional y contribuir al desarrollo pacífico.
Jama'at Khana ( persa : جماعتخانه , del árabe Jamaat (congregación) y del persa Khaneh (casa)) son casas ismailíes de oración, estudio y comunidad. Suelen contener espacios separados para la oración y un salón social para reuniones comunitarias. No existen pautas arquitectónicas principales para Jama'at Khana, aunque la inspiración se extrae de la arquitectura islámica y las tradiciones arquitectónicas locales para combinarlas de manera perfecta y discreta con el entorno arquitectónico local, informado por una estética de diseño minimalista.
Las Jama'at Khana más grandes se conocen como Darkhanas , o "Centros Ismailíes" en Occidente, y los observadores se refieren a ellas como "Catedrales Ismailíes". Si bien contienen infraestructura social y de oración, aunque a mayor escala, también pueden contener auditorios y espacios para conferencias, bibliotecas, oficinas y cámaras del consejo, ya que actúan como centros de gobierno regionales o nacionales para la administración comunitaria.
Jama'at Khana, en particular los centros más grandes, ofrecen sus espacios a la comunidad en general y organizan visitas guiadas. Sin embargo, durante la oración obligatoria ( Santo Du'a ) sólo los ismailíes pueden ingresar a la sala de oración ( masjid ).
De la Enciclopedia del ismailismo de Mumtaz Ali Tajddin:
En la tariqah ismaelita, el guardián de cada Jamatkhana se llama mukhi (en la tradición del sur de Asia) o Sheikh (en la tradición árabe) también hay otros nombres que se aplican según el contexto cultural de la Jamat, mukhi es una palabra derivado de mukhiya significa primero. Dado que el Imam no está físicamente presente todo el tiempo en la Jamatkhana, el Mukhi actúa [como] símbolo tangible de la autoridad del Imam. En el gran jamat, el Mukhi contaba con la ayuda de un cuidador llamado tha'nak. Posteriormente se creó la oficina de kamadia (de kamdar [que significa] contador). Mukhi y Kamadia son los títulos tradicionales que se remontan al período anterior a Aga Khan, cuando gozaban de un poder local considerable. Sus responsabilidades incluyen oficiar los rituales diarios en la Jamatkhana, pero son principalmente funcionarios laicos. Desde las reorganizaciones totales emprendidas por los imanes, los comités locales están ahora vinculados a una estructura administrativa elaboradamente jerárquica de juntas y consejos.
Los fatimíes adoptaron el verde ( akhdar ) como color de su estandarte, que simbolizaba su lealtad a Ali, quien, para frustrar un intento de asesinato de Mahoma, una vez se envolvió en una colcha verde para parecer Mahoma. Cuando Hassan I Sabbah capturó Alamut, se dice que izó el estandarte verde sobre la fortaleza, más tarde se informó que Hassan I Sabbah profetizó que cuando el Imam Oculto se hiciera conocido izaría una bandera roja, lo que hizo Hassan II durante su aparición. . Tras la destrucción de Alamut, los ismailíes izaron banderas verdes y rojas sobre las tumbas de sus imanes. El verde y el rojo se combinaron en la bandera ismailí del siglo XIX conocida como "Mi bandera". [ cita necesaria ]
Los fatimíes también usaban un estandarte blanco con incrustaciones de oro, y los imanes califas a menudo vestían de blanco con oro, como lo hacen los imanes ismailíes en la actualidad. Los ismailíes usan una cresta dorada sobre un estandarte blanco para simbolizar la autoridad del Imamato y, a menudo, visten de blanco en presencia de su Imam.
Los ismailíes suelen utilizar como símbolo el Rub el Hizb , una estrella de ocho puntas.
El matrimonio ( ' urs , عرس) es un contrato de matrimonio legal ( Nikah , النكاح) entre un hombre adulto y una mujer que consienten. Como contrato, permite a ambas partes agregar ciertas condiciones. Los ideales nizaríes del matrimonio prevén una unión a largo plazo.
Dado que el matrimonio no se considera un sacramento, los nizaríes ismailíes consideran los matrimonios judiciales seculares en Occidente como contratos legales válidos. Sin embargo, muchas parejas ismailíes optan por celebrar un matrimonio judicial para asegurar el reconocimiento legal y una ceremonia Nikah realizada en un Jama'at Khana.
A diferencia de muchos otros grupos, los matrimonios interreligiosos son reconocidos por la comunidad. Además de las otras religiones abrahámicas, la prevalencia de los ismaelitas nizaríes de ascendencia del sur de Asia ha resultado en un número cada vez mayor de casados con personas de religiones dhármicas , como el hinduismo , el budismo y el jainismo , así como con otras religiones indias, como el sijismo y el zoroastrismo. . El Aga Khan IV ha dicho que no tiene ninguna objeción a los matrimonios mixtos cada vez más comunes y ha conocido a cónyuges e hijos no ismaelitas durante sus diversas hazañas en todo el mundo. De hecho, muchos miembros de su familia, incluida su hija, la princesa Zahra Aga Khan , se han casado con no ismaelitas en ceremonias interreligiosas. Los matrimonios infantiles están estrictamente prohibidos. El Aga Khan IV también condenó la poligamia , salvo en determinadas circunstancias. [30]
Nāndi es una ceremonia en la que se ofrece comida simbólicamente al Imām-e Zamān , y posteriormente se subasta a la congregación. El dinero obtenido se utiliza para los gastos incurridos en JammatKhana. La ceremonia está dirigida por voluntarios de la comunidad. La comida se prepara en casa y se lleva a Jama'at Khana; el Mukhi (jefe de la congregación) bendice la ofrenda de comida, conocida como Mehmāni , al final de las oraciones, informando a la congregación que ha sido ofrecida al Imam y que sus beneficios son para todo el Jamat. Si no se ha llevado ninguna ofrenda física de comida a Jama'at Khana, durante la ceremonia Du'a Karavi se puede tocar un plato simbólico llamado "plato Mehmāni", que sirve como sustituto .
Se dice que los orígenes del Nāndi se remontan a la época del profeta Mahoma , cuando se produjo una práctica similar. [ cita necesaria ]
Los nizaríes utilizan un calendario lunar de base aritmética para calcular el año, a diferencia de la mayoría de las comunidades musulmanas, que se basan en avistamientos visuales. El calendario ismailí se desarrolló en la Edad Media durante el califato faitmid del Imam Al-Hakim.
Un año lunar contiene alrededor de 354 11/30 días, los nizaríes ismailíes emplean un ciclo de 11 años bisiestos ( kasibah ) con 355 días en un ciclo de 30 años. Los meses impares contienen 30 días y los meses pares 29 días; el duodécimo y último mes de un año bisiesto contiene 30 días.
A diferencia de las otras ramas del Islam, los nizaríes ismailíes dividen el ayuno del Ramadán en dos tipos separados, pero estrechamente relacionados: ẓāhirī ṣawm (ayuno exotérico) y bāṭinī ṣawm (ayuno esotérico). El primero se refiere a la abstención de comida, bebida y placer sensual. Este último se refiere a la abstención de comunicar el conocimiento esotérico de revelación ( tanzīl ) e interpretación ( ta'wīl ) a quienes no están preparados para recibirlo. [31]
Un tercer tipo de ayuno conocido como ḥaqīqī ṣawm (ayuno real) es la abstención de cualquier cosa (de pensamiento, palabra o acción) que sea contraria al mandato de Dios. Este tipo se observa durante todo el año. [31]
La Red de Desarrollo Aga Khan [32] (AKDN) fue creada por el Imamato y la comunidad ismailí como un grupo de agencias de desarrollo privadas y no confesionales que buscan empoderar a las comunidades y a los individuos, independientemente de su origen étnico o afiliación religiosa, y buscan mejorar las condiciones de vida y las oportunidades en el mundo en desarrollo. Tiene relaciones de trabajo activas con organizaciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y la Unión Europea (UE), y organizaciones privadas como la Fundación Bill y Melinda Gates . Los organismos gubernamentales con los que trabaja AKDN incluyen la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional , la Agencia Canadiense para el Desarrollo Internacional , el Departamento para el Desarrollo Internacional del Reino Unido y el Ministerio Federal de Cooperación y Desarrollo Económicos de Alemania . También se sabe que la Red de Desarrollo Aga Khan se financia con donaciones y ofrendas de los seguidores de Aga Khan. [33]