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Walaya

Pureza desde dentro
Un medallón fatimí que representa la pureza de Ahl al Bayt.

Welayah o Walaya ( árabe : وَلاية , que significa "tutela" o "gobernancia") es un concepto general de la fe islámica y una palabra clave en el Islam chiita que se refiere, entre otras cosas, a la naturaleza y función del Imamato . [1]

Welayah es una palabra que otorga autoridad/tutela a una persona, comunidad o país que está bajo la dirección y gobierno en nombre de otro. "Wali" es alguien que tiene "Walayah" (autoridad o tutela) sobre otra persona. Por ejemplo, en fiqh , un padre es wali de sus hijos. El término wali tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se utiliza con varios significados, que se relacionan con sus diferentes funciones, que incluyen: “pariente más cercano, aliado, amigo, ayudante, guardián, patrón y santo”. En el Islam, la frase ولي الله walīyu l-Lāh [2] puede usarse para denotar a alguien investido de la "autoridad de Dios":

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَنِ ٱلرَّحِيمِ إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِع ُونَ "
En el nombre de Dios el Misericordioso, el Compasivo : Sólo Dios es tu wali y su mensajero y aquellos que creen, establecen el culto y pagan lo que les corresponde a los pobres. mientras me postro (en oración)". [ Corán  5:55]

Terminología

Dos sustantivos se derivan de la raíz WLY ولي : walayah y wilayah , cuál [¿ cuál? ] significa estar cerca de algo, ser amigo de alguien o tener poder. [3] El término welayah también tiene similitud con AWLIA. El término Wali deriva del Corán . Ocurre también en una serie de hadices qudsi , como "quienquiera que dañe a un amigo (walī) Mío, le declaro la guerra a él y a otros". [4] Welayah significa literalmente "cercanía" o "cercanía" en la que hay un sentimiento crítico. cercanía sobre la esclavitud. [ aclaración necesaria ] También significa que ser dependiente de un esclavo de la Verdad o de Dios para aniquilar. [ aclaración necesaria ] La welayah en la Sharia es la implementación de decir a los demás si lo harán o no lo harán. [5] [ aclaración necesario ] Los lexicógrafos y semánticos árabes distinguen [ cita necesaria ] entre las palabras "wilayah" y "walayah". Según eso, walayah a veces representa el sentido de asistencia, alianza o nusrah, mientras que wilayah invariablemente denota la idea de poder, autoridad o sultán. [6 ]

El concepto de Walayah

Hay varios tipos de Walayah: Wila de amor o cercanía, que implica que la familia del profeta son sus parientes cercanos y los creyentes deben amarlos. [7] Awliya Allah significa los amigos de Allah o los amados de Allah. [8] Walaya es una palabra clave en el chiísmo que se refiere, entre otras cosas, a la naturaleza y función del Imamato . [1]

Según Hamid Algar , la primera definición de wali fue proporcionada por Abu'l-Qāsem Qošayrī (m. 467/1074-75), quien dijo que wali tiene dos tipos de significados: pasivo y activo. Wali como pasivo designa a aquel cuyos asuntos están completamente guiados por Dios el Exaltado. Wali como activo designa a aquel que se encarga de adorar a Dios y obedecerlo. [4] Por otro lado, algunos místicos, como Najm-al-dīn Dāya , definen welayah según el concepto de amor y amistad. También podemos encontrar el otro significado de wali como "cercanía", que significa "alguien que está cerca". [4] Un wali es un hombre elegido entre los creyentes por su proximidad espiritual a Dios Todopoderoso. [4] Además, walayah tiene una estrecha relación con el imamato ; en otras palabras, existe un vínculo inseparable entre imamiyyah (creencia en el imamato) y walayah , que incluye cinco pilares como el amor y la devoción a la gente de la casa del Profeta o los Imames, seguirlos en la religión, la obediencia a sus órdenes y la abstención. de lo que prohibieron, la imitación de sus acciones y conducta, y el reconocimiento de sus derechos y la creencia en su imamato. [9] Wila de liderazgo o autoridad sobre asuntos religiosos, tal posición necesita Ismah y el discurso y las acciones del líder son un ejemplo para los demás, como se considera en los versículos 33:21, 3:31. [10] y todo lo que dice es prueba divina. [11] Los Imames o Awliya constituyen todos la larga cadena de Amigos de Dios que llevan y transmiten la Alianza divina o welayah. [1] Según una interpretación esotérica, durante el Mundo del Pacto ('âlam* al-mîthâq) —un mundo con los "seres puros" en forma de partículas o sombras— podemos ver cuatro juramentos, incluidos juramentos de amor. y fidelidad (walâya) hacia Mahoma y su misión profética hacia los Imames y su Causa sagrada, y también hacia el Mahdi como salvador universal en el fin del mundo. [12] Mohammad Ali Amir-Moezzi cree que es el término mismo de welayah el que denota el estatus ontológico-teológico del Imam . [13] Se dice que walâyatiene una traducción bastante sencilla junto con dos significados independientes y complementarios. En primer lugar, se aplica a los Imames de diferentes profetas y también se refiere a su estatus ontológico o a su sagrada misión iniciática. El segundo significado es el de "jefe", el amo de los creyentes por excelencia. En esta interpretación, walî es sinónimo de wasî , "el heredero" o "el heredero". Según el segundo significado, walaya se aplicaba a los fieles de los imanes. [ se necesita aclaración ] También denota el amor, la fe y la sumisión inagotables que los iniciados deben a su santo guía iniciador. [14] Los chiítas creen que todo gran profeta está acompañado por uno o más imanes en su misión. [1]

Walayah de liderazgo sociopolítico

Walayah espiritual que se refiere a cambiar los potenciales de acción y hacer que las personas lleguen a la cercanía divina, por lo tanto hay una prueba en cada época. [15] El Wali tiene una especie de poder creativo sobre el mundo y los hombres. [16] Corbin afirma que Walayah es el fundamento de la profecía y la misión del mensajero. [17] Y se refiere a la dimensión esotérica de la realidad profética. [18] Abu al-Hasan Sharif Isfahani, un estudiante de Muhammad Baqir Majlisi, sostiene en muchos hadices que "la walayah es el significado interno y esotérico (batin) de la Revelación coránica". [19] Mulla Sadra afirma que los descendientes genealógicos de Mahoma y sus herederos espirituales son Awliya . [20] Dakake describe Walayah como una herencia espiritual, conocimiento esotérico, que los imanes heredan de los profetas. [21] Que expresa la autoridad espiritual y política de ahl al-Bayt. [22] Tabatabaei considera que Walayah es la dimensión esotérica de la Imamah y no se trata sólo de guiar al hombre, sino de transmitirlo a la Verdad. [23]

Argumento

Por el Corán

En el versículo 42:23 y el hadiz de Ghadir, el profeta llamó a los musulmanes a amar a su familia pura y sin pecado. Al-Tabari, Az-Zamakhshari y Fakhru'd-Din ar-Razi afirman que el versículo 5:55 se revela sobre Ali . [24] El versículo implica que Alá y Su profeta es el Wali y los poseedores de la autoridad de los musulmanes y los creyentes deben aceptar su Wila. [25] Este vínculo de amor provoca además que los musulmanes sigan sus discursos, acciones y comportamientos. En el Corán, el término walayah se usa junto con nusrah y no solo se usa en relación con Dios sino también para aquellos que tienen perfecta devoción a Dios. [26] El versículo 7:172 trata del pacto primordial (mithaq) que Dios ha tomado por Su Señoría y la Walayah con el profeta y el ahl al-Bayt. [27] En el Corán, el término muestra un vínculo entre la fidelidad a Dios y la devoción a los miembros de la comunidad. [28] Tabatabaei afirma que dondequiera que el Corán atribuye la tutela al profeta, significa autoridad y devoción. [29] En el versículo 5:55, afirma que la palabra Walayah se usa una vez para Allah y Su mensajero y aquellos que han creído, aunque están bajo Su tutela y al final demuestra que la obediencia del profeta es la obediencia de Dios. [30]

Por hadiz

Ar-Razi cita de az-Zamakhshari que el Profeta dijo: "Quien haya muerto por el amor de la Casa de Mahoma ha muerto como mártir; Quien haya muerto por el amor de la Casa de Mahoma ha muerto en perdón; Quien haya muerto en el El amor de la Casa de Mahoma ha muerto como creyente y en la perfección de su fe. Quien muera en enemistad con la familia de Mahoma, muere como incrédulo. Quien muera en enemistad con la familia de Mahoma, no olerá el aroma del Paraíso. " [31] Un hadiz al-Baqir narra que "el Islam se basa en cinco: oración, limosna, ayuno, peregrinación y walayah; y ninguno de ellos fue proclamado, de la misma manera que se proclamó la walayah. [ 32] [33] Hasan ibn Ali narra que después de profesar el tawhid y la misión de los profetas, nada es más importante que profesar la Walayah de los Imames. [34] Ja'far al-Sadiq dijo que el Imam separa a los pueblos del Cielo del Infierno, sin cualquier juicio, porque su amor por el Imam es su Cielo o su Infierno respectivamente. [35] El profeta le dice a Ali que escuchó a Allah decirle: "Escribí tu nombre y el suyo en Mi Trono antes de crear las criaturas debido a mi amor". de ustedes dos. Quien os ama y os toma como amigos se cuenta entre los que se acercan a Mí. Quien rechaza vuestra walayah y se separa de vosotros se cuenta entre los impíos transgresores contra Mí." [36] Al-Baqir afirma que "...Nunca hubo un profeta ni un ángel que no profesara la religión de nuestro amor". [37]

Argumento teológico y filosófico

En la tradición chiita , la walayah no es sólo uno de los pilares del Islam; es la religión misma. [38] Para los chiítas, Imamah está ligada a la Walayah, que es creer en su Imamato y amarlo, seguirlo y obedecerlo en la religión y en sus obras. [39] Los chiítas sostienen que la salvación está en la práctica de la Walayah al ahl al-Bayt . [40] y se requiere una intención de amor para la aceptación de todo acto religioso. Muchos hadices de imanes narran que "lo primero que se le pregunta a un hombre después de su muerte es su amor por ahl al-Bayt. Si ha profesado este amor ( walayah ) y ha muerto profesándolo, entonces sus obras son aceptables para Allah. Si no ha profesado este amor, ninguna de sus obras podrá ser aceptada por Allah." Muhammad Baqir Majlisi afirma que todos los imanes están de acuerdo en que las acciones sin amor hacia los imanes son una formalidad vacía y que la aprobación de Alá está condicionada al imán. [19] El ʾUlu al-ʿAzm obtuvo este título al aceptar la Walayah del profeta y los Imames y Mahdi. [41] El profeta estableció la religión y los imanes deben preservar la religión y guiar al pueblo mediante la guía divina ( walayah ) que heredaron a través del profeta. [42] Un hadiz narra: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor", [43] pero sin la forma teofánica ( mazhar ) y el Rostro de Allah, a través del cual Allah se muestra, incluso hablar de Allah es imposible. Sin el conocimiento de Allah y la revelación Divina, el hombre quedará atrapado en ta'til (agnosticismo) y tashbih (antropomorfismo). [44]

Según los chiítas, el final de la profecía fue el comienzo de Walayah, que es su dimensión esotérica y complementaria. Walayah abarca tanto la idea de conocimiento (Ma'rifah) como la idea de amor (Mahabbah). Mientras que la profecía es la dimensión exotérica (zahir) de la religión, Walayah es su dimensión esotérica (batin); son simultáneos. [8] Walayah es la dimensión esotérica de la Shariah que renueva espiritualmente al hombre y la religión en todos los tiempos y purifica la sociedad sin necesidad de una nueva religión. [45] Wali porta la Luz Mahoma que ha existido en todos los profetas. [46] Por esta Luz Mahoma, el Imam dirige la sociedad, propaga la religión y guía la vida espiritual de los hombres. [47] Los chiítas creen que el ciclo de la profecía es sucedido por el ciclo de Imamah, que entre sus elementos esenciales es Walayah, por ejemplo "el aspecto esotérico de la profecía". Ellos, como Amigos de Allah (awliya' Allah), obtienen los secretos divinos a través de la inspiración divina y, sobre esta base, Dios los convierte en Guías humanos. [48] ​​El profeta revela la sharia ( zahir ) y el Imam trae la haqiqah ( batin ) de la religión, por lo que el batin no está separado del zahir. [49] Walayah es el fundamento de la profecía (nubuwah) y de la mensajería (risalah), por lo que, más cerca de las realidades internas, más suficiente y más cerca de Dios. [17] Como Wali se preocupa por guiar la vida espiritual de la comunidad, su presencia en la comunidad no es efectiva. [50] Como todos los seres posibles dependen de los autoexistentes, esta dependencia resulta de la autoridad de los autoexistentes; entonces Walayah es su derecho y puede designar esta autoridad a quien elija. [51]

Historia del concepto de Walayah

El concepto de Walayah está presente en la historia chiíta temprana, lo que indica la legitimidad de los Alids y la lealtad a ahl al-Bayt. El término deriva de una declaración del Profeta en Ghadir Khumm , en la que supuestamente designó a Ali como el Mawla o Wali de los creyentes. [52] Durante el Imamato de al-Baqir y al-Sadiq , el concepto de Walayah, como requisito previo para ser miembro de la comunidad chiita, se convierte en un concepto fundamental en el discurso chiita y es reinterpretado. [53] Implica un estado de plena devoción a ahl al-Bayt y un reconocimiento de su derecho exclusivo al liderazgo legítimo de la comunidad. [54] Shia sostiene que la perfección de la religión depende de la práctica de Walayah. [55] Walayah como uno de los fundamentos del Islam, derivado de las tradiciones de Ghadir Khum por al-Baqir , se origina en su época. [56] Y se presenta como la esencia de la religión en este período. [38] En la época de al-Sadiq , el enfoque en el término Walayah cambió a Imamah. [57] En esta época, la palabra iman y Walayah están ligadas. [58] Más tarde, Walayah es reemplazada por iman. [59] Durante la Primera Guerra Civil, se utiliza junto con la palabra enemistad (adawah) = ( Tabarra ) que refleja la lealtad a la comunidad chiíta ( Tawalla ). [60]

Para el sufismo, existe un problema sobre la definición de walī y sus atributos cuando se lo compara con el profeta. Parece que la noción de wali era superior a la de nabi en el tercer/noveno. Alguien como Abū Bakr Ḵarrāz (m. 286/899) y, tras él, Ḥakīm Termeḏī (m. entre 295/907 y 310/922) refutaron esta superioridad. Creían que la profecía tiene superioridad sobre wali . Sin embargo, sostuvieron que hay muchas categorías diferentes de welayah . En esta ocasión, Ḥakīm Termeḏī dividió wali en dos categorías: welāya ʿāmma , que abarca a todos los creyentes, y welāya ḵāṣṣa , que pertenece exclusivamente a los elegidos espirituales. [4] Ibn Arabi también se refiere a una relación entre nabi y wali . Creía que aunque el profeta es superior a wali, nabi es él mismo un wali además de profeta. Ibn Arabi también mencionó [ cita necesaria ] que el aspecto wali del ser de nabi es superior a la dimensión nabi. Syed Ahmad Khan estuvo de acuerdo con la opinión de Ibn Arabi y la explicó. [4]

Pilar ismailí y druso

Walayah o Walayat es un pilar del Islam chiita específicamente en ismailí y druso que denota:

"amor y devoción por Dios , los Profetas, el Imam y los dai ".

Uno debería tener Walayat (tutela de la fe) en el wali. Si alguien ha sido nombrado Wali tuyo, entonces ten pleno walayat (tutela de la fe) de él. Dawoodi Bohras cree que Walayah es el más importante de los siete pilares del Islam. Es la aceptación de la tutela de Allah , a través de Su Da'i , Imam, Wasi (Wali), Ali y el profeta Mahoma . Aceptar que Ali es Wali de Allah es hacer "Walayat" de Ali. Para los chiítas, el "Walayat" de Ali (y sus demás representantes) es imprescindible.

Hay un incidente famoso mencionado entre los escritos de Dawoodi Bohra que confirma cómo los ismailíes interpretan el principio de walayah . El 19º Da'i al-Mutlaq , Syedna Idris Imad al-Din , emitió una orden a su Wali al-Hind, Moulai Adam, para que siguiera a una persona llamada Sakka. Moulai Adam, junto con sus seguidores, voluntariamente realizó la oración detrás de Sakka, quien era un simple aguador de oficio. Esto demostró que Adán tenía walayah completa para su Da'i y había aceptado voluntariamente su tutela y seguido su orden. [61]

Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán del período fatimí , identifica la walaya , el concepto de que la autoridad de Dios debe tener siempre un representante en la creación, como el pilar más importante del Islam, que "infunde significado y eficacia a todos los demás pilares". ”. En su obra El fundamento de la interpretación simbólica ( Asas al-Tawil ) habla de la historia de la walaya a lo largo de la vida de los profetas y de la sucesión de los imanes desde la época de Adán hasta Mahoma . [62]

Wali en la forma más literal de la palabra significa "una persona, comunidad o país que está bajo la dirección y gobierno de otro". Es una palabra árabe derivada de la raíz árabe WLY : ولي , que tiene los significados básicos de “amistad, asistencia” y “autoridad o poder”. [63] de La palabra tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se usa con varios significados, que se relacionan con sus diferentes funciones, que incluyen: “pariente más cercano, aliado, amigo, ayudante, guardián, patrón y santo”. . [63] La eterna realidad profética tiene dos aspectos: exotérico y esotérico . En su connotación de santidad, la palabra describe un sentido innato de altruismo y separación de los propios deseos en favor de la conciencia de estar “bajo el dominio del todo viviente y autosubsistente y de la necesidad de adquirir cercanía a lo necesariamente”. ser existente – que es Dios”. [64] Se cree que las personas que han alcanzado este nivel son favorecidas y viven en un estado de cercanía con Dios. El primer paso hacia la santidad se indica en el versículo del Corán (2:257):

Dios es Quien ama, guarda y dirige a los que creen; Los sacó de toda oscuridad a la luz y en ella los mantiene firmes.

y también en (10:62):

Sepan bien que los confidentes (santos siervos) de Dios no tendrán motivo para temer (tanto en este mundo como en el próximo, porque siempre encontrarán Mi ayuda y apoyo junto a ellos), ni se entristecerán . [64]

Aquel que ha sido favorecido con la santidad se llama wali o Waliullah , que significa santo. [64] Waliullah también puede traducirse como una palabra utilizada para describir a un cierto grupo de personas seleccionadas por Dios entre millones de personas para ser “Sus amigos” debido a su cercanía a Dios. Y así, se cree que un santo, o un amigo de Dios, tiene favor ante los ojos del Señor. [64] Para que un individuo alcance walaya , o santidad, primero debe convertirse, y permanecer, en un ejemplo prístino de una persona verdaderamente religiosa, un ejemplo a seguir para todos los demás musulmanes. Sobre estos individuos ha sido puesta la paz y la bendición de Dios. [64] En el Corán, walaya se expresa en la fábula de la Sura al-Kahf sobre el rico pero inmoral propietario de dos jardines y su pobre pero piadoso compañero. El hombre rico termina siendo un perdedor a pesar de su prosperidad y poder, porque en última instancia, la walayah pertenece a Dios, la Verdad (18:44). [sesenta y cinco]

Ver también

Notas

Notas a pie de página

  1. ^ abcd Newman en Meri 2006, p. 734
  2. ^ "Walī (a., pl. awliyā;)"
  3. ^ Dakake 2007, pag. dieciséis
  4. ^ abcdefAlgar 1987
  5. ^ Šarīf Jorjānī 1993, pág. 112
  6. ^ Elmore 1999, pág. 113
  7. ^ Motahhari 1982, pág. 50
  8. ^ ab Corbin 1993, pag. 26,27
  9. ^ Lambton en Nasr 1989, pág. 96
  10. ^ Motahhari 1982, pág. 63
  11. ^ Motahhari 1982, pág. 66
  12. ^ Moezzi 1994, pag. 34
  13. ^ Moezzi 1994, pag. 126
  14. ^ Moezzi 1994, pag. 159
  15. ^ Motahhari 1982, pág. 76
  16. ^ Motahhari 1982, pág. 79
  17. ^ ab Corbin 1993, pag. 44
  18. ^ Corbin 1993, pag. 41
  19. ^ ab Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 169
  20. ^ Dakake 2007, pag. 27
  21. ^ Dakake 2007, pag. 26,27
  22. ^ Dakake 2007, pag. 49
  23. ^ tabatabaei 2008, pág. 79
  24. ^ Motahhari 1982, pág. 42,43
  25. ^ Motahhari 1982, pág. 47,61
  26. ^ Dakake 2007, págs.18, 19
  27. ^ Dakake 2007, págs.147
  28. ^ Dakake 2007, págs.23
  29. ^ Tabatabaei 2002, pag. 6
  30. ^ Tabatabaei 2002, págs. 11-13
  31. ^ Motahhari 1982, pág. 54,55,58
  32. ^ Motahhari 1982, pág. 129
  33. ^ Dakake 2007, pag. 114
  34. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 171
  35. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 172
  36. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 173
  37. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 174
  38. ^ ab Dakake 2007, págs.119
  39. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1989, pág. 96
  40. ^ Dakake 2007, págs.133
  41. ^ Dakake 2007, pag. 146
  42. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 155
  43. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 168
  44. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 170,171
  45. ^ Nasr 1994, pág. 79,80
  46. ^ Nasr 1994, pág. 158
  47. ^ Nasr 1994, pág. 159
  48. ^ Corbin 1993, pag. 26
  49. ^ Corbin 1993, pag. 27
  50. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1989, pág. 11
  51. ^ Negaresh, Seraji y Khatibi 2007, pág. 460
  52. ^ Dakake 2007, págs.33
  53. ^ Dakake 2007, págs.103
  54. ^ Dakake 2007, págs.104
  55. ^ Dakake 2007, págs.105
  56. ^ Dakake 2007, págs.117
  57. ^ Dakake 2007, págs.118
  58. ^ Dakake 2007, págs.191
  59. ^ Dakake 2007, págs.192
  60. ^ Dakake 2007, págs.63
  61. ^ "Moulai Adam Bin Moulaya Suleman bin Masood".
  62. ^ Virani, Shafique. "Hierohistoria en el fundamento de la interpretación simbólica de Qāḍī l-Nuʿmān (Asās al-Taʾwīl): el nacimiento de Jesús". Estudios de historiografía islámica .
  63. ^ ab "Walyah". LibroRags .
  64. ^ abcde "Santidad de Walaya".
  65. ^ "WALAYAH, WALI, WILAYAH". LibroRags .

Referencias

Otras lecturas