El Ghadīr Khumm ( árabe : غَدِير خُم ) fue una reunión de musulmanes para asistir a un sermón pronunciado por el profeta islámico Mahoma el 16 de marzo de 632 EC . Se dice que la reunión tuvo lugar junto al ghadir (estanque) en el wadi de Khumm, situado cerca del entonces asentamiento de al-Juhfa en el camino entre La Meca y Medina , donde Mahoma detuvo la gran caravana de musulmanes que lo había acompañado en la Peregrinación de Despedida , su único ritual Hajj .
En el sermón, pronunciado poco antes de su muerte en junio de 632, Mahoma hizo una declaración a favor de Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno, pronunciando las palabras: "Aquel cuyo mawla soy yo, Ali es su mawla . " Mawla es una palabra árabe polisémica que puede significar "patrón", "maestro", "líder" o "amigo", según su contexto. Los musulmanes chiítas creen que este sermón es una designación clara de Ali para liderar la comunidad musulmana después de Mahoma y celebrar el aniversario del evento como Eid al-Ghadir . Mientras tanto, la comunidad sunita considera la declaración como una simple afirmación de la estima de Mahoma por Ali.
Ghadir Khumm se refiere tanto a la reunión de musulmanes para el sermón de Mahoma como a su ubicación, que era un estanque ( ghadir ) alimentado por un manantial cercano en un wadi conocido como Khumm, situado entre las ciudades de La Meca y Medina . [1] El estanque estaba ubicado cerca del asentamiento de al-Juhfa , [2] una confluencia estratégica donde se cruzaban las rutas desde Medina, Egipto e Irak . [3]
La palabra khumm ha sido traducida como "engañador", y el valle recibió ese nombre porque el agua de su estanque era salina y no apta para el consumo. [4] En el momento del evento, los habitantes originales de la región, a saber, las tribus Banu Khuza'a y Banu Kinana , ya habían abandonado el área debido a sus pobres pastos y su duro clima. [1] Antes del discurso de Mahoma allí, el lugar probablemente nunca se utilizó como parada de caravanas. [5] En fuentes chiítas , se considera que el duro ambiente de Ghadir Khumm enfatiza la urgencia de la tarea divina de Mahoma mientras buscaba la mayor audiencia para su discurso antes de que los peregrinos se separaran. [6]
Diez años después de la migración de Mahoma a Medina y en los últimos días de Dhu al-Qadah , Mahoma realizó los rituales del Hajj en La Meca poco antes de su muerte en 632 EC . [7] Esta ceremonia del Hajj se conoce como la Peregrinación de Despedida . [7] En un sermón en La Meca (en Arafat ), [8] y posiblemente nuevamente en Ghadir Khumm, [1] [9] [10] Mahoma alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Después del Hajj, emprendió el viaje de regreso de La Meca a Medina, acompañado por un séquito de musulmanes. El anuncio en Ghadir Khumm tuvo lugar durante el viaje de regreso entre una congregación de estos musulmanes, [2] posiblemente ascendiendo a decenas de miles. [11]
En Ghadir Khumm, Mahoma llamó a la caravana musulmana a detenerse antes de la oración congregacional del mediodía, antes de que los peregrinos se separaran, [2] y luego pidió que se levantara un estrado. [1] Después de la oración, [12] Mahoma pronunció un sermón a un gran número de musulmanes en el que enfatizó la importancia del Corán y su ahl al-bayt ( literalmente, ' gente de la casa ' , su familia). . [9] [13] [14] [1] [10] Su declaración es ampliamente difundida por las autoridades sunitas y chiítas, y la versión que aparece en Musnad Ibn Hanbal , una colección canónica sunita de hadices, dice:
Dejé entre vosotros dos tesoros que, si os aferráis a ellos, no os dejaréis engañar después de mí. Uno de ellos es más grande que el otro: El libro de Dios, que es una cuerda tendida desde el Cielo a la Tierra, y mi descendencia, mi ahl al-bayt . Estos dos no se separarán hasta que regresen al estanque [del paraíso] ( kawthar ). [13]
Conocido como el hadiz del thaqalayn , Mahoma podría haber repetido esta declaración en múltiples ocasiones, [13] [15] y, de hecho, se pueden encontrar varias variantes similares de este hadiz en fuentes sunitas. [13] Por ejemplo, la versión que aparece en al-Sunan al-kubra , otra fuente canónica sunita, también incluye la advertencia: "Ten cuidado con cómo tratas a los dos [tesoros] que vienen después de mí". [16] Tomando a Ali de la mano, Mahoma luego le preguntó si no era awla ( literalmente , ' tener más autoridad sobre ' o ' más cerca ' ) de los creyentes que ellos mismos, [1] [17] evidentemente una referencia al versículo 33: 6 del Corán. [18] [19] [20] Cuando afirmaron, [1] declaró,
"Aquel de quien soy mawla , Ali es su mawla " ( árabe : من كنت مولاه فعلي مولاه ) [2] [21] [12] [1]
que se conoce como el hadiz de la walaya ( literalmente, ' autoridad espiritual ' ) en chiíta. [9] Mahoma podría haber repetido esta frase tres o cuatro veces más, como se informa en Musnad Ibn Hanbal . [14] [16] Luego continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé enemigo de su enemigo", según algunas versiones, [9] [20] incluido el sunita Shawahid al-tanzil y el chiita Nahj. al-haqq . [22] Los eruditos sunitas Ibn Kathir ( m. 1373 ) y Ahmad ibn Hanbal ( m. 855 ) relatan que el compañero de Mahoma, Umar, felicitó a Ali después del sermón y le dijo: "Ahora te has convertido en mawla de todo hombre y mujer fiel". [23] [1] [24]
La historicidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona dentro de la comunidad musulmana, [1] [25] [26] [27] ya que su tradición registrada está "entre las más ampliamente reconocidas y fundamentadas" en las fuentes islámicas clásicas. [2] Sin embargo, existen varias variaciones en las primeras fuentes, [2] y hay un peso significativo de diferentes relatos. [1] La narrativa del Ghadir Khumm se conserva, por ejemplo, en Cronología de las naciones antiguas del erudito sunita al-Biruni ( d. c. 1050 ), que sobrevive en una copia iljanida de principios del siglo XIV realizada por Ibn al-Kutbi. . [28] La inclinación chiita de los responsables de esta copia es evidente a partir de sus ilustraciones de Ali, incluida una titulada La investidura de Ali en Ghadir Khumm . [29]
Los relatos de Ghadir Khumm aparecen en otras fuentes tanto suníes como chiítas, y en ocasiones estos relatos se han utilizado indistintamente sin prejuicios sectarios. [30] Por ejemplo, el erudito chiita Abdul Hosein Amini ( muerto en 1970 ) se basó en fuentes sunitas y chiitas para enumerar a más de cien compañeros y ochenta y cuatro tabi'un que habían contado el evento, la mayoría de los cuales ahora se cuentan entre los sunitas. . [31] [9] Los autores chiítas Hamid H. Musavi ( m. 1888 ) y Hussein A. Mahfouz ( m. 2006 ) emprendieron esfuerzos similares . [32] Otros relatos tempranos del evento incluyen los del historiador de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m. 897–898 ), [1] y los de los eruditos sunitas Ibn Hanbal, Ibn Kathir, [1] Ibn Asakir ( m. 1176 ) , [9] [1] al-Tirmidhi ( m. 892 ), al-Nasa'i ( m. 915 ), Ibn Maja ( m. 887 ), Abu Dawud ( m. 889 ), Ibn al- Athir ( m. 1232-1233 ), Ibn Abd al-Barr ( m. 1071 ), Ibn Abd Rabbih ( m. 940 ) y Jahiz ( m. 869 ). [33]
Algunos historiadores sunitas, como al-Tabari ( m. 923 ), Ibn Hisham ( m. 833 ) e Ibn Sa'd ( m. 784-785 ), han hecho poca o ninguna mención del Ghadir Khumm, [1 ] tal vez porque el evento respalda las afirmaciones legitimistas chiítas, [9] [34] o tal vez querían evitar enojar a sus gobernantes suníes apoyando la causa chiíta. [1] [9] [35] En consecuencia, los autores occidentales, cuyas obras se basaron en estos autores, también hacen poca referencia al Ghadir Khumm. [1] Aunque el Ghadir Khumm está ausente en Tarikh al-Tabari , su autor narra cómo Mahoma desestimó públicamente algunas quejas sobre la conducta de Ali en Yemen en el mismo "espacio cronológico" que el Ghadir Khumm. La islamista Maria M. Dakake sugiere así que al-Tabari reemplazó deliberadamente la tradición de Ghadir Khumm por otra que elogiaba a Ali pero carecía de implicaciones espirituales y legitimistas a favor de los chiítas. [36] Alternativamente, en la Bagdad del siglo IX , algunos miembros del grupo sunita Ahl al-Hadith aparentemente negaron el evento, [18] lo que pudo haber llevado a al-Tabari a refutar sus afirmaciones en su libro no existente al-Walaya , [18 ] [36] o en su inacabado Kitab al-Fada'il . [1] [31] [9] De manera similar, como alto empleado de la dinastía chiita Buyid , el teólogo chiita Sharif al-Radi ( muerto en 1016 ) no menciona al Ghadir Khumm en su Nahj al-balagha , posiblemente para evitar la ira de los suníes abasíes . [9]
En fuentes chiítas y algunas sunitas, [18] dos versículos del Corán están asociados con el Ghadir Khumm: el versículo 5:3, que anuncia la perfección del Islam, y el versículo 5:67, que insta a Mahoma a cumplir sus instrucciones divinas. . [37] [9] Este último, a veces conocido como el verso de tabligh ( literalmente, ' proclamación ' ), ha sido vinculado al Ghadir Khumm por los exegetas sunitas al-Suyuti ( m. 1505 ) y al-Razi ( m. 1210 ), [38] y el exégeta chiita al-Qumi ( m. 939 ), [39] entre otros. [37] [9] [1] El verso del tabligh advierte a Mahoma,
¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido enviado de parte de tu Señor, y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de la humanidad. Seguramente Dios no guía a los incrédulos. [40]
Revelado ante el Ghadir Khumm, según los chiítas, este verso incitó a Mahoma a pronunciar su anuncio sobre Ali, que había retrasado por temor a la reacción de algunos de sus compañeros. [39] Los sunitas ofrecen diferentes puntos de vista, uno de los cuales conecta este versículo con la crítica de Mahoma a los judíos y cristianos . [41] Sin embargo, es muy probable que el verso del tabligh esté vinculado a los eventos que siguieron a la Peregrinación de Despedida, incluido el Ghadir Khumm, porque el capítulo ( sura ) cinco del Corán a menudo se asocia con los últimos años de Mahoma en Medina. [42] El versículo 5:3 del Corán, también conocido como el versículo de ikmal al-din ( literalmente, ' perfección de la religión ' ), está conectado de manera similar con el Ghadir Khumm en algunos informes sunitas de al-Tabari y los el exegeta sunita al-Baghdadi ( m. 1071 ), [43] y por el exegeta chiita al-Tusi ( m. 1067 ), [44] entre otros. [37] [9] [45] En contraste, la mayoría de los comentaristas sunitas asocian este versículo con la Peregrinación de Despedida, [46] y esta es también la opinión de al-Ya'qubi. [47] Entre varias opiniones sunitas, el verso de ikmal al-din puede referirse al establecimiento de los ritos para el Hajj durante la Peregrinación de Despedida o al cierre de la legislación islámica con la revelación de instrucciones dietéticas en el resto de este verso, aunque algunos Es posible que después de este verso se revelaran mandatos sobre la riba . [48] [44] El verso de ikmal al-din incluye el pasaje,
Hoy los incrédulos han desesperado de tu religión. ¡Así que no les temáis, sino temedme a Mí! Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi Bendición sobre vosotros y he aprobado para vosotros como religión la Sumisión (Islam). [46]
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El Ghadir Khumm también se ha conservado en la literatura árabe. [1] [49] [9] El ejemplo más antiguo de este tipo es un poema controvertido atribuido a Hassan ibn Thabit ( m. 674 ), [1] [31] quien acompañó a Mahoma durante la peregrinación. [31] Por ejemplo, el poema es citado por el destacado teólogo chiita al-Mufid ( muerto en 1022 ). [50] El poema aparece también en algunas otras fuentes chiítas y suníes, según el islamista Husain M. Jafri ( m. 2019 ). [31] En este poema se incluye el verso: "Levántate, oh Ali, porque sólo tú encontrarás como imán y guía después de que yo [Muhammad] parta". [18] [24] [51] En lo que respecta a su autenticidad, Mohammad A. Amir-Moezzi , otro experto, no encuentra problemática esta atribución, [9] mientras que Jafri considera muy improbable que estos acontecimientos no hubieran sido registrados por Ibn Thabit, que era el "poeta-reportero oficial de Mahoma". [31] Por el contrario, los islamistas Josef Horovitz ( m. 1931 ) e Ignác Goldziher ( m. 1921 ) rechazan la veracidad de este poema. [31] El chiíta al-Kumayt ibn Zayd ( m. 743 ) es otro de los primeros poetas que compuso versos sobre el mismo tema. [9]
Se sabe que en una ocasión durante su califato, Ali pidió a los musulmanes que presentaran sus testimonios sobre Ghadir Khumm. [52] [53] [54] Al hacerlo, es posible que haya reclamado públicamente una autoridad espiritual y política mayor que otros, particularmente sus predecesores. [52] [54] [55] La declaración de Mahoma en Ghadir Khumm, "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé el enemigo de su enemigo", fue probablemente la fórmula estándar para jurar lealtad en ese momento. [56] De hecho, Ali y su hijo Hasan exigieron un compromiso similar de sus seguidores durante sus califatos. [57] El hadiz de la walaya también es citado por Ammar ibn Yasir , un compañero de Mahoma, para apoyar la legitimidad del califato de Ali en el relato del historiador chiita Ibn A'tham al-Kufi (siglo IX) de las negociaciones anteriores. la Batalla de Siffin (657). Esta podría ser la primera referencia de este tipo en fuentes históricas. [58]
Si bien la autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona, su interpretación es fuente de controversia entre sunitas y chiítas. [1] Mawla es una palabra árabe polisémica , cuyos significados han variado en diferentes períodos y contextos. [59] La raíz árabe wly de la palabra mawla describe la afinidad y la proximidad entre dos partes, [60] y, por lo tanto, la palabra misma puede tener significados opuestos, a saber, "maestro", "líder", "patrón", "amado", 'partidario', 'esclavo liberado', 'amigo', 'cliente' y 'vecino'. [61] [62] [49] Antes de la era islámica, el término puede haberse aplicado a cualquier forma de asociación tribal , [63] mientras que, en el Corán y la literatura hadiz , la palabra mawla y su afín wali pueden significar ' Señor', 'amo', 'fideicomisario', 'guardián', 'ayudante', 'amigo protector', 'esclavo liberado' y (espiritual o material) 'heredero'. [64] [65] [59]
En el contexto del Ghadir Khumm, la interpretación de la palabra mawla tiende a dividirse en líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan esta palabra en el sentido de "líder", "maestro" y "patrón", [31] mientras que los relatos suníes de este sermón tienden a ofrecer poca explicación, [1] o interpretan el hadiz como una declaración de amor o apoyo. [66] o sustituir la palabra mawla por su afín wali (de Dios, literalmente ' amigo de Dios ' ). [1] [9] [67] Los chiítas, por lo tanto, ven el Ghadir Khumm como la investidura de Ali con la autoridad religiosa y política de Mahoma ( walaya ), [62] [68] [18] mientras que los sunitas consideran el evento como una indicación de la relación. entre los dos hombres, [69] [9] [70] o que Ali debería ejecutar la voluntad de Mahoma. [69] En cualquier caso, la interpretación correcta de la palabra polisémica mawla depende de su contexto. [71] En su sermón, Mahoma pudo haber empleado la palabra mawla como sinónimo de su palabra anterior awla ('a cargo de los creyentes más que de ellos mismos', awla bi-kum min anfusi-kum ). Esto apoya entonces la interpretación chiita de la palabra mawla en el sentido de autoridad ( awla bi al-tasarruf ). [72] [71] Alternativamente, el teólogo sunita al-Baqillani ( muerto en 1013 ) rechaza cualquier conexión entre los usos inmediatos de awla y mawla por parte de Mahoma. [20]
Para los musulmanes chiítas, el Ghadir Khumm significa la investidura de Ali con la tutela ( walaya ) de la comunidad musulmana después de Mahoma. [73] En particular, para ellos este fue su anuncio más público sobre la sucesión de Ali. [74] [75] Los relatos chiítas describen cómo Umar y otros compañeros visitaron a Ali después del sermón para felicitarlo y prometerle lealtad, incluso dirigiéndose a él como amir al-mu'minin ( literalmente, ' comandante de los fieles ' ). [1] [76]
Para los chiítas, el dramático anuncio en el Ghadir Khumm ante miles de musulmanes en el calor del día apenas respalda su interpretación sunita del amor ( muhabba ) y el apoyo ( nusra ) a Ali. [66] Estas dos son también las obligaciones de todo musulmán hacia otros musulmanes, no sólo hacia Ali. [66] Mientras que el sunita Ibn Kathir considera el Ghadir Khumm una respuesta a las quejas sobre Ali durante su expedición a Yemen, [1] el jurista chiita Ibn Shahrashub ( m. 1192 ) sostiene que Mahoma había rechazado anteriormente esas objeciones. [18] En cuanto a los diversos significados de la palabra mawla , la práctica estándar en la teología chiíta es eliminar todos esos significados en el hadiz uno por uno hasta que solo quede el significado de autoridad. [47]
Entre los musulmanes sunitas, el Ghadir Khumm no está asociado con la sucesión de Mahoma. [77] En cambio, el evento a menudo está conectado con la campaña de Ali en Yemen, de donde acababa de regresar antes de la Peregrinación de Despedida. Se dice que Ali impuso estrictamente las directrices islámicas para la distribución del botín y, según se informa, eso enfureció a algunos soldados. Ibn Kathir, por ejemplo, se pone del lado de Ali en su relato del episodio, pero también sugiere que el sermón de Ghadir Khumm pretendía simplemente ser una declaración pública del amor y la estima de Mahoma por Ali a la luz de los acontecimientos anteriores. [1]
Para los sunitas, también es inimaginable que la mayoría de sus compañeros actúen equivocadamente e ignoren un nombramiento claro de Ali en Ghadir Khumm. [62] De hecho, algunos sugieren que la comunidad musulmana no actuó como si hubieran oído hablar de tal nombramiento, [78] [79] y por lo tanto consideran esta designación improbable. [78] [80] Por el contrario, los chiítas creen que la comunidad ignoró deliberadamente la designación de Ali, [81] señalando la designación del segundo califa Umar por su predecesor Abu Bakr , [82] [83] otra evidencia histórica, [ 9] [37] y esa mayoría no implica legitimidad en el Corán. [84] [62] Algunos, en cambio, han argumentado que Mahoma habría hecho un anuncio tan importante antes, durante el Hajj, mientras que otros consideran que esto equivale a criticar el juicio de Mahoma. [24]
Si bien el 18 Dhu al-Hijjah no es un día significativo en el calendario sunita, los musulmanes chiítas celebran este día como Eid al-Ghadir , el día en el que el Islam se completó como religión con el nombramiento de Ali como sucesor de Mahoma. [1] [9] Los chiítas honran la festividad haciendo peregrinaciones a la ciudad de Karbala en Irak . [1] [77]
22°49′30″N 39°04′30″E / 22.82500°N 39.07500°E / 22.82500; 39.07500
