Nūr ( árabe : النور ) es un término en el contexto islámico que se refiere a la "luz fría de la noche" o "luz sin calor", es decir, la luz de la luna. Esta luz se utiliza como símbolo de la "guía de Dios" y el "conocimiento", un símbolo de misericordia en contraste con Nar , que se refiere a la "luz caliente" solar diurna, es decir, el fuego. [1] En el Corán , se afirma que Dios es "la luz (Nūr) de los cielos y de la tierra" ( Verso de la Luz ). Muchos comentaristas clásicos del Corán comparan esto con Dios iluminando al mundo con comprensión, no tomado literalmente. [ cita necesaria ] El primero y más importante en defender representativamente el concepto de que nūr muḥammadī (la esencia de Mahoma ) es la quintaesencia de todo fue Sayyid Abdul Qadir Gilani , quien describió esta idea en su libro Sirr ul Asrar. [2] Este concepto fue luego predicado por sus discípulos. Uno de los discípulos de Sayyid Abdul Qadir Gilani fue el erudito andaluz Abu Bakr ibn al-Arabi , quien clasificó a nūr en diferentes niveles de comprensión, desde el más profundo hasta el más mundano. [ cita necesaria ] Los chiítas creen que nūr , en el sentido de comprensión esotérica interna, se hereda a través de los imanes , quienes a su vez lo comunican a la gente. [ cita necesaria ]
La palabra nūr proviene de la misma raíz que la hebrea Ohr , la luz primordial descrita en el Libro del Génesis que fue creada al principio. [3] En arameo el término nūr significa fuego. [4] En arameo se asoció con encender velas, cambiando el término al significado de fuego , mientras que en árabe nūr se convirtió en luz. [5] La palabra nūr , o sus derivados, aparece cuarenta y nueve veces en el Corán. Se utiliza en referencia a Dios, Mahoma , el Corán, el Libro, la Torá, la luna y los hombres y mujeres fieles. Al-nur se utiliza a menudo en contraste con zulumat (oscuridad) en términos que describen el movimiento de la oscuridad a la luz y de la ignorancia a la fe. [6] La palabra nūr también se usa en ocho significados referenciales básicos: [7]
La Sura 24 del Corán contiene el Ayat an-Nur , el Verso de la Luz (Q24:35), que dice: "Dios es la luz de los cielos y de la tierra; la semejanza de Su luz es como un nicho donde hay una lámpara". (la lámpara en un vaso, el vaso como si fuera una estrella brillante) encendido de un Árbol Bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente cuyo aceite casi brillaría, incluso si ninguna luz del fuego lo tocara; luz (Dios guía a Su luz a quien Él quiere)" [8] La frase "luz sobre luz" ( nurun 'ala nur ) en esta sura se usa a menudo entre los musulmanes para denotar la infinita belleza, guía y luz de Dios. [6]
Al-Tabari (839-923) en su Jami al-bayan dice que la mejor interpretación es sustituir "luz" por "guía", ya que "Dios es el guía de los cielos y la tierra". Otras interpretaciones hacen de Dios la fuente de iluminación en lugar de la luz misma, como "Dios ilumina los cielos y la tierra". [9] El erudito persa Al-Zamakhshari ( c. 1074-1144 ) dice que la frase "Dios es la luz" Es como decir "Zayd es generoso y generoso". Esto no significa que Zayd tenga las propiedades de generosidad y munificencia, sino que tiene estas propiedades. Al-Zamakhshari rechazó la posibilidad de atributos separados de Dios, como el poder o el conocimiento. luz, lo que sería contrario a la unidad de Dios [9] Interpretó que "Dios es la luz de los cielos y de la tierra" en el sentido de,
Él es el poseedor de la luz de los cielos y el dueño de la luz de los cielos. La luz de los cielos y de la tierra es la verdad ( al-ḥaqq ), que puede compararse a la luz en su manifestación y clarificación, tal como él dice: "Dios es amigo de los que creen; Él los saca de la tierra". sombras a la luz (2:257), es decir, de lo falso a lo verdadero ( al-ḥaqq [9] ).
Al-Ghazali ( c. 1058-1111 ) escribió un tratado sobre cómo se deben definir los diferentes tipos de luz y cómo se debe interpretar la frase "Dios es la luz de los cielos y la tierra". En su opinión, "luz" puede tener tres significados diferentes. El primero es el uso ordinario, "una expresión de lo que se puede ver en sí mismo y a través de lo cual se pueden ver otras cosas, como el sol". En árabe, la palabra "luz" también puede referirse al ojo, a través del cual tiene lugar la percepción, y ésta puede ser una interpretación más apropiada. [10] El "ojo" del intelecto es un órgano de percepción aún más perfecto, y "luz" puede referirse a este órgano. En este sentido, "luz" puede referirse a Mahoma y, en menor medida, a los demás profetas y eruditos religiosos. Una tercera interpretación es que "luz" es la primera luz ( al-nūr al-awwal ) y la luz real ( al-nūr al-ḥaqq ) ya que es la única luz que no toma su luminosidad de alguna otra fuente. Dios es luz, la única luz, la luz universal, y está oculto a los mortales porque es luz pura, aunque omnipresente. Usar el término "luz" para cualquier otro propósito es una metáfora. [11]
Otro pasaje del Corán afirma: "La tierra brillará con la luz de su Señor" (Q39:69). Los exégetas tradicionales toman esta afirmación literalmente. Los exegetas de la escuela de teología racionalista Mu'tazila de los siglos VIII-X interpretaron la palabra nūr en este pasaje en el sentido de "la verdad, el Corán y la prueba" en lugar del significado común de "luz". [12] Los exégetas chiítas lo interpretan en el sentido de "la tierra del alma brillará con la luz de la justicia y la verdad del Señor durante la época del Imam al-Mahdi". Los exegetas sufíes interpretan que nūr en este caso significa "justicia", o interpretan la afirmación en el sentido de "Dios creará una luz especial que brillará sobre la Tierra". [13]
Los seguidores de la secta nizarí ismailí creen que la guía divina continúa llegando a los ismaelitas a través de la descendencia de Mahoma. Los imanes tienen la función de transmitir la comprensión esotérica interna a los ismaelitas. Según Nadia Eboo Jamal, los imanes son "los herederos de su conocimiento espiritual (' ilm ), los portadores de la luz ( nūr ) de Dios y Su prueba viviente ( hujjah ) en la tierra". [14]
Según el quinto imán chiita, Muhammad al-Baqir , los imanes son los muḥaddathūn que se mencionan en el Corán, y son la luz de Dios ( nūr Allāh ). [15] Se le pidió que comentara el versículo coránico Q64:8: "Y cree en Allah y en Su Mensajero y en la nūr (luz) que hemos hecho descender". Él respondió que los imanes de la familia del Profeta eran en realidad la luz de Dios ( nūr Allah ) en los cielos y en la tierra. Esta luz espiritual, transmitida de generación en generación, simboliza el conocimiento eterno que Mahoma transmitió a Ali y sus descendientes. [dieciséis]
Parece haber dos conceptos. El nūr muḥammadī , una luz del costado de Adán que se transmite de Profeta a Profeta hasta Mahoma [17] y luego a través de la descendencia genealógica, mientras que el nūr Allah se hereda en el momento en que muere el poseedor anterior. El imán tiene la nūr muḥammadī al nacer, pero guarda silencio hasta que recibe la nūr Allah . [18] El nūr muḥammadī es el símbolo de la sucesión y la sustancia que conecta a Adán con Mahoma y a Mahoma con los imanes. El nūr Allah es el símbolo de inspiración y profecía, que los imanes comparten con los profetas y todos los hombres elegidos por Dios. [19]
Para los sufíes, nūr es la primera creación de Allah, y todas las demás cosas y seres fueron creados gradualmente a partir de ella. [20] El erudito andaluz Abu Bakr ibn al-Arabi (1076-1148) elaboró el concepto de que Mahoma existió antes de la creación. Ésta es la doctrina de An-Nūr al-Muḥammadī , o la Luz Mahoma. La luz existía antes de la creación y todo fue creado a partir de ella. El mundo es una manifestación de la luz, que se encarnó en Adán, los profetas y los Aqṭāb . [21] Ibn al-Arabi escribió: "La creación comenzó con nūr Muhammad. El señor sacó el nūr de su propio corazón". [22] El poeta persa y teórico sufí Fariduddin Attar ( c. 1145-1221 ) escribió: "El origen del alma es la luz absoluta, nada más. Eso significa que fue la luz de Mahoma, nada más". [23]
Para los sufíes, la luz también representa lo que sabemos sobre nuestro yo interior y la oscuridad lo que no sabemos. [24] Ibn Arabi distinguió tres tipos de luz: Nûr al-anwâr (La Luz de las luces), que revela la realidad absoluta en su aspecto más trascendente, anwâr al-ma'âni (La Luz del intelecto) y anwâr al- tabi'â (La Luz de la naturaleza). [25] El filósofo persa Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191) escribió: “La esencia de Allah es la Luz creativa original, que siempre ilumina la existencia. Manifiesta constantemente el universo y lo energiza. La Luz Esencial de Allah irradia todo el cosmos con abundante belleza. y la plenitud. Ser iluminado por este proceso significa nada menos que la salvación". [24]
Muḥammad ibn Muṣṭafá Khādimī ( c. 1702-1763 ) escribe que "la protección del corazón espiritual de los pensamientos mundanos se puede lograr beneficiando al corazón espiritual (recibiendo "Fayd" ( nūr [luz]) del corazón espiritual del maestro sufí perfecto. . La luminosidad espiritual (Fayd) fluye de un corazón espiritual a otro a través del amor. La muerte del guía espiritual perfecto o su estancia en un país lejano no detiene el flujo de luminancia espiritual (Fayd)." [26] Según Inayat Khan (1882-1927) el alma es como un rayo de sol. Los ángeles, que no tienen cuerpo físico, están hechos de nūr , o luz, que proviene del Sol divino, el Espíritu de Dios. hecho de Nur , o contiene alguna parte de esa esencia, que es la esencia de toda la manifestación [27] .
Hans Harder escribe que en la cosmología sufí bengalí medieval el nūr muḥammad está personificado. El nūr , creado por el señor, a su vez dio existencia al mundo a partir de gotas de transpiración (gharma, ghām) que aparecían en diferentes partes de su cuerpo. [28] Dice que el concepto es común en los escritos de Maizbhandari , y que a menudo se usa para describir a los santos o sus cualidades sensuales. [28] Gholan Morshed escribió un artículo que identificaba a nūr con Mahoma. [28] En su Islāmī prabandha sambhār escribió que nūr-i muḥammadī es la fuerza impulsora detrás de toda la creación, y no debe verse como algo separado de Mahoma. [29] Él escribió,
En el trasfondo [ antāral ] de la creación, Su nūr [de Mahoma] , el nūr-i muḥammadī , está en juego [ līlārta ] como el aliento vital de la creación. Éste es el secreto más elevado del juego de la creación, lleno de ciencia [ bijňān'may ]. Por lo tanto, Mahoma no es una persona especial, no está confinado a ningún país, raza [ jāti ] o frontera alguna específica. En la forma de nūr-i muḥammadī , Él está calificado [ guņānvita ] por la misma cualidad que Allah. [29]
Lutfunnesa Hosaini escribió un tratado Tāohīd , parte del cual analiza la creación del mundo desde el momento en que surgió nūr-i muḥammadī hasta el momento en que nació Mahoma . Ella escribe que el nūr-i muḥammadī se dividió en cuatro partes. De los tres primeros surgieron la pluma, el libro de los destinos y el trono. La cuarta parte se dividió en cuatro. De los primeros tres surgieron los ángeles que sostenían el trono, el asiento del trono y todos los demás ángeles. [28] La última parte dio origen al cielo, la tierra, el cielo y el infierno, y a una parte que luego dio la luz de los ojos de los creyentes, la luz de sus corazones, la luz del tawḥīd y la kalima . [28]
Lutfunnesa Hosaini da otro relato con referencia a un comentario coránico llamado Tafsīr-i rūḥ al-kitāb . En esta versión, nūr-i muḥammadī también se usó para crear el nūr de Adán, almacenado en su espalda. Los ángeles se reunieron detrás de Adán para ver la luz. Adán pidió al Señor que pusiera la luz en su frente y los ángeles se acercaron a donde él pudiera verlos. Adán quería ver la luz él mismo y el Señor se la pasó a su dedo índice. Cuando Adán descendió a la tierra, las luces entraron nuevamente en su espalda, y luego la nūr pasó desde Adán a través de la espalda de varios hombres y los úteros de mujeres hasta los padres de Mahoma. [30]
Said Nursî fundó el movimiento Nur en Turquía, haciendo hincapié en la paciencia y el retraimiento espiritual después de que el programa de secularización de las décadas de 1930 y 1940 aplastara la revuelta. [31] Los seguidores del movimiento Nur y las órdenes sufíes en general consideran que el cambio social será posible si los individuos son redimidos. Los sentimientos negativos como la ira y la vergüenza deben controlarse mediante la movilización interior. [32] El movimiento Nurcu de base textual de Said Nursî evolucionó a partir de las órdenes sufíes. Según el líder de Nurcu, Mehmet Kırkıncı, "el sol del Islam se puso en 1925 y amaneció en 1950 con los escritos de Said, que iluminan las tinieblas del kemalismo con su luz [nur]". [33]
