El Islam es la religión más practicada en Turquía . Hasta el 90% de la población sigue el madhab sunita del Islam . La mayoría de los musulmanes suníes turcos pertenecen a laescuela de jurisprudencia hanafí . La presencia establecida del Islam en la región que ahora constituye la Turquía moderna se remonta a la segunda mitad del siglo XI, cuando los selyúcidas comenzaron a expandirse hacia el este de Anatolia . [2]
Si bien los registros cuentan que el número de musulmanes es del 99,8%, [I] es probable que esto sea una sobreestimación; la mayoría de las encuestas estiman cifras más bajas en alrededor del 94%. [3] [4] [5] [6] [7] La escuela de pensamiento más popular ( maddhab ) es la escuela Hanafi del Islam sunita (alrededor del 90% de las denominaciones musulmanas en general). Las sectas musulmanas restantes , que forman alrededor del 9% de la población musulmana, [8] están formadas por alevis , ja'faris (que representan el 1% [9] [10] ) y alauitas (con una población estimada de alrededor de 500.000 a 1 millón, o alrededor del 1% [11] [12] ). También hay una minoría de sufíes y musulmanes aconfesionales . [10] [13] [14] [15]
Durante las conquistas musulmanas del siglo VII y principios del VIII, los ejércitos árabes establecieron el Imperio Islámico . La Edad de Oro islámica pronto fue inaugurada a mediados del siglo VIII con la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad . [dieciséis]
El período posterior vio la expansión inicial y la captura de Creta (840). Los abasíes pronto dirigieron su atención hacia el Este. Durante la posterior fragmentación del gobierno abasí y el ascenso de sus rivales chiítas , los fatimíes y los buyíes , un resurgido Bizancio recuperó Creta y Cilicia en 961, Chipre en 965, y avanzó hacia el Levante en 975. Los bizantinos disputaron con éxito a los fatimíes por influencia en la región hasta la llegada de los turcos selyúcidas , que primero se aliaron con los abasíes y luego gobernaron como gobernantes de facto .
En 1068, Alp Arslan y las tribus turcomanas aliadas recuperaron muchas tierras abasíes e incluso invadieron regiones bizantinas, avanzando hacia el este y el centro de Anatolia después de una importante victoria en la batalla de Manzikert en 1071. La desintegración de la dinastía selyúcida resultó en el surgimiento de la posterior dinastía. , reinos turcos rivales más pequeños, como los daneses , el sultanato de Rum y varios atabegs que disputaron el control de la región durante las Cruzadas y se expandieron gradualmente por Anatolia hasta el surgimiento del Imperio Otomano .
A partir del siglo XII llegaron nuevas oleadas de inmigrantes turcos, muchos de los cuales pertenecían a órdenes sufíes . Algunos de estos inmigrantes incorporaron posteriormente creencias heterodoxas . Una orden sufí que atrajo a los turcos en Anatolia fue la Safaviyya , una orden que originalmente era sunita y apolítica, pero que luego se volvió chií y tenía base política en el noroeste de Irán . Durante los siglos XIV y XV, los safávidas y órdenes similares, como los Bektaşi , se convirtieron en rivales de los otomanos , que eran musulmanes suníes ortodoxos , por el control político del este de Anatolia. Aunque la orden Bektaşi fue aceptada como una secta de musulmanes sunitas ortodoxos, no abandonaron sus creencias heterodoxas. Por el contrario, los safávidas finalmente conquistaron Irán, difundieron sus creencias y se convirtieron en defensores del Islam chiíta ortodoxo duodécimo .
La conquista de la capital bizantina de Constantinopla (la actual Estambul ) en 1453 permitió a los otomanos consolidar su imperio en Anatolia y Tracia . Posteriormente, los otomanos revivieron el título de califa durante el reinado de Selim I. A pesar de la ausencia de una estructura institucional formal, los funcionarios religiosos sunitas continuaron desempeñando un papel político importante. En teoría, el sistema codificado de la sharia regulaba todos los aspectos de la vida cotidiana, al menos para los súbditos musulmanes del imperio. El jefe del poder judicial estaba directamente debajo del sultán y ocupaba el segundo lugar en poder sólo después del gran visir . A principios del período otomano, el cargo de gran mufti de Estambul evolucionó hasta convertirse en el de Şeyhülislam (sheij o "líder del Islam"), que tenía jurisdicción última sobre todos los tribunales del imperio y, en consecuencia, ejercía autoridad sobre la interpretación y aplicación de sharía. Las opiniones jurídicas pronunciadas por el Şeyhülislam se consideraron interpretaciones definitivas.
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La secularización de Turquía comenzó durante los últimos años del Imperio Otomano y fue una característica destacada de las reformas de Atatürk . Bajo su liderazgo, se abolió el califato y se redujo y finalmente eliminó el poder secular de las autoridades y funcionarios religiosos. Se nacionalizaron las fundaciones religiosas y se restringió y prohibió la educación religiosa durante un tiempo. También fueron suprimidas las influyentes y populares órdenes de las hermandades derviches ( Tariqa ).
La retirada de Turquía, heredera del Imperio Otomano, como presunto líder de la comunidad musulmana internacional, fue un símbolo del cambio en la relación del gobierno con el Islam. El secularismo (o laiklik ) se convirtió en una de las " seis flechas " del programa de Atatürk para rehacer Turquía. Mientras que el Islam había formado la identidad de los musulmanes dentro del Imperio Otomano, se consideraba que el secularismo moldeaba la nueva nación turca y sus ciudadanos.
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En 1922, el nuevo régimen nacionalista abolió el sultanato otomano, así como el califato en 1924, el cargo religioso que los sultanes otomanos habían ejercido durante cuatro siglos. Así, por primera vez en la historia islámica, ningún gobernante reivindicó el liderazgo espiritual del Islam.
Atatürk y sus asociados abolieron ciertas prácticas e instituciones religiosas y, en general, cuestionaron el valor de la religión, prefiriendo depositar su confianza en la ciencia . Consideraban la religión organizada como un anacronismo y la contrastaban desfavorablemente con la "civilización", que para ellos significaba una cultura racionalista y secular. A diferencia de Occidente, el establecimiento del secularismo en Turquía no fue un proceso gradual de separación de la Iglesia y el Estado. En el Imperio Otomano, todos los residentes, al menos en teoría, habían estado sujetos a la ley religiosa tradicional, y las organizaciones religiosas suníes habían formado parte de la estructura estatal. Sin embargo, el Estado normalmente tenía autoridad sobre el clero y la ley religiosa (por ejemplo, se sabe que muchos sultanes cambian a Şeyhülislams , que no aprueban la política estatal). Cuando los reformadores de principios de la década de 1920 optaron por un Estado secular, eliminaron la religión de la esfera de las políticas públicas y la restringieron exclusivamente a la de la moral , el comportamiento y la fe personales. Aunque la observancia privada de los rituales religiosos podía continuar, la religión y la organización religiosa quedaron excluidas de la vida pública.
Además de la abolición del califato, nuevas leyes ordenaron la abolición del cargo de Şeyhülislam y la jerarquía religiosa , el cierre y confiscación de logias , lugares de reunión y monasterios sufíes y la prohibición de sus rituales y reuniones, el establecimiento de un gobierno. el control sobre los vakıfs que había sido inalienable bajo la Sharia , la sustitución de la sharia por códigos legales europeos adaptados; el cierre de escuelas religiosas; el abandono del calendario islámico en favor del calendario gregoriano utilizado en Occidente, y las restricciones a la vestimenta pública que tuviera asociaciones religiosas, con el fez prohibido para los hombres y el velo desaconsejado para las mujeres.
Atatürk y sus colegas también intentaron "turkificar" el Islam fomentando oficialmente prácticas como el uso del turco en lugar del árabe en las devociones, sustituyendo la palabra árabe Alá por la palabra turca Tanrı e incorporando el turco en las llamadas diarias a la oración. Estos cambios en las prácticas devocionales provocaron críticas generalizadas entre los musulmanes, lo que llevó a un retorno a la versión árabe de la llamada a la oración en 1950, después de que el partido de oposición DP ganara las elecciones. Tuvieron un efecto más duradero las medidas del régimen de prohibir la educación religiosa, restringir la construcción de nuevas mezquitas y transferir las mezquitas existentes a fines seculares, en particular Hagia Sophia (la basílica cristiana del siglo VI de Justiniano , que había sido convertida en mezquita por Mehmet II ), que se convirtió en museo en 1935. El gobierno nombró muftis e imanes , y la instrucción religiosa estuvo a cargo del Ministerio de Educación Nacional . Como resultado de estas políticas, la República Turca fue juzgada negativamente por algunos sectores del mundo musulmán.
La expectativa común era que estas políticas de los años 1920 y 1930 disminuirían el papel de la religión en público, lo que, sin embargo, no ocurrió. Ya en 1925, los agravios religiosos fueron una de las principales causas de la rebelión de Şeyh Sait , un levantamiento en el sureste de Turquía que pudo haberse cobrado hasta 30.000 vidas antes de ser reprimido.
Aunque Turquía se secularizó a nivel legal, la religión siguió siendo una fuerza poderosa. Después de 1950, algunos líderes políticos apoyaron programas y políticas que atraían a las personas con inclinaciones religiosas en un intento de beneficiarse del apego de gran parte de la población a la religión. Tales esfuerzos encontraron la oposición de la mayor parte del estado, que creía que el secularismo era un principio esencial de la ideología kemalista . Esto condujo gradualmente a una polarización de todo el país, que se hizo especialmente evidente en la década de 1980, cuando surgió una nueva generación de líderes locales con motivación religiosa para desafiar el dominio de la élite política secularizada.
En 1994, los eslóganes que prometían que un retorno al Islam curaría los males económicos y resolvería los problemas de las ineficiencias burocráticas tenían suficiente atractivo general para permitir que candidatos religiosos declarados ganaran las elecciones a la alcaldía en Estambul y Ankara .
Tras la relajación del control político autoritario en 1946, un gran número de personas comenzó a pedir abiertamente el retorno a las prácticas religiosas tradicionales. Durante la década de 1950, incluso ciertos líderes políticos consideraron conveniente unirse a los líderes religiosos para defender un mayor respeto estatal por la religión. [18]
Una manifestación más directa de la creciente reacción contra el secularismo fue el resurgimiento de las hermandades sufíes. No solo resurgieron órdenes sufíes suprimidas como Kadiri , Mevlevi , Nakşibendi , Khālidiyyā y Al-Ṭarīqah al-Tijāniyyah , sino que se formaron nuevos movimientos, incluidos Nur Cemaati , el movimiento Gülen , Sülaymānīyyā , la Comunidad de İskenderpaşa e İsmailağa . Los Tijāni se volvieron especialmente militantes al enfrentarse al Estado, dañando monumentos a Atatürk para simbolizar su oposición a su política de secularización. Sin embargo, se trató de un incidente aislado y sólo involucró a un jeque de la orden en particular. A lo largo de la década de 1950, hubo numerosos juicios contra Ticani y otros líderes sufíes por actividades antiestatales.
Al mismo tiempo, algunos movimientos, en particular Süleymancı y Nurcular, cooperaron con aquellos políticos percibidos como partidarios de las políticas proislámicas. El Nurcular finalmente abogó por el apoyo al sistema político multipartidista de Turquía , y uno de sus vástagos, el movimiento Gülen , había apoyado al Partido Camino Verdadero , mientras que Işıkçılar y Enver Ören habían apoyado abiertamente al Partido de la Madre Patria desde mediados de los años 1980.
La demanda de restauración de la educación religiosa en las escuelas públicas comenzó a finales de los años cuarenta. El gobierno respondió inicialmente autorizando la instrucción religiosa en las escuelas públicas para aquellos estudiantes cuyos padres la solicitaran. Bajo el gobierno del Partido Demócrata durante la década de 1950, la educación religiosa se hizo obligatoria en las escuelas secundarias a menos que los padres hicieran una solicitud específica para que sus hijos fueran excusados. En 1982 la educación religiosa se hizo obligatoria para todos los niños de escuelas primarias y secundarias.
La reintroducción de la religión en el plan de estudios escolar planteó la cuestión de la educación superior religiosa. Los seculares creían que el Islam podría "reformarse" si los futuros líderes fueran formados en seminarios controlados por el Estado. Para promover este objetivo, en 1949 el gobierno creó una facultad de teología en la Universidad de Ankara para formar profesores de Islam e imanes. En 1951, el gobierno del Partido Demócrata creó escuelas secundarias especiales ( escuelas İmam Hatip ) para la formación de imanes y predicadores. El número de estas escuelas se expandió rápidamente a más de 250 durante la década de 1970, cuando el Partido de Salvación Nacional, proislamista, participó en gobiernos de coalición. Tras el golpe de 1980 , los militares, aunque de orientación secular, vieron la religión como un medio eficaz para contrarrestar las ideas socialistas y, por tanto, autorizaron la construcción de 90 escuelas secundarias más İmam Hatip.
Durante las décadas de 1970 y 1980, el Islam experimentó una rehabilitación política debido a que los líderes seculares de centro derecha percibieron la religión como un baluarte potencial en su lucha ideológica con los líderes seculares de centro izquierda. Un pequeño grupo de defensa que se volvió extremadamente influyente fue el Hogar de los Intelectuales ( Aydınlar Ocağı ), una organización que sostiene la creencia de que la verdadera cultura turca es una síntesis de las tradiciones preislámicas de los turcos y el Islam. Según Hearth, el Islam no sólo constituye un aspecto esencial de la cultura turca, sino que es una fuerza que puede ser regulada por el Estado para ayudar a socializar a la gente y convertirla en ciudadanos obedientes y aquiescentes al orden secular general. Después del golpe de 1980, se adoptaron muchas de las propuestas del Hearth para reestructurar escuelas, universidades y emisoras estatales. El resultado fue una purga de estas instituciones estatales de más de 2.000 intelectuales percibidos como partidarios de ideas izquierdistas incompatibles con la visión del Hogar sobre la cultura nacional de Turquía.
La actitud más tolerante del Estado hacia el Islam fomentó la proliferación de actividades religiosas privadas, incluida la construcción de nuevas mezquitas y escuelas coránicas en las ciudades, el establecimiento de centros islámicos de investigación y conferencias sobre el Islam y su papel en Turquía, y la establecimiento de revistas profesionales y femeninas de orientación religiosa. Florecieron la impresión de periódicos, la publicación de libros religiosos y el crecimiento de innumerables proyectos religiosos que iban desde centros de salud, guarderías y albergues juveniles hasta instituciones financieras y cooperativas de consumidores. Cuando el gobierno legalizó la radiodifusión privada después de 1990, se organizaron varias estaciones de radio islámicas. En el verano de 1994, la primera emisora de televisión islámica, Kanal 7 , comenzó a emitir, primero en Estambul y luego en Ankara .
Aunque las tarikah han desempeñado un papel fundamental en el renacimiento religioso de Turquía y, a mediados de los años 1990, todavía se publicaban varias de las revistas y periódicos religiosos de mayor circulación del país, un nuevo fenómeno, İslamcı Aydın (el intelectual islamista), no afiliado a la tradición sufí órdenes, surgieron durante la década de 1980. Escritores prolíficos y populares como Ali Bulaç, Rasim Özdenören e İsmet Özel aprovecharon su conocimiento de la filosofía occidental, la sociología marxista y la teoría política islamista radical para defender una perspectiva islámica moderna que no duda en criticar las cuestiones sociales y al mismo tiempo permanecer fiel. a los valores éticos y a las dimensiones espirituales de la religión. Los intelectuales islamistas critican duramente a los intelectuales seculares de Turquía, a quienes culpan de intentar hacer en Turquía lo que los intelectuales occidentales hicieron en Europa: sustituir los valores religiosos por el materialismo mundano , en su versión capitalista o socialista.
El 15 de julio de 2016, una facción dentro de las Fuerzas Armadas turcas con conexiones con el movimiento Gülen intentó un golpe de Estado en Turquía contra las instituciones estatales , citando una erosión del secularismo.
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Hay una administración llamada "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet [19] que gestiona 77.500 mezquitas. Esta agencia estatal, establecida por Atatürk (1924), financia únicamente el culto musulmán sunita [ cita necesaria ] Otras religiones deben garantizar un funcionamiento financieramente autosuficiente y enfrentan obstáculos administrativos durante su funcionamiento. [20]
Diyanet es una institución estatal oficial establecida en 1924 y trabaja para brindar educación coránica a los niños, además de redactar sermones semanales que se entregan en aproximadamente 85.000 mezquitas diferentes. Además, Diyanet emplea a todos los imanes de Turquía. [34]
A la hora de recaudar impuestos, todos los ciudadanos turcos son iguales. La tasa impositiva no se basa en la religión. Sin embargo, a través de Diyanet, los ciudadanos turcos no son iguales en el uso de los ingresos. La Presidencia de Asuntos Religiosos, que tiene un presupuesto de más de 2.500 millones de dólares en 2012, financia únicamente el culto musulmán sunita . [35]
Órdenes sufíes como los musulmanes Alevi - Bektashi , Bayrami - Jelveti , Halveti ( Gulshani , Jerrahi , Nasuhi , Rahmani , Sunbuli , Ussaki ), Hurufi - Rüfai , Malamati , Mevlevi , Nakşibendi ( Halidi , Haqqani ), Qadiri - Galibi y Ja'fari [ 29] no están oficialmente reconocidos.
Aunque los debates intelectuales sobre el papel del Islam atrajeron un interés generalizado, no provocaron el tipo de controversia que surgió sobre la cuestión de la vestimenta apropiada para las mujeres musulmanas. A principios de la década de 1980, las estudiantes universitarias que estaban decididas a demostrar su compromiso con el Islam comenzaron a cubrirse la cabeza y el cuello con pañuelos y a usar abrigos largos que ocultaban sus formas. La aparición de estas mujeres en las ciudadelas del secularismo turco conmocionó a aquellos hombres y mujeres que tendían a percibir esa vestimenta como un símbolo del tradicionalismo islámico que rechazaban. Los militantes laicos persuadieron al Consejo de Educación Superior para que emitiera un reglamento en 1987 que prohibía a las estudiantes universitarias cubrirse la cabeza en clase. Las protestas de miles de estudiantes religiosos y algunos profesores universitarios obligaron a varias universidades a renunciar a la aplicación del código de vestimenta. La cuestión siguió generando graves divisiones a mediados de los años noventa. A lo largo de la primera mitad de la década de 1990, mujeres altamente educadas, elocuentes pero religiosamente piadosas han aparecido en público vestidas con atuendos islámicos que ocultan todo menos sus rostros y manos. Otras mujeres, especialmente en Ankara , Estambul e Esmirna , se han manifestado contra ese tipo de vestimenta vistiendo modas reveladoras e insignias de Atatürk. El tema se discute y debate en casi todo tipo de foro: artístico, comercial, cultural, económico, político y religioso. Para muchos ciudadanos de Turquía, la vestimenta de las mujeres se ha convertido en la cuestión que define si un musulmán es secularista o religioso. En 2010, el Consejo Turco de Educación Superior (YÖK) levantó la prohibición del velo en las universidades. Desde el comienzo de su presidencia, el presidente Recep Tayyip Erdogan ha aumentado drásticamente la cantidad de escuelas secundarias religiosas en toda Turquía para apoyar su plan de formar una generación más piadosa. Sin embargo, este impulso a la piedad entre los escolares parece haber tenido un efecto adverso, ya que hay evidencia anecdótica de un número notable de estudiantes turcos de escuelas secundarias religiosas que admiten su pérdida de fe en las creencias islámicas, lo que ha causado una gran cantidad de discusión entre políticos y clérigos religiosos. [37]
Más recientemente, en 2016, Turquía aprobó el hijab como parte del uniforme oficial de la policía. Por primera vez, las mujeres agentes podrán cubrirse la cabeza con un pañuelo debajo de sus gorras de policía. Esta ley fue impulsada por el Partido Justicia y Desarrollo (AKP), de raíces islamistas, del presidente Recep Tayyip Erdogan, que ha estado presionando para que se relajen las restricciones sobre el hijab.
La gran mayoría del pueblo turco actual es musulmán y el Islam sunita es la secta islámica más poblada y comprende alrededor del 90% de los musulmanes del país. La escuela de derecho más popular es la madh'hab hanafita del Islam sunita . La madhab hanafí fue la escuela oficial de jurisprudencia islámica propugnada por el Imperio Otomano [38] [39] y una encuesta de 2013 realizada por la Dirección Turca de Asuntos Religiosos indica que el 77,5% de los musulmanes turcos se identifican como hanafis . [40] Otra jurisprudencia sunita común, Shafi'i es la dominante en el Kurdistán turco . Aunque las escuelas de teología islámica Maturidi y Ash'ari (que aplican Ilm al-Kalam o pensamiento racional para comprender el Corán y los hadices ) han sido los credos dominantes en Turquía debido a su amplia aceptación y propagación desde el comienzo del Imperio Otomano. , [38] el credo Athari (literalista) [41] del movimiento salafista ha tenido una aceptación cada vez mayor. [39]
En comparación con la escuela Hanbali del Islam, la escuela Hanafi del Islam adopta una visión mucho más liberal de la religión, lo que permite una interpretación más indulgente de la ley religiosa. [42]
La duodécima rama de la población musulmana del Islam chiita de Turquía está compuesta por Ja'fari aqidah y fiqh , Batiniyya - Sufismo aqidah de Maymūn'al-Qāddāhī fiqh de los Alevīs, y Cillī aqidah de Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at -Tabarānī fiqh de los alauitas , [43] [44] que en conjunto constituyen casi una décima parte de toda la población del país. Una estimación de la población aleví turca varía entre 3,5 millones y 11 millones. [45] [46] [36] Sin embargo, es muy difícil estimar un número realista de población chiita en Turquía, ya que el país no realiza censos étnicos o religiosos.
A diferencia del uso común del término " chiíta " en otros idiomas, Aleviler se utiliza con frecuencia para representar todas las sectas musulmanas chiítas en idioma turco . Además, el término Kızılbaş en la historia se usó de manera peyorativa para todos los chiítas en Anatolia .
Las estimaciones de la población aleví varían desde menos de 4 millones hasta más de 12 millones según diferentes fuentes. [8] [22] [27] Es difícil hacer una estimación realista de su población ya que el gobierno turco nunca ha preguntado sobre las denominaciones religiosas en los censos realizados. Otras razones de esto son las tendencias seculares de la población aleví y la opresión de los islamistas suníes, que hacen que la mayoría de los alevíes oculten su identidad religiosa. Sin embargo, considerando las pocas encuestas confiables realizadas, ~10% puede tomarse como una estimación simplista. [22] [47] [28] Algunas personas usan el término aleví para referirse a todos los musulmanes chiítas en Turquía, ya que son la secta chiíta dominante en el país.
Los seguidores de la jurisprudencia Ja'fari constituyen la tercera comunidad importante. Históricamente es la denominación principal del pueblo étnico azerbaiyano . La mayoría de ellos vive en las provincias orientales vecinas a Azerbaiyán , más particularmente en las provincias de Iğdır y Kars , pero también en ciudades más grandes del oeste. Se estima que los ja'faris representan el 4% de la población de Turquía, es decir, unos 330.000. [50] Tienen 70 mezquitas en Estambul y unas 300 en todo el país y no reciben financiación estatal para sus mezquitas e imanes ya que la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet) es exclusivamente sunita. [51]
La mayoría de la comunidad alauita en Turquía , con una población estimada de alrededor de 1 millón [52], vive en la provincia de Hatay , donde representan casi la mitad de la población total, [53] principalmente en los distritos de Arsuz , [54] Defne y Samandağ , [52] donde los alauitas constituyen la mayoría y en Iskenderun y Antakya donde constituyen una minoría significativa de la población. También se pueden encontrar comunidades alauitas más grandes en la región de Çukurova , principalmente en las ciudades de Adana , Tarsus y Mersin y sus alrededores . [12] Los turcos los conocen como alevíes árabes.
El Islam popular en Turquía ha derivado muchas de sus prácticas populares del sufismo , que tiene buena presencia en Turquía y Egipto . Ciertos jeques sufíes –y ocasionalmente otros individuos reputados como piadosos– eran considerados después de la muerte como santos con poderes especiales. La veneración de los santos (tanto masculinos como femeninos) y las peregrinaciones a sus santuarios y tumbas representan un aspecto importante del Islam popular en el país. El Islam popular ha seguido adoptando tales prácticas, aunque oficialmente se ha desalentado la veneración de los santos desde la década de 1930. Placas colocadas en varios santuarios prohíben encender velas, ofrecer objetos votivos y actividades devocionales relacionadas en estos lugares. Los jeques sufíes modernos con grandes seguidores en Turquía incluyen al jeque Mehmet Efendi [ ¿quién? ] (que reside en Estambul) y Mawlana Sheikh Nazim Al-Haqqani , que residió en Lefka , norte de Chipre, hasta su muerte en mayo de 2014.
Quienes no aceptan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Turquía. [55] [56] En Turquía , las ideas coránicas se volvieron particularmente notorias, y partes de la juventud abandonaron el Islam o se convirtieron al Corán. [57] Ha habido importantes estudios coránicos en Turquía, e incluso hay profesores de teología coránica en importantes universidades, incluidos académicos como Yaşar Nuri Öztürk [58] y Caner Taslaman . [59] Algunos creen que hay coránicos secretos incluso en el propio Diyanet .
La Dirección Turca de Asuntos Religiosos (Diyanet) critica e insulta periódicamente a los coránicos, no les reconoce y los llama kafirs (incrédulos). [60]
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