Los Malamatiyya ( ملامتية ) o Malamatis eran un grupo místico musulmán activo en el Gran Jorasán del siglo IX . La raíz de su nombre es la palabra árabe malāmah ( ملامة ) "culpa". Los Malamatiyya creían en el valor de la autoinculpación, que la piedad debería ser un asunto privado y que ser tenido en buena estima conduciría al apego mundano. Ocultaban su conocimiento y se aseguraban de que sus faltas fueran conocidas, recordándoles su imperfección. El Malamati es alguien para quien la doctrina de los "estados espirituales" está plagada de engaños sutiles del tipo más despreciable; desprecia la piedad personal, no porque se centre en las percepciones o reacciones de las personas, sino como un testigo involuntario constante de su propia "hipocresía piadosa". [1]
"Malamati" también puede referirse a un método de enseñanza dentro del sufismo basado en asumir la culpa.
Según la erudita Sara Sviri , los Malamati se originaron en una ciudad llamada Nishapur en Khorasan en los siglos IX y X. [2] Nishapur era una de las cuatro ciudades principales en el Gran Khorasan y estaba en la encrucijada de dos rutas principales. [3] Debido a su distancia de Bagdad , los Malamatiyyah originalmente tuvieron muy poca influencia de la práctica y el pensamiento sufíes.
El movimiento místico Malamati se desarrolló independientemente del sufismo hasta que las escuelas místicas Baghdadi y Khurasani se combinaron. Con el auge de la literatura sufí y la estatura de Bagdad como comunidad intelectual a finales del siglo X, sufí se convirtió en el término general para todos los místicos musulmanes. [4] El nombre Malamati desapareció lentamente a medida que el término sufí se usaba con mayor frecuencia, aunque los Malamatiyyas tenían su propia práctica e ideología distintivas. De hecho, algunas fuentes afirman que el camino Malamati era heterodoxo con el sufismo y que las dos escuelas de pensamiento son incompatibles. [5] Algunos incluso afirman que los Malamatiyyas no solo están separados del sufismo, sino también del Islam . Los críticos de Malamati dicen que los Malamatiyyas no son completamente musulmanes en "espíritu o en teoría". [6]
La Malāmatiyyah fue escrita por primera vez por Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī (fallecido en 1021) en el siglo XI (siglos IV-V d. H.). [ cita requerida ] Al-Sulami nació en Nishapur en 937 en una familia prestigiosa. Su padre se llevaba bien con los primeros Malāmatiyyah. Cuando al-Sulamī era joven, su padre se mudó a La Meca y dejó a al-Sulami al cuidado de su abuelo materno. Su abuelo, Abu 'Amr Isma'il b. Nujayd al-Sulamī (fallecido en 971) fue el heredero espiritual de Abu Uthman al-Hiri (fallecido en 910), que es una figura importante en la formación de la Malamatiyya. [7]
Al-Sulamī escribió obras de diversos géneros, entre ellos hagiografías, comentarios sobre el Corán y la ideología y las costumbres de los grupos místicos. Es nuestra principal fuente de información sobre la Malāmatiyyah. Al-Sulamī, como apologista malamátida, afirma que los Malāmatiyyah son los más selectos de los tres grupos de hombres eruditos y piadosos. El primer grupo está formado por los que estudian jurisprudencia y son expertos legales. El segundo grupo está formado por personas a las que Dios ha dado un conocimiento especial. El tercer grupo, el más selecto de todos, son los Malāmatiyyah, aquellos "que son receptores de los favores especiales de Dios". [8] Su obra introdujo la Malāmatiyyah como una tradición mística islámica y reforzó la reputación de los maestros nishapuri. Por último, al-Sulamī defendió a los Malāmatiyyah de las acusaciones de no conformidad. [9]
Aunque la obra de al-Sulami ha aportado la mayor cantidad de información sobre la vía Malamati, no es la única fuente de información sobre los Malamatiyyas. Existen otras obras, como los rastros de Ta'rikh Naysaburi de Al-Hakim al-Nishapuri (fallecido en 1014) . Esta obra enumera a los jeques y eruditos de Nishapur que incluyen descripciones similares a las de Malamati. [10]
Lo que los Malamati entienden como la anatomía espiritual de los humanos es central para su ideología. Los Malamatiyya creen que el nafs es el actor principal porque es el centro de la conciencia humana. Nafs es esencialmente el ego o el "yo inferior". La concepción Malamati del nafs se deriva de cinco pasajes coránicos, cuatro de los cuales son S.17:11/12, 21:3, 17:18/19, 100:6. En el quinto pasaje de S. 12:53 se afirma que "seguramente el nafs, el alma, incita al hombre a ser ingrato". [11] Los Malamatiyyas interpretan estos pasajes en el sentido de que el nafs es la fuente de todo mal humano como la lujuria, el deseo, el miedo, la ira, la duda, la idolatría y el olvido. [12] En una carta a Abu 'Uthman, Kahim al-Tirmidhi describe que el nafs actúa como un velo entre la visión del corazón y la verdad. [13]
Al retratar al nafs como la fuente del mal humano, los Malamati son llevados a creer que cuanto más energía se pone en satisfacer el ego, menos energía hay disponible para ayudar a uno a avanzar en la propia transformación espiritual. El objetivo es trascender el nafs para alcanzar primero el qalb , el "depósito de conocimiento y emociones", desde donde uno puede elevarse a sirr , la fuente de la conducta moral del hombre. [14] El objetivo final es alcanzar la cumbre de ruh , la unión definitiva con Dios, punto en el cual el yo ya no existe. Los Malamatiyyas enfatizaron especialmente el nafs y el sirr en su sistema moral. Consideran que nafs y sirr son fuerzas opuestas. Por lo tanto, si uno fuera a someter completamente al nafs, entonces podría ser posible ordenar al sirr y practicar la conducta moral. [15]
Todos los valores y prácticas de los Malamati intentan humillar al nafs con cada acción para que pueda trabajar hacia una transformación espiritual. El "camino de la culpa" requiere que un individuo siempre se culpe y se desprecie a sí mismo. De esta manera, su ser interior se dirige hacia una conexión con Dios, sin embargo, el interior se mantiene secreto por un exterior que es inconformista o rebelde. "Viven en dos planos, una doble vida". [16] Al llevar a cabo estos principios, los Malamatiyyas no tenían una filosofía integral ni un código ético estricto. En general, todas las creencias y prácticas de los Malamatiyya se basaban en dirigirse uno mismo hacia Dios a través del desprecio de sí mismo.
Por lo tanto, los Malamati lucharon con la hipocresía de querer amar las buenas acciones que habían realizado. Al-Sulami elogia la cautela de los Malamati ante la hipocresía diciendo que "ningún hombre puede alcanzar el rango de esta gente a menos que considere todas sus acciones como hipocresía (riya') y todos sus estados espirituales como pretensiones presuntuosas (da'awa) [17] [18] Una ayuda en la lucha contra la hipocresía era enfatizar la humildad.
Los Malamatiyyas practican la pobreza intencional. Esta pobreza es a veces el resultado de una de sus creencias relacionadas, que uno debe esforzarse por tener sólo una profesión despreciada y evitar una profesión prodigiosa. [19] Sin embargo, la pobreza y el ascetismo por sí solos no son suficientes para impedir el nafs y desarrollar el sirr espiritual. Si uno anuncia abiertamente su pobreza, el nafs seguirá prosperando gracias a la admiración y el respeto que el ascetismo atraerá de los demás. Entonces, el resultado del ascetismo sería reforzar la autoevaluación en lugar de liberar al yo del ego. En consecuencia, los Malamatiyyas creían que la única manera de librarse del ego era practicar el ascetismo en secreto y actuar ilegalmente en público para humillar al nafs desde todos los ángulos, tanto de los agentes externos como del propio Malamati. [20] Para ilustrar tal práctica se dice que un santo "fue aclamado por una gran multitud cuando entró en una ciudad; trataron de acompañar al gran santo; pero en el camino comenzó a orinar públicamente de manera ilegal, de modo que todos lo abandonaron y ya no creyeron en su alto rango espiritual. [21] Según el Malamati, este santo era virtuoso en su ilegalidad.
En apariencia, los Malamatiyya no tienen marcas distintivas. [22] No llevaban ropa que los identificara, como era costumbre en esa época. La práctica de no llevar ropa que los identificara tenía un propósito secundario: ocultar su identidad a las autoridades para escapar de la persecución. [23] Sin embargo, la tradición de no llevar ropa que los identificara se practicó incluso después de que los Malamatiyya se convirtieran en un grupo sufí ortodoxo .
La escuela de pensamiento Malamatiyya consideraba que los seguidores no debían aceptar ayuda a menos que fuera humillante. Además, ni siquiera debían pedirle ayuda a Dios a menos que estuvieran extremadamente desesperados. De hecho, cuando se respondía a sus peticiones, los Malamatiyyas a menudo desconfiaban de su suerte por temor a que fuera una trampa [24] [25]
Toda la humillación y la vergüenza externas se debían a la virtud ikhalas o “sinceridad perfecta”. [26] Los Malamatiyya creían que la clave de la sinceridad es la refutación de todo excepto lo Conocido. [27]
El autoescrutinio y la autocrítica de los Malamatiyya se entrelazaron en un código social muy aclamado basado en la caballerosidad y el altruismo [28] Los Malamatiyyas realizaron actos de autosacrificio que también eran comunes a otros grupos en ese momento. Los malamatiyyas estaban asociados con Futuwwa , o gremios que practicaban la caballerosidad. Los Malamatiyya y Futuwwa practicaban actitudes similares sobre Īthār , el autosacrificio. [29] Aunque eran grupos distintos, "la tariqa de los Malamatiyya se fusionó gradualmente con la tradición de la caballerosidad". Sin embargo, esto no era infrecuente ya que otros grupos, incluidos los Qalandariyya, también tenían la caballerosidad como uno de sus principios principales. [30] Los Malamatiyya en particular se beneficiaron de su afiliación con los Futuwwa. Usaron a los Futuwwas como un medio para mantener su secreto; Muchos Malamatiyya disfrazaron su vida mística como futuwwa social.
Incluso en las primeras etapas de su desarrollo, los Malamatiyya no tenían una coherencia interna. Varias figuras clave para su evolución enfatizaban tradiciones y creencias diferentes.
Hamdun al-Qassar, también escrito Kassar, (fallecido en 884) es conocido como al-malamati. Se dice que fue el fundador de las Malamatiyyas en Nishapur. [31] Hamdun era un extremista que no cedía en su empeño de "incurrir en culpa". [32] En la Epístola Malamatiyya de Sulami, se dice que Hamdun menospreció el dhikr audible, o el recuerdo de Dios. [33] En cambio, pensaba que todo dhikr debe hacerse en silencio, de modo que no se obtendría satisfacción si alguien escuchara su devoción audible a Dios.
Su postura extrema fue contrarrestada por las opiniones más moderadas de Abu Hafs y Abu 'Uthman. Abu 'Uthman entrenó a sus discípulos en el camino intermedio entre su propio maestro y las enseñanzas de Hamdun. Pensaba que ambos caminos eran correctos según el contexto de su propio tiempo y lugar. Similar al pensamiento más normativo de la época, Abu 'Uthman pensaba que era bueno aprender prácticas rituales. Sin embargo, similar a las enseñanzas de Hamdun, creía que estas prácticas debían ser luego renunciadas para no depender de ellas. [34]
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Algunos ven a la Qalandariyya (también escrita Kalandariyya) como una continuación de la Malamatiyya, aunque la Qalandariyya en muchos sentidos es opuesta a la Malamatiyya. [35] El enfoque Malamatiyya se conoce como "el camino de la culpa", mientras que la Qalandariyya se llama "el camino de los que son de espíritu libre". [36]
A diferencia de los Malamatiyya, que practicaban una humildad extrema, los Qalandariyya vestían prendas de seda. A menudo, los Qalandariyya exteriorizaban su devoción, hasta el punto de que se los consideraba ostentosos e impíos. Al igual que los Malamatiyya, los Qalandariyya casi se deleitaban con la desaprobación de los demás. Tanto los Malamatiyya como los Qalandariyya se consideraban interiormente en concordancia con Dios, aunque exteriormente estuvieran en desacuerdo con las concepciones subjetivas de la convención de una comunidad. [37] Aunque apologistas como al-Sulami alabarían a estos grupos por su devoción, Hujwiri , un crítico de ambas escuelas de pensamiento, escribe: "Los hombres ostentosos actúan deliberadamente de tal manera que ganen popularidad, mientras que el malamati actúa deliberadamente de tal manera que la gente lo rechaza. Ambos tienen su pensamiento fijado en la humanidad y no pasan más allá de esa esfera". [38] De esta manera, los críticos sirven al propósito del malamati de negar la aprobación de la sociedad más que los apologistas que intentarían alabarlos. El malamati procede de un entendimiento de que ningún hombre puede juzgar a otro, ya que solo Dios es capaz de hacer esto. Por lo tanto, confían en su conexión interna con Dios por encima de todo lo demás, e invitan a cualquier y toda crítica del mundo de la humanidad como un vehículo para ello.
El sufí del siglo XX Idries Shah afirma que:
El camino de la culpa se conoce en persa como Rahimalamat. Aunque se lo llama "camino", en realidad es una fase de la actividad y tiene muchas aplicaciones. El maestro incurre en "culpa". Puede, por ejemplo, atribuirse una mala acción a sí mismo para enseñar a un discípulo sin criticarlo directamente. [39]
Shah afirma que Dhul-Nun al-Misri, el egipcio, fue el primer exponente del malamati.
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