Futuwwa (árabe: فتوة, "jovenilidad") [1] era una concepción del comportamiento moral adolescente en torno a la cual se desarrollaron innumerables instituciones de cofradía medieval. Con características similares a la caballerosidad y la virtud , estas asociaciones comunales de hombres árabes ganaron una influencia significativa como unidades sociales estables que ejercieron influencia religiosa, militar y política en gran parte del mundo islámico.
En su sentido más literal, Futuwwa describió la cualidad de ser joven. No fue hasta el siglo VIII d.C. que la palabra pasó a representar algo así como un código moral. [2] La evolución de la palabra, desde el adjetivo hasta el marco moral, fue impulsada por una fusión e islamización de las tradiciones persas y árabes. [3]
La expansión del Islam fue acompañada por la difusión de una definición del hombre árabe ideal, o fatā. [4] Incluso en la era preislámica, este tema constituía una forma popular de poesía que giraba en torno al personaje de Ḥātim aṭ-Ṭā'ī , un famoso poeta árabe reconocido por su generosidad. [5] At-Ṭā'ī reaparece en la literatura Futuwwa temprana como un ancestro preislámico del código moral caballeresco que más tarde encontraría expresión en íconos islámicos similares, a saber, Alī ibn Abū Ṭālib . Con el tiempo, esta poesía conferiría a fāta, un epíteto empleado en el Corán para celebrar la rectitud de figuras como Yūsuf e Ibrahīm en Los durmientes de la cueva , un significado moral más profundo. [6] El desarrollo de una noción árabe del hombre ideal fue influenciado aún más por los conceptos persas de Javānmardi , un sistema similar de ideales estrechamente vinculado a las órdenes sufíes. [ cita necesaria ]
Entre los primeros intentos de cristalizar el concepto de futuwwa en forma literaria se encuentra un tratado del siglo IX de Abū al-Fātik que vincula el comportamiento de fatā con las expectativas que rigen el comportamiento en la mesa. [7] Las asociaciones de jóvenes a las que se alude en el código de al-Fātik, precursoras de hermandades más formalmente constituidas de siglos posteriores, se describen por primera vez en el Kitāb al-Aghānī , una antología de poemas y canciones del mundo árabe del siglo IX. Aunque no hace referencia explícita a futuwwa, el poema describe una clase novedosa de jóvenes en Siria que se congregaban regularmente para beber y divertirse y criticaban su predilección por ignorar las leyes del gobernador local. [8] Esta estandarización explícita de una concepción previamente nebulosa de la rectitud moral marcó la pauta para códigos futuwwa más expansivos que comenzaron a desarrollarse entre los siglos XI y XIV d.C.
En el siglo XII, el concepto de futuwwa y las organizaciones fundadas en torno a sus prescripciones se extendieron por todo el mundo islámico. [9] Un testimonio de su rápido aumento de influencia en la región, el califa An-Nāṣir il-Dīn Allāh aprobó y apoyó a los futuwwa. En 1182, al-Nasir fue iniciado en las filas de los futuwwa, vistiendo sus vestimentas y bebiendo agua salada en nombre de su jefe Shaykh. [10] Con el tiempo, el Califa utilizaría el futuwwa como un medio inteligente para afirmar el poder califal a través de la jerarquía religiosa en lugar del poder regional. Era particularmente conocido por distribuir las vestimentas de los futuwwa a los líderes regionales en una afirmación de su rango superior. [11] Aunque el texto original de las medidas de reforma del Califa de 1207 se ha perdido, las reproducciones describen un intento de reestructurar e institucionalizar los futuwwa de una manera beneficiosa para la autoridad califal. Una misión enviada en 1221 a Anatolia, por ejemplo, intentó propagar esta reforma hasta la frontera islámica. [12] Su contenido incluye medidas tales como un fortalecimiento de la importancia de la distribución de los pantalones de los futuwwa por parte del califa y una afirmación de la responsabilidad califal en la protección de los edificios de los futuwwa. [13]
En última instancia, la apropiación de futuwwa por parte del Califa condujo al florecimiento de la literatura sobre la institución. Sin embargo, en lugar de domesticar a las hermandades hasta convertirlas en unidades monolíticas de control califal, las medidas de reforma generaron una diversidad de pensamiento sin precedentes con respecto a las organizaciones, y abundaron nuevas innovaciones e interpretaciones. [14] Continuó durante algún tiempo después de la muerte de su fundador. El intento de Al-Nasir de reestructurar la institución de manera que consolide su control sobre la sociedad islámica. [15]
“Akhismo” es un término utilizado por los académicos para distinguir las organizaciones futuwwa de Anatolia de otras asociaciones futuwwa del resto de Medio Oriente. [16] En la época de los viajes de Ibn Battuta por Asia Menor a principios del siglo XIV, Akhiyat al-Fityan, o Hermandad de la Juventud, existía en todas las ciudades importantes de Anatolia. [17] Estas Hermandades Akhi saltaron a la prominencia en el siglo XIII a raíz de la caída del Gran Imperio Seljuk . [18] En ausencia de una autoridad central poderosa, estas hermandades ejercerían una presencia estabilizadora religiosa, política, económica y militar en Anatolia.
Cuando Battuta viajaba por Anatolia, se hospedaba regularmente en albergues Akhi y se maravillaba de la hospitalidad de sus anfitriones. [19] El líder de cada hermandad proporcionaría un hospicio donde, al final de la jornada laboral, los miembros juntarían dinero de forma comunitaria para la adquisición de comida y bebida. Cuando los viajeros, como Battuta, estaban en la ciudad, los entretenían con elaborados banquetes, debates religiosos y canciones y bailes. Si bien la membresía de estas organizaciones eventualmente se inclinaría fuertemente hacia la clase mercantil, muchas todavía contaban con una membresía diversa. De hecho, es probable que en la población predominantemente agraria de Anatolia, la mayoría de las hermandades no hubieran podido estar compuestas por miembros de un solo oficio. [20]
En muchos sentidos, el tejido religioso de los Akhi se vio reforzado por la marcada proliferación de derviches sufíes en toda Anatolia, simultáneamente con el declive del control bizantino y el ascenso de la influencia política de los Akhi [2] . De naturaleza predominantemente sufí , muchos dentro de los Akhyiat eran fervientes en su expresión religiosa, participando en rituales esotéricos, canciones y danzas. [20] Los teólogos Akhis se integraron en el estrato superior del Imperio Otomano bajo Orhan . Al comienzo de la dinastía otomana, muchos cristianos vivían en su territorio. Orhan envió eruditos Akhis para debatir públicamente con teólogos cristianos con la esperanza de inclinar a la población local hacia el lado del Islam. [21]
Tras el declive político de Akhiyat al-Fityan, muchos de sus miembros más espirituales se unirían a órdenes derviches como los Mevlevis , Khalvetis y Bektashis . [22]
La relación de Akhiyat al-Fityan con la guerra varió mucho según las condiciones locales. Dentro de las ciudades, las hermandades demostraron ser ferozmente leales a sus ciudades y, a menudo, acudían en su defensa contra los agresores [23]. Mientras que algunas hermandades se unían pacíficamente en torno al comercio o el sufismo, otras estaban estrechamente vinculadas a quienes dirigían Ghazw , o guerra santa, incursiones ciudades y pueblos de Dar al-Harb y recolectar importantes sumas de botín. Estas alianzas enriquecieron a los akhi a través de combates aceptables según la ley Sharia . [24]
Aunque la expansión turca en Anatolia occidental se produjo rápidamente después del colapso del control bizantino allí en el siglo XIII d.C., las políticas de descentralización selyúcidas y mongoles permitieron a las hermandades Akhi ejercer una influencia significativa. [25] Mantener este sistema requirió una vasta red de patrocinio selyúcida, asegurando la lealtad de los grupos periféricos a través de la construcción de obras públicas, logias akhi y derviches, y tumbas. [26] Dentro de las ciudades, las hermandades buscaban preservar el orden y la estabilidad, en algunos casos operando como diplomáticos con líderes extranjeros y el estado central para mantener la paz. . [27]
La necesidad de los sindicatos artesanales turcos de competir con los artesanos bizantinos en Asia Menor [16] contribuyó en gran medida al establecimiento de hermandades unificadas por oficios comunes, y la marcada influencia de la Hermandad Akhi en el Imperio Otomano puede verse en la integración de los futuwwa. tradición en el sistema gremial otomano . Aunque la Hermandad Akhi estaba originalmente abierta a hombres de diversas profesiones, cuando los otomanos consolidaron su dominio en Anatolia, la organización se reconstituyó en gremios de artesanos y comerciantes. [2] Durante el reinado otomano, el gobierno no capacitó al público en cuestiones de vocación. La formación profesional estaba a cargo de gremios y "los tratados Futuwwa se utilizaron como constituciones de los gremios del Imperio Otomano". [2]
En el momento de la formación del Estado otomano en el siglo XIV, la Hermandad Akhi era una institución enormemente influyente en toda Anatolia. Sin embargo, como unidades independientes de influencia local, la autoridad imperial comprendió el potencial de las Hermandades Akhi para convertirse en focos sediciosos de agitación revolucionaria y herejía religiosa. [28] Acusadas de conspiración contra el Estado, muchas hermandades se vieron absorbidas por un Estado otomano agresivamente expansionista; sin embargo, bajo Murad I y su sucesor, Bayzid el Rayo , el descontento y el resentimiento de Akhi hacia los intentos imperiales de control finalmente condujeron a una rebelión abierta. A medida que aumentaba la influencia imperial, estas rebeliones fueron sofocadas cada vez con mayor facilidad y los Akhiyat al-Fityan abrazaron más plenamente sus fundamentos económicos o religiosos, absorbiéndose en gremios u órdenes sufíes.
Ya en el siglo XII, el sacerdote armenio Mateo de Edesa describió que las asociaciones de jóvenes armenios se asemejaban a lo que más tarde se convertirían en las Hermandades Akhi de Anatolia. En su diario, el sacerdote narra un altercado entre un grupo de ochenta jóvenes pescaderos y habitantes locales. El texto captura una infinidad de comportamientos que son muy paralelos a sus homólogos Akhi, en particular beber, bailar y el combate físico. [29]
A raíz de la ocupación selyúcida, el pueblo armenio fuera del Reino de Cilicia se vio sujeto a la ley islámica. A través del intercambio intercultural o de la propia innovación, las hermandades armenias se volvieron cada vez más seculares. De hecho, tanto es así que en 1280 la Iglesia armenia intentó un esfuerzo de reforma no muy diferente a la reforma futuwwa del califa al-Nasir. Pronto se redactaron constituciones similares a las que rigen a los grupos islámicos futuwwa, en particular por el sacerdote y poeta Hovhannes Erznkatsi . [30]
Estructural y funcionalmente, las hermandades armenias compartían muchas similitudes con otros grupos futuwwa. Al igual que los Akhis de Akhiyat al-Fityan, las hermandades armenias estaban dirigidas por un manktawag, que tenía influencia tanto religiosa como secular. [31] También hubo muchos paralelos entre los escritos de Hovhannes y los de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (1144-1234), el hombre que escribió los primeros tratados musulmanes futuwwa en Anatolia. En primer lugar, la religión constituía el fundamento de los futuwwa . Hovhannes escribió sobre la importancia de prácticas religiosas como la oración tres veces al día. También describió las regulaciones para “abrir y cerrar partes del cuerpo”. [32] Sin embargo, lo más importante es que la asociación era imposible para los no cristianos. En segundo lugar, Hovhannes destacó que era esencial que los miembros de la hermandad se apoyaran unos a otros. Por ejemplo, los tratados establecían que los miembros debían juntar sus ganancias y vivir de ellas. [33] Esta práctica tenía especialmente un parecido sorprendente con las Hermandades musulmanas Akhi, donde los miembros llevaban sus ganancias diarias a la logia del gremio para mejorarla y brindar hospitalidad a los invitados. Finalmente, un objetivo importante de los futuwwa era mantener el comportamiento moral de sus miembros. Hovhannes escribió que era importante tener un cuerpo y un alma fuertes que fueran como una ciudad bien organizada con “una fortificación y cinco puertas rodeándola”. [34] Las cinco puertas que representan los ojos, los oídos, la nariz, las manos y los pies, que son todos responsables de los sentidos. “Todo el bien y el mal”, argumentó Yovhannes, entró por estas puertas. [34] Los miembros necesitaban entrenar y usar adecuadamente sus sentidos para protegerse del pecado. Por ejemplo, los tratados mencionaban la importancia de la castidad. Si un miembro estaba casado, se le aconsejaba que se mantuviera limpio y alejado de camas "extranjeras". [33] También se disuadió a los miembros de beber vino, ya que les llevaría a comportarse mal. Las hermandades armenias solían estar vinculadas a un comercio y defendían lealmente sus ciudades y pueblos de la invasión. [35]
Futuwwa se convirtió en un tema para los orientalistas europeos después de ser mencionado en una obra de Franz Taeschner. Posteriormente fue estudiado por Claude Cahen como un fenómeno social del Irak y Turquía medievales.
Al-Futuwa era también un nombre árabe de la Asociación Árabe Nacionalista de Jóvenes Árabes fundada en 1913 en París durante la Primera Guerra Mundial . [ cita necesaria ]
También era el nombre de un movimiento juvenil fascista nacionalista panárabe al estilo de las Juventudes Hitlerianas que existió en Irak en las décadas de 1930 y 1940. [36] [37] En 1938, la organización juvenil Al-Futuwwa envió un delegado a la manifestación del Partido Nazi de Nuremberg y, a su vez, recibió al líder de las Juventudes Hitlerianas, Baldur von Schirach . [38]
El fascista [39] panarabista Club Al-Muthanna y su movimiento tipo al-Futuwwa (Juventudes Hitlerianas) [40] participaron en el ataque de Farhud en 1941 contra la comunidad judía de Bagdad . [41] [42]
Además de abrazar un panarabismo fanático, los futuwwa adoptaron una ideología francamente totalitaria . [43]
El Daily Telegraph escribió que aunque Saddam Hussein nunca reconoció el entrenamiento de una brigada juvenil, en varios discursos anteriores habló con admiración de las Juventudes Hitlerianas. Se cree ampliamente que pertenecía a la organización juvenil paramilitar Futuwa , que siguió el modelo de las Juventudes Hitlerianas y se formó en Bagdad a finales de la década de 1950. [44]
En el Egipto actual , el término se utiliza para jóvenes que intentan realizar actos casi caballerescos, como ayudar a otros a resistir la intimidación de un grupo rival.
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