El rito mozárabe , oficialmente llamado rito hispánico , y en el pasado también llamado rito visigodo , es un rito litúrgico de la Iglesia latina que alguna vez se usó generalmente en la Península Ibérica ( Hispania ), en lo que hoy es España y Portugal . Si bien la liturgia a menudo se llama "mozárabe" en honor a las comunidades cristianas que vivieron bajo gobernantes musulmanes en Al-Andalus y que conservaron su uso, el rito en sí se desarrolló antes y durante el período visigodo . Después de experimentar un período de decadencia durante la Reconquista , cuando fue reemplazado por el rito romano en los estados cristianos de Iberia como parte de un programa más amplio de estandarización litúrgica dentro de la Iglesia católica , en el siglo XVI se hicieron esfuerzos para revivir el rito y asegurar su presencia continua en la ciudad de Toledo , donde todavía se celebra en la actualidad. También se celebra de forma más extendida en toda España y, con dispensa especial, en otros países, aunque sólo en ocasiones especiales.
Además de su uso dentro de la Iglesia católica, el rito (o elementos del mismo) también ha sido adoptado por las congregaciones ortodoxas de rito occidental y la Iglesia Episcopal Reformada Española . [1]
El culto ritual que rodeaba la Eucaristía en la Iglesia primitiva no estaba escrito con rúbricas precisas como es la norma hoy. Uno de los primeros documentos conocidos que establece la naturaleza de la celebración eucarística es la Didaché , que data del 70 al 140 (ver raíces históricas de la teología eucarística católica ). Se conocen pocos detalles sobre las primeras formas de liturgia o culto en los tres primeros siglos, pero había cierta diversidad de prácticas; Justino Mártir , sin embargo, dio un ejemplo de la práctica litúrgica cristiana primitiva en su Primera Apología ( 155-157 d . C. ).
A medida que el cristianismo ganó dominio tras la conversión de Constantino I a principios del siglo IV, hubo un período de desarrollo litúrgico a medida que las comunidades emergieron de reuniones más pequeñas a grandes asambleas en salones públicos y nuevas iglesias. Esta época de desarrollo vio la combinación del embellecimiento de las prácticas existentes con el intercambio de ideas y prácticas de otras comunidades. Estos procesos mutuos dieron como resultado una mayor diversidad y ciertos factores unificadores dentro de la liturgia a partir de la fusión de formas en las principales ciudades y regiones. Las liturgias de las ciudades patriarcales en particular tuvieron una mayor influencia en sus regiones, de modo que en el siglo V es posible distinguir entre varias familias de liturgias, en particular las familias armenia , alejandrina , antioquena , bizantina , de rito siríaco occidental y de rito siríaco oriental. en Oriente, y en el Occidente latino, las familias africana (completamente perdida), galicana , celta , ambrosiana , romana e hispánica (mozárabe). Estos adoptaron formas bastante estables que continuaron evolucionando, pero ninguna sin alguna influencia externa.
En Occidente, la liturgia en el África romana se perdió cuando la Iglesia quedó debilitada por la división interna y luego por la invasión vándala , y luego se extinguió tras el predominio islámico. En la Galia , la fascinación de los francos por la liturgia romana los llevó a comenzar a adoptar el rito romano, proceso que fue confirmado y promovido por Carlomagno como ayuda a la unidad imperial. [2] [ se necesita una mejor fuente ]
A partir de 507, los visigodos , que eran cristianos arrianos , mantuvieron su reino en Toledo . Que ya existía una tradición litúrgica distinta en Hispania antes de su llegada se evidencia por el hecho de que la liturgia hispana carece de influencia arriana. De hecho, ciertos elementos de este rito (por ejemplo, el énfasis distintivo en la " Trinidad " como título de dirección en muchas oraciones, la recitación del Credo en la liturgia) se han interpretado como una reacción al arrianismo visigodo. [3]
Aunque razonablemente tolerantes, los visigodos controlaban los nombramientos episcopales, lo que puede haber provocado la primera expresión existente de preocupación papal en la carta del papa Vigilio al obispo de Braga en 538, que trataba del bautismo , la penitencia y la reconsagración de las iglesias. Entre los que simpatizaban con Roma se encontraba Leandro , arzobispo de Sevilla , que había entablado amistad con el Papa Gregorio Magno mientras estaba en Constantinopla . Leandro presidió el Tercer Concilio de Toledo en 589, durante el cual el rey Recaredo I introdujo formalmente a los visigodos al catolicismo. El mismo concilio también introdujo formalmente la controvertida cláusula Filioque en el Credo de Nicea , que más tarde resultaría ser un impulso para el Gran Cisma de 1054 . [3] La conversión de Recared marcó la integración de visigodos e hispano-romanos en una sola liturgia.
Fue bajo la égida visigoda cuando la liturgia hispana alcanzó su punto de mayor desarrollo; Se agregaron nuevos rituales, eucología e himnos a los ritos litúrgicos y se hicieron esfuerzos para estandarizar las prácticas religiosas cristianas en toda la península. Como resultado de estos procesos surgieron dos tradiciones principales: la Tradición A de los territorios del norte y la Tradición B del sur. [4] Isidoro , hermano y sucesor de Leandro, presidió el IV Concilio de Toledo en 633, que estableció cantos uniformes para el Oficio Divino y la liturgia eucarística. Las preocupaciones sobre las prácticas rituales se reflejaron en su De ecclesiasticis officiis . [3]
Una característica notable del Rito Hispánico –específicamente, la Tradición B del Sur– es la presencia de características orientales ( bizantinas ). El establecimiento de la efímera provincia bizantina de España en el sur por Justiniano I puede haber contribuido a esta influencia; La estancia de Leandro en Bizancio también podría haber sido otro factor. [5]
Un mayor desarrollo se produjo bajo los arzobispos de Toledo entre mediados y finales del siglo VII: Eugenio II (646–657), su sobrino y sucesor Ildefonso (657–667) y Julián (680–690). Con esto concluyó el desarrollo creativo de la liturgia hispana antes de la conquista omeya del 711 . [3]
La conquista islámica de la Península Ibérica en el año 711 frenó el desarrollo del rito hispánico. Aunque un grupo de cristianos del norte afirmó su independencia, lo que finalmente condujo a la Reconquista , la mayoría de la población cristiana y la jerarquía religiosa estaban situadas en áreas dominadas por musulmanes. A los cristianos que vivieron bajo el dominio árabe y que más tarde adoptaron elementos de la cultura árabe conservando los suyos propios se les llamó mozárabes . Si bien las autoridades islámicas concedieron a los mozárabes el estatus de dhimmi (permitiéndoles así practicar su religión con ciertas restricciones), se prohibieron las manifestaciones públicas de fe y la construcción de nuevas iglesias, lo que limitó la capacidad del rito para desarrollarse naturalmente y tal vez incluso contribuyó a una actitud de conservadurismo. Sin embargo, a medida que los territorios fueron recuperados por los cristianos del norte, algunos cristianos del sur huyeron a zonas liberadas y en determinados casos incluso contribuyeron a los esfuerzos de repoblación de pueblos abandonados, particularmente en el Reino de León . Estos refugiados continuaron realizando su liturgia y finalmente reanudaron su desarrollo. En consecuencia, en parte debido a la presión de Roma, se celebraron concilios dedicados a la reforma y desarrollo del rito en León (1020), Coyanza (1055) y Compostela (1056). [6]
A medida que los reinos cristianos del norte reconquistaron Hispania, los reyes buscaron restablecer conexiones con el resto de la Europa cristiana y el Papado . Los esfuerzos de Carlomagno por imponer la liturgia romana como norma en los reinos francos en el siglo VIII avanzaron en las regiones catalanas primero durante el siglo IX y finalmente, en el siglo XI, en los otros reinos del norte reconquistados. [7] Roma fomentó fuertemente la unidad en la práctica litúrgica y, después de la reconquista, se instaló el rito romano típico.
Un factor de la difusión de la liturgia romana en Iberia fueron las alianzas que los reyes cristianos hicieron con los gobernantes y monjes francos. El rey Sancho III de Navarra (1000-1035) y su hijo Fernando I de León (1035-1065), por ejemplo, estuvieron relacionados con el monasterio de Cluny y desarrollaron la ruta de peregrinación a Santiago de Compostela , que atrajo a miles de franceses y del norte de Europa. peregrinos y con ellos, sus influencias. Otro factor fue la sospecha de que la liturgia hispana pudiera ser heterodoxa o herética. Ciertos teólogos cristianos mozárabes, como el arzobispo Elipando de Toledo (754/783–808?), durante su intento de explicar la cristología de una manera fácilmente comprensible para las autoridades musulmanas, han sido acusados de caer en el adopcionismo (es decir, que Jesús fue adoptado por el Padre como Hijo de Dios ). Aunque los otros obispos mozárabes estuvieron de acuerdo con el consenso y condenaron la cristología de Elipando, el espectro del adopcionismo contribuyó a la evaluación de que el rito hispánico era de dudosa ortodoxia, [8] especialmente debido al uso por parte de Elipando de citas de la tradición litúrgica en apoyo de sus enseñanzas. [9]
Debido a estas sospechas, en 924, el Papa Juan X envió un legado papal llamado Zanello para investigar el Rito. Zanello habló favorablemente del Rito, y el Papa le dio una nueva aprobación, exigiendo sólo cambiar las Palabras de Institución por la romana. El clero español comenzó gradualmente a utilizar la fórmula romana, aunque no hay evidencia de que lo hiciera de manera consistente. [9]
Sin embargo, a finales del siglo XI, durante los papados de Nicolás II (1059-1061), Alejandro II (1061-1073), Gregorio VII (1073-1085) y Urbano II (1088-1099), la liturgia hispana era cada vez más marginados a favor del rito romano. (En esta época también se produjeron intentos de imponer la forma romana de culto en Milán , donde se practica el rito ambrosiano ). Alejandro II, por ejemplo, logró el establecimiento de la liturgia romana en Aragón a través del legado papal Hugo Candido , cuyo trabajo También provocó su extensión a Navarra . [10] Mientras que el Concilio de Mantua de 1067 declaró el Rito Hispánico libre de herejía, el rey Sancho Ramírez de Aragón se mostró a favor del cambio. [9]
De manera similar, Gregorio VII insistió en el uso romano en Castilla , a pesar de una oposición considerable. Cuenta la leyenda que cuando el rey Alfonso VI de Castilla , partidario del rito romano y de las reformas cluniacenses , conquistó Toledo en 1085, intentó comprobar qué rito era superior mediante una serie de pruebas , una de las cuales consistía en arrojar un libro. por cada rito en una hoguera . En una versión, el libro hispano sufrió pocos daños mientras que el romano fue consumido; En otra versión se conservan ambos libros: el libro hispano salió ileso mientras que el romano fue expulsado del fuego. [9] [11]
A pesar del resultado de estas pruebas, el rey insistió en la introducción del rito romano; un concilio convocado por Alfonso en Burgos en 1080 condujo al abandono oficial del rito hispánico. Como parte de su programa de sustitución sistemática de la liturgia hispánica antigua por la romana en sus dominios, Alfonso instaló monjes cluniacenses en los monasterios de Silos y San Millán de la Cogolla y prelados franceses como Bernardo de Sédirac en Toledo y otras ciudades de su territorio. reino. Mientras que el rey hizo concesiones a la comunidad mozárabe de Toledo al permitir que seis parroquias dentro de la ciudad continuaran con el uso del rito (las iglesias de San Sebastián , San Torcuato, Santas Justa y Rufina , San Lucas , San Marcos y Santa Eulalia) , [9] [12] Los funcionarios de la iglesia mozárabe no podían convertirse en canónigos de la catedral ni asumir funciones de autoridad (como el episcopado) a menos que comenzaran a celebrar el rito romano exclusivamente. Esto provocó una disminución en las filas del clero mozárabe, de modo que a mediados del siglo XV había pocos sacerdotes para ministrar a la comunidad y menos aún que pudieran leer la escritura visigoda utilizada en los antiguos libros litúrgicos. Los propios mozárabes laicos comenzaron a integrarse cada vez más con los "latinos" (es decir, seguidores del rito romano) y comenzaron a abandonar Toledo hacia otras áreas, de modo que el número de mozárabes que permanecieron en la ciudad a partir del siglo XI fue numéricamente demasiado pequeño para sostener la A seis parroquias se les permitió continuar con la realización del antiguo rito. [13]
A pesar de los factores que amenazaron la supervivencia del rito hispánico, también hubo factores primordiales que contribuyeron a su preservación, que están vinculados a los mismos factores que actúan en contra del rito.
Aunque hay evidencia de comunidades mozárabes fuera de Toledo que continuaron preservando las prácticas litúrgicas hispanas hasta bien entrado el siglo XIII, en la propia Toledo tanto la comunidad como el rito atravesaron un período de lenta decadencia. El rito romano se generalizó tanto que se introdujo incluso en las parroquias mozárabes (en parte como respuesta a la afluencia de feligreses romanos a estas iglesias [15] ), de modo que el antiguo rito sólo se utilizaba durante ciertos días especiales, e incluso entonces en una forma corrupta basada en manuscritos antiguos y mal entendidos. [9] Los matrimonios mixtos con seguidores de la liturgia romana y la integración gradual de los mozárabes en la sociedad en general también contribuyeron a la disminución de feligreses en las iglesias mozárabes supervivientes, que como resultado se empobrecieron, lo que provocó un éxodo de clérigos a las parroquias romanas. [dieciséis]
Si bien los clérigos mozárabes se vieron obligados a abandonar la liturgia hispana para recibir nombramientos eclesiásticos, estos clérigos que pasaron de la hispanidad a la romana pronto comenzaron a dejar su huella en la liturgia romana tal como se realizaba en la catedral de Toledo, lo que llevó a la creación del Misal. Mixtum Toletanum , que muestra influencias mozárabes (como la inclusión de santos locales en el calendario), en el siglo XV. [dieciséis]
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Hubo varios intentos importantes de revivir el decrépito rito mozárabe durante el período medieval tardío. A finales del siglo XIII, el arzobispo Gonzalo Pérez Gudiel de Toledo (1280-1299), de sangre mozárabe, estaba lo suficientemente preocupado por las graves circunstancias del rito como para confiar al arcediano Jofré de Loaysa la renovación del clero mozárabe y la copia de nuevos libros litúrgicos, dando nueva vida a la comunidad mozárabe y su rito. [17]
En 1436, Juan Vázquez de Cepeda, obispo de Segovia , dejó en su testamento beneficios para la creación de una capilla y centro de estudios mozárabes en su villa de Aniago, cerca de Valladolid . Afirmó que el rito hispánico estaba sufriendo un abandono y que los encargados de su celebración en Toledo habían olvidado cómo realizar los cantos y la liturgia de la manera correcta. Lamentablemente, debido a la insuficiencia de fondos y a la falta de conexión con cualquier comunidad mozárabe viva, la fundación duró sólo cinco años antes de pasar a manos de la Orden de los Cartujos . [9] [17] [18]
El continuo deterioro del rito también fue motivo de preocupación para el arzobispo Alonso Carrillo de Toledo (1446-1482). Convocando un sínodo en Alcalá de Henares en 1480, Carillo denunció la decadencia que había sufrido el rito debido a que los beneficios destinados a su celebración habían sido asignados a clérigos sin conocimiento real o desinteresados en el rito. Intentó rectificar la situación prohibiendo la concesión de beneficios a clérigos ignorantes e insistió en que el rito fuera celebrado por personas conocedoras. Estas acciones, entre otras, sentaron las bases para la reforma del cardenal Jiménez de Cisneros en 1500-1502. [19] [18]
En 1484, el sucesor de Carillo, el cardenal Pedro González de Mendoza (1482-1495), ordenó que las parroquias mozárabes fueran respetadas como instituciones libres e intentó frenar el declive de estas parroquias limitando las incursiones de feligreses romanos en estas iglesias. así como el éxodo de los mozárabes (y sus impuestos) hacia las parroquias romanas más ricas. El clero mozárabe buscó la confirmación papal del decreto de Mendoza y la obtuvo del Papa Inocencio VII en la bula Fiat ut petitur . A pesar de esta intervención papal, las parroquias mozárabes y su liturgia continuaron disminuyendo, de modo que hacia 1500, el número de cristianos mozárabes dentro de la ciudad de Toledo se redujo a un total de seis divididos en tres parroquias. [18]
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El cardenal Francisco Jiménez de Cisneros sucedió a Mendoza como arzobispo de Toledo tras la muerte de este último en 1495. Gracias a sus esfuerzos el rito hispano-mozárabe sobrevivió hasta nuestros días.
Durante una visita a la biblioteca de la catedral en 1497, se dice que a Cisneros le mostraron antiguos manuscritos litúrgicos mozárabes. Quedó tan impresionado que ordenó que los llevaran a su biblioteca personal para examinarlos más de cerca. Es probable que esto haya motivado su decisión de dar a conocer y poner a disposición de los eruditos y otras personas los textos de la liturgia hispánica y el Oficio Divino. Para facilitar esto, los hizo publicar mediante lo que entonces era una nueva tecnología: la imprenta . [20]
El primer misal mozárabe impreso , el Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori , apareció en 1500, seguido dos años más tarde por un breviario (el Breviarium secundum regulam beati Isidori ). La preparación del texto del misal fue obra del canónigo Alfonso Ortiz, que ya había comenzado a trabajar en los códices mozárabes bajo el predecesor de Cisneros, el cardenal Mendoza, y de tres sacerdotes mozárabes: Alfonso Martínez Yepes (Santa Eulalia), Antonio Rodrigues (Santas Justa y Rufina). , y Jerónimo Gutiérrez (San Lucas). [9] [20] [21]
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En el prefacio del misal, Ortiz establece las cinco normas generales que subyacen a la reforma: la identificación de los manuscritos existentes, la licencia para editar y reescribir según el estilo original, la eliminación del material considerado tardío o no auténtico, el formato del texto en un manera lógica y la impresión de los libros en forma legible. [22]
El misal y el breviario resultantes no fueron ediciones críticas en el sentido moderno. En lugar de ser auténticos representantes de la tradición hispánica, los liturgistas posteriores han descubierto que los libros son más bien una combinación de material encontrado en diferentes manuscritos mozárabes, llenando los vacíos con servicios inventados basados en precedentes establecidos por servicios anteriores y préstamos de la tradición romana. liturgia (por ejemplo, las oraciones preliminares de la Misa , fiestas romanas como el Domingo de la Trinidad y el Corpus Christi ). El contenido del misal impreso y del breviario es tan inconsistente que Eugenio de Robles, quien escribió sobre la liturgia mozárabe durante el siglo XVII, consideró la etiqueta Mixtum como una referencia al contenido confuso. [23]
Entre la publicación del misal y el breviario, Cisneros instituyó una capilla en el claustro de la catedral con un colegio de trece sacerdotes que debían dirigir una celebración diaria de la liturgia mozárabe. Los capellanes de la Capilla Mozárabe (también conocida como Capilla del Corpus Christi) debían ser de buen carácter y versados en la recitación y el canto de la liturgia mozárabe. Además de estos trece capellanes, un sacristán (que también debía ser sacerdote), asistido por dos monaguillos ( mozos , monaguillos o clerizones ), debían ayudar en la liturgia. La fundación de la capilla fue aprobada por el Papa Julio II el 20 de septiembre de 1508, y en ella se celebró la primera misa mozárabe el 15 de julio de 1511. [9] [24] En otras ciudades se fundaron instituciones similares dedicadas a la preservación de la liturgia hispánica. durante el mismo siglo como la Capilla de San Salvador (también conocida como Capilla de Talavera) en la Catedral Vieja de Salamanca o una iglesia en Valladolid dedicada a Santa María Magdalena , pero estas posteriormente cayeron en decadencia o se extinguieron. [9]
Los libros litúrgicos resultantes reflejaron el plan de reforma de Cisneros, incluida la selección de los textos y el orden de culto de la Tradición B, que llegó a atribuirse a Isidoro de Sevilla. Parece que esta elección se hizo basándose en el estatus de Isidoro en la Iglesia católica en su conjunto, así como en los intereses de Cisneros y Ortiz de resaltar la antigüedad de las obras literarias españolas. Así, a Isidoro se le da un lugar de honor en el colofón de los títulos del misal y del breviario, que dice secundum regulam beati Isidori . [25]
La forma de la liturgia mozárabe contenida en el misal y el breviario editados por Ortiz bajo el patrocinio del cardenal Cisneros pronto se convirtió en la versión predominante del rito y proporcionó la base para nuevas ediciones publicadas en el siglo XVIII. Debido a la suposición predominante de que Ortiz simplemente había impreso el contenido de los antiguos libros litúrgicos, la existencia de sus ediciones hizo que los eruditos descuidaran los manuscritos reales del rito. [26]
El primer estudioso que intentó un análisis exhaustivo de los códices litúrgicos mozárabes fue el erudito jesuita Andrés Marcos Burriel (1719-1762) a mediados del siglo XVIII, quien había notado discrepancias entre las ediciones impresas y los manuscritos. Después de ser nombrado director de la efímera Comisión Real de Archivos por Fernando VI en 1749, formada por el gobierno para obtener pruebas del patrocinio real de los beneficios eclesiásticos en España, Burriel aprovechó su puesto para investigar los manuscritos antiguos. del Rito Hispánico en la biblioteca de la catedral de Toledo con la ayuda del paleógrafo Francisco Xavier de Santiago Palomares (1728-1796), quien realizó copias de los textos. [27] El abrupto final de la Comisión en 1755 y el ascenso del antijesuita Ricardo Wall como primer ministro finalmente pusieron fin al estudio de Burriel. Como nunca publicó los resultados de sus investigaciones litúrgicas durante su vida, pasaron desapercibidos hasta el siglo XX; Incluso hoy en día, la mayoría de sus artículos sobre la liturgia hispana han permanecido en gran medida inexplorados. [28]
El cardenal Francisco Antonio de Lorenzana se convirtió en arzobispo de Toledo en 1772 después de servir como arzobispo de la Ciudad de México (1766-1770). Durante su estancia en México, Lorenzana mostró interés por el rito, lo que le llevó a la publicación del Missale Omnium Offerentium en 1770. Tras su regreso a España publicó una nueva edición del breviario bajo el título de Breviarium Gothicum en 1775 y realizó mejoras en la Capilla Mozárabe de la catedral. Después de que Lorenzana fue a Roma a petición del Papa Pío II , comenzó una nueva edición del misal (el Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi [29] ) que fue completada y publicada a sus expensas en 1804, año de su muerte. Debido a su muerte y a diversas dificultades políticas de la época, el Missale Gothicum no llegó a la capilla de Toledo hasta alrededor de 1898, y aun así sólo después de muchos esfuerzos por parte de los capellanes. Partes de la edición original de 1804 se perdieron después de 1936, para ser redescubiertas en un gabinete en 1975.
La motivación de Lorenzana aparentemente era afirmar la herencia cultural hispana encerrada en la liturgia mozárabe, así como reemplazar la entonces anticuada tipografía latino-gótica de la edición de Cisneros. En este esfuerzo, fue influenciado por la edición académica del Missale Mixtum publicada por el jesuita Alexander Lesley (1694-1758) en 1755, que reveló errores gramaticales y ortográficos en latín y puso en duda la autenticidad de algunas de las oraciones que contiene. Tomando como base la obra de Lesley, Lorenzana encargó a Faustino Arévalo la tarea de reeditar el breviario y misal, utilizando diversos textos y códices disponibles para realizar correcciones al texto, resultando que parte del material identificado como creaciones originales de Ortiz quedara relegado. a un apéndice. Si bien las reformas de Lorenzana no fueron extensas, la publicación de nuevos libros facilitó una celebración actualizada de la liturgia en la capilla y las parroquias mozárabes. [30]
En 1553, el Papa Julio III reguló los matrimonios mixtos entre mozárabes y cristianos romanos con la norma de que los hijos debían seguir el rito del padre, pero si la hija mayor de un mozárabe se casaba con un romano, ella y su marido podían elegir el rito para al que debían pertenecer ella y sus hijos, y si enviudaba podría volver al rito mozárabe, si lo había abandonado al casarse. Esta norma se mantuvo vigente hasta principios del siglo XX. [9]
En 1570, el Papa Pío V emitió la bula Quo primum que hacía obligatorio el uso de la forma tridentina de la liturgia romana en toda la Iglesia latina de la Iglesia Católica, excepto donde existiera una liturgia diferente de al menos doscientos años de antigüedad. Como la liturgia hispana es de considerable antigüedad, se contabilizó como una exención.
En 1842, todas las parroquias mozárabes de Toledo excepto dos (Santas Justa y Rufina y San Marcos) fueron suprimidas, y sus feligreses se sumaron a los de las dos parroquias supervivientes. En 1851, los capellanes de la Capilla Mozárabe se redujeron de trece a ocho, pero se previó la continuidad de las dos parroquias anteriores. Mientras que la liturgia hispana todavía se practicaba en estas dos parroquias en ese momento, a principios del siglo XX, el único lugar donde se realizaba el rito de manera regular era en la Capilla Mozárabe de Toledo; incluso en la Capilla de Talavera de Salamanca el rito sólo se celebraba una o dos veces al año. [9]
Los albores del siglo XX vieron una intensificación de los estudios sobre el rito y la publicación de sus fuentes manuscritas. En respuesta al estímulo dado por el Concilio Vaticano II en Sacrosanctum Concilium para renovar otros ritos además del romano, el cardenal arzobispo de Toledo Marcelo González Martín creó una comisión para revisar los libros litúrgicos del rito. Entre 1988 y 1995 apareció el Missale Hispano-Mozarabicum en dos volúmenes , seguido del leccionario (el Liber Commicus , también en dos volúmenes) y una versión vernácula ( castellano ) del Ordinario de la Misa, con la requerida aprobación del Parlamento español. Conferencia Episcopal y confirmación por la Santa Sede . [31] La revisión consistió en eliminar elementos extraños y distorsiones que se habían introducido en la edición de 1500 y la integración de todas las aportaciones de fuentes antiguas de ambas tradiciones hispánicas. La nueva edición de los libros litúrgicos facilitó la celebración ocasional o relativamente regular del rito. [29]
El Rito Hispano-Mozárabe aún se celebra diariamente en la Capilla Mozárabe. [32] [33] Además, todas las iglesias de Toledo celebran anualmente este rito en la Fiesta Mozárabe de la Encarnación el 18 de diciembre, y en la festividad de San Ildefonso de Toledo el 23 de enero. Las dos parroquias mozárabes que sobreviven en la ciudad cuentan ahora con unas doscientas familias en una asociación de quienes reivindican la observancia histórica del rito. El rito también se utiliza determinados días de cada año en la Capilla de Talavera de Salamanca y todos los martes en un monasterio de Hermanas Clarisas de Madrid .
Fuera de España, el rito también se ha celebrado en el Vaticano en cuatro ocasiones hasta la fecha. En octubre de 1963 se celebró la Misa según el rito en la Basílica de San Pedro durante el Concilio Vaticano II delante de todos los participantes. [34] El Papa Juan Pablo II realizó la liturgia hispana en mayo de 1992 ( Fiesta de la Ascensión ) con motivo de la promulgación del misal revisado y el Leccionario [35] y nuevamente en diciembre de 2000, durante el final del Gran Jubileo . [36] La Misa Mozárabe fue dicha una vez más en San Pedro en 2015 por el Arzobispo Braulio Rodríguez Plaza de Toledo. [37]
Hay evidencias de que el rito hispano-mozárabe está ligado a la familia de ritos galicanos , dados puntos comunes de construcción. De hecho, una anécdota sobre Carlos el Calvo relata que hizo enviar sacerdotes desde Hispania para que pudiera experimentar la antigua liturgia galicana [38] y un edicto del IV Concilio de Toledo (633) prescribe un único orden de culto para toda Iberia. y Galia . [39]
Si bien generalmente se observa una conexión con las liturgias galicanas, no existe un acuerdo común entre eruditos y autores sobre el origen exacto de la liturgia hispana. Philip Schaff (1884) aboga por un elemento oriental tanto en los ritos galicanos como en los hispanos, [40] mientras que Henry Jenner (1911) cita a Dom Marius Férotin OSB , quien escribe que el marco de la liturgia hispana es de Italia o Roma, mientras que varios detalles tales como himnos son de Iberia, África y Galia. [9] Jenner afirma que no existe información concreta sobre la liturgia hispana antigua antes de finales del siglo VI, un punto del que se hizo eco Fernand Cabrol (1932). [41] Cabrol enumera varios puntos litúrgicos de origen oriental (por ejemplo, el lugar de los dípticos , el beso de la paz y la epíclesis ) al tiempo que indica puntos comunes litúrgicos en todo Occidente (incluidas Roma y la Galia) y algunas costumbres que, según él, son anteriores a aquellas. de Roma. Archdale King, en una línea similar a la teoría de Férotin, postuló que las liturgias galicana y mozárabe están relacionadas con la romana y pueden haberse desarrollado a partir de una liturgia "original" de Roma. Josef Jungmann , que rechazó esta idea, reconoció sin embargo similitudes entre los tres ritos. [42]
La teoría más común en la actualidad considera al África romana como el origen de los ritos hispánico y galicano, con influencias de Italia y Oriente. [43] [44] Raúl Gómez-Ruiz (2014) expresa una visión más cautelosa, señalando que si bien las dos liturgias bien pueden compartir un origen común, "no está claro cuál fue esa raíz". [42] Los elementos orientales en ambos ritos ahora se interpretan a menudo como testimonio de migraciones y préstamos litúrgicos populares posteriores más que de alguna génesis antigua. [44]
Dom Jordi Pinell OSB (m. 1997), presidente de la comisión encargada de la revisión de los libros litúrgicos del rito en 1982, identificó dos tradiciones distintas representadas en los antiguos manuscritos litúrgicos del rito hispánico: la Tradición A , que está representada por el la mayoría de los manuscritos y evidencia la uniformidad litúrgica buscada en las provincias norteñas de Tarraconensis y Carthaginensis , y la minoritaria Tradición B , ejemplificada por manuscritos aparentemente conservados por inmigrantes mozárabes a Toledo desde Sevilla (la sede metropolitana de la Bética en el sur). Las dos tradiciones, aunque tienen muchos textos comunes, no suelen coincidir en su orden y distribución. Además, exhiben diferencias sustanciales en la estructura y eucología de la Misa y el Oficio Divino y presentan diferentes sistemas de lecturas bíblicas. [45]
Pinell vinculó los manuscritos recopiados en Toledo por las dos parroquias de Santa Eulalia y Santas Justa y Rufina a estas dos tradiciones. Los estudiosos sostienen que tres de las seis parroquias mozárabes de la ciudad (Santa Eulalia, San Lucas y San Sebastián) estaban asociadas con la Tradición A, que fue identificada (erróneamente) en una tradición posterior con San Leandro de Sevilla, mientras que las otras tres parroquias – Santas Justa y Rufina, San Marcos y San Torcuato – estaban asociadas con la Tradición B, atribuida a San Isidoro. Fechó los manuscritos de la Tradición A de Santa Eulalia entre los siglos VIII y XII, mientras que los códices de la Tradición B vinculados con Santas Justa y Rufina dataron entre los siglos X y XII. Pinell especuló que los textos supervivientes (que datan de los siglos XIV y XV) fueron copiados de manuscritos anteriores; para él, esta fecha tardía implica que la liturgia se mantenía con mayor celo en Santas Justa y Rufina, mientras que todas las demás parroquias habían abandonado más o menos su liturgia ancestral. [45]
De las dos tradiciones, la Tradición A se considera la más organizada de las dos, mientras que la Tradición B está menos desarrollada y combina la evolución y la corrupción de la tradición del norte. Pinell supuso que la Tradición A era la liturgia indígena toledana, mientras que la Tradición B fue importada por los mozárabes que emigraron a la ciudad desde el sur de Iberia en el siglo XII, tras la reconquista de Toledo. [46]
Otros eruditos propusieron otras explicaciones sobre las tradiciones de los manuscritos. Por ejemplo, contra la teoría de Pinell de que la Tradición B es de Sevilla, José Janini la consideró un uso local toledano. [47] Anscari M. Mundó (1965) argumentó que todos los manuscritos son mucho posteriores y datan como mínimo del siglo XI. [48] Hornby y Maloy (2013) advierten que debido a la afluencia de refugiados de la Iberia musulmana a Toledo, "no se puede asumir automáticamente que los manuscritos supervivientes sean testigos de una larga tradición de práctica toledana. Lo que es seguro es que representan Práctica mozárabe toledana tras la reconquista." Además, si bien la inmigración cristiana del sur a Toledo explicaría la práctica de dos tradiciones litúrgicas distintas allí, no todos los inmigrantes se habrían originado en la región de Sevilla. [49]
Las reformas del Cardenal Cisneros en 1500 emplearon sólo manuscritos de la Tradición B para la compilación del Missale Mixtum (y al menos uno de la Tradición A que era similar en algunos aspectos a la Tradición B). [50] De manera similar, la reforma de Lorenzana se basó en los textos de la Tradición B que tenía a su disposición. [51] Los textos de la Tradición A salieron a la luz sólo como resultado de investigaciones académicas en el siglo XIX. Con el tiempo, se incorporaron textos de ambas tradiciones al actual misal mozárabe. [52]
La liturgia mozárabe tiene una duración más larga que la del rito romano. Se utilizan ampliamente imágenes y ceremonias. El Breviario tiene un breve y sencillo oficio adicional (sesión de oración) antes del oficio principal de la mañana.
El Rito Mozárabe fue el primero en utilizar las cenizas dentro de las celebraciones litúrgicas de la Iglesia. Las cenizas se utilizaban antes del rito mozárabe, pero esto se hacía fuera de los eventos litúrgicos, por ejemplo, marcar a las personas para hacer penitencia.
Se hace un uso extensivo de responsorios entre el celebrante ( sacerdote ) y los fieles durante la Misa mozárabe, incluso durante el Confiteor (oración de confesión de culpa por el pecado ), que es bastante diferente al del rito romano.
Isidoro de Sevilla en sus escritos hizo referencia a las 'siete oraciones' de la Misa mozárabe. Estos son los siete textos litúrgicos variables principales que constituyen las fórmulas de oración esenciales dichas por el celebrante en la liturgia mozárabe de los fieles, a saber:
No había una anáfora fija ni una oración eucarística en el rito mozárabe de la misa, lo que permitía un buen grado de flexibilidad extemporánea. Cuando el rito mozárabe cobró nueva vida en 1500, se requirieron las palabras romanas de institución, las palabras clave que Jesús usó en la Última Cena . Originalmente, las palabras mozárabes de institución provenían de la Primera Epístola de San Pablo a los Corintios (11:24), siendo la fórmula para la consagración del vino una combinación de 1 Corintios 11:25, Lucas 22:20 y Mateo 26:28. Estas fueron las palabras escritas en el (antiguo) Misal mozárabe, aunque la fórmula romana se incluyó como nota a pie de página en el Misal y se usó en la práctica real en lugar de la antigua fórmula española (tenga en cuenta, sin embargo, que fue reinstituida por el moderno Misal Mozárabe).
Algunas oraciones eucarísticas están dirigidas a Cristo [c] en lugar de a Dios Padre. Después de la consagración del pan y del vino (ver Eucaristía ), mientras se canta el Credo , [d] la hostia (la presencia real de Cristo bajo las especies del pan) se parte en nueve pedazos, cada uno de los cuales representa una faceta de la vida de Cristo. en la tierra, [e] siete de los cuales están dispuestos en cruz en la patena . Después de una introducción variable, el Padrenuestro fue dicho solo por el celebrante, y todos los demás respondieron "Amén" a cada petición, excepto la petición del pan de cada día, cuya respuesta es "Porque tú eres Dios" y todos concluyeron la petición final. , "mas líbranos del mal" con el celebrante. [53]
El rito mozárabe ha sido de interés también para las comuniones no católicas. Por ejemplo, en la década de 1880 la Comunión Anglicana examinó el rito mozárabe en busca de ideas sobre cómo hacer su propia liturgia más inspiradora, y en la actualidad la Iglesia Episcopal Reformada Española lo emplea para la celebración de todos los sacramentos. [54]
La costumbre española de las arras , cuando el novio entrega a su novia trece monedas tras el intercambio de votos, tiene su origen en el rito mozárabe y todavía se practica en las antiguas colonias españolas de América Latina y en Filipinas , así como en las parroquias católicas hispanas del Estados Unidos y Canadá. [ cita necesaria ]
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