Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se centran en si es moral o no comer animales no humanos . En última instancia, se trata de un debate que lleva en marcha milenios y sigue siendo uno de los temas más destacados en la ética alimentaria . [1] Las personas que promueven el consumo de carne lo hacen por diversas razones, como la salud, las tradiciones culturales, las creencias religiosas [2] y los argumentos científicos que respaldan la práctica. [3] [4] Quienes apoyan el consumo de carne suelen argumentar que hacer obligatoria una dieta sin carne sería un error porque no tiene en cuenta las necesidades nutricionales individuales de los seres humanos en las distintas etapas de la vida, no tiene en cuenta las diferencias biológicas entre los sexos, ignora la realidad de la evolución humana, ignora diversas consideraciones culturales o porque limitaría la adaptabilidad de la especie humana. [5]
Las personas que se abstienen de comer carne generalmente se conocen como " vegetarianos ". Evitan la carne por diversas razones, como la preferencia de sabor, el bienestar animal , razones éticas , religión , el impacto ambiental de la producción de carne ( vegetarianismo ambiental ), consideraciones de salud [6] y resistencia a los antimicrobianos . [7] Los veganos también se abstienen de otros productos animales , como productos lácteos, miel y huevos, por razones similares. Los " omnívoros éticos " son individuos que se oponen a las prácticas subyacentes a la producción de carne , en oposición al acto de consumir carne en sí. En este sentido, muchas personas que se abstienen de ciertos tipos de consumo de carne y productos animales no tienen problemas con el consumo de carne en general, siempre que la carne y los productos animales se produzcan de una manera específica. [8] Los omnívoros éticos pueden oponerse a la cría de animales para carne en granjas industriales , matar animales de formas que causan dolor y alimentar a los animales con antibióticos u hormonas innecesarias. Para ello, podrán evitar carnes como la ternera , el foie gras , carnes procedentes de animales que no hayan estado en libertad , animales que hayan sido alimentados con antibióticos u hormonas, etc. [9]
En una encuesta de 2014 a 406 profesores de filosofía de Estados Unidos, aproximadamente el 60% de los especialistas en ética y el 45% de los filósofos no especialistas en ética dijeron que era al menos algo "moralmente malo" comer carne de mamíferos. [10] Una encuesta de 2020 a 1.812 filósofos de habla inglesa publicados encontró que el 48% dijo que estaba permitido comer animales en circunstancias normales, mientras que el 45% dijo que no. [11] The World Scientists' Warning to Humanity (2017), el artículo de revista científica más firmado de la historia, pidió (entre otras cosas) una transición a dietas basadas en plantas para combatir el cambio climático . [12]
Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se han prolongado durante miles de años, posiblemente desde antes. Pitágoras , un matemático y filósofo griego que vivió durante el siglo VI a. C., se opuso al consumo de animales con el argumento de que tenían alma como los humanos. Adoptando un enfoque completamente diferente, Platón , un filósofo ateniense que vivió durante el siglo IV a. C., sostuvo que la carne es un artículo de lujo que requiere una gran cantidad de tierra para su obtención. Como resultado, afirmó que el consumo desmedido de carne conduciría a conflictos por la tierra y, en última instancia, a una sociedad insostenible. [14] Jenofonte expresó preocupaciones similares a las de Platón: [15] [16]
-Sí, y cuando otros rezan por una buena cosecha de trigo, él, presumiblemente, reza por una buena provisión de carne. El joven, adivinando que estas observaciones de Sócrates se aplicaban a él, no dejó de comer su carne, sino que tomó un poco de pan. Cuando Sócrates observó esto, gritó: -Observad al hombre, vosotros que estáis cerca de él, y ved si trata el pan como su comida o la carne como su pan.
— Jenofonte , Memorabilia , libro 3, capítulo 14 [15]
René Descartes , filósofo, matemático y científico francés del siglo XVII, no estaba de acuerdo con las posturas antes mencionadas. Sostuvo que los animales no tenían conciencia. Como resultado, afirmó que no hay nada éticamente malo en consumir carne o causarles dolor físico. Immanuel Kant también sostuvo que no hay nada éticamente malo en el consumo de carne. Sostuvo que era la personalidad lo que distinguía a los humanos de los animales y que, dado que los animales no son personas reales, no había nada malo en matarlos o consumirlos. [14]
Peter Singer , profesor de la Universidad de Princeton y de la Universidad de Melbourne y pionero del movimiento de liberación animal , sostiene que, dado que los animales no humanos sienten, deberían ser tratados de acuerdo con la ética utilitarista . En su filosofía ética de lo que significa ser una "persona" , Singer sostiene en última instancia que los animales de granja sienten lo suficiente como para merecer un mejor trato del que reciben. Desde entonces, el trabajo de Singer ha sido ampliamente utilizado por filósofos que están de acuerdo [17] y otros que no. [18] Sus filosofías esenciales han sido ampliamente adoptadas por los defensores de los derechos de los animales [19], así como por vegetarianos y veganos éticos .
Muchos otros pensadores modernos han cuestionado la moralidad no sólo del doble rasero que subyace al especismo, sino también del doble rasero que subyace al hecho de que las personas apoyan un trato a las vacas, cerdos y pollos de una manera que nunca permitirían con perros, gatos o pájaros como mascotas. [17]
Nick Zangwill , filósofo británico y profesor honorario de investigación en el University College de Londres y la Universidad Lincoln , no está de acuerdo con las conclusiones de Singer sobre la necesidad moral de no comer carne. En su libro Our Moral Duty to Eat Meat (Nuestro deber moral de comer carne) , publicado por Cambridge University Press , Zangwill sostiene que la existencia de animales domésticos depende de la práctica de comerlos, y que comer carne ha beneficiado históricamente a muchos millones de animales y les ha dado una buena vida. En consecuencia, afirma que comer carne de animales no humanos no solo es permisible sino que también es bueno para muchos millones de animales. Sin embargo, Zangwill aclara que este argumento no se aplica a los animales de granjas industriales, ya que no tienen una buena vida. Por lo tanto, cuando habla de que comer carne está justificado, se refiere solo a la carne de animales que en general tienen una buena vida. [20] Los defensores del consumo de carne que comparten las opiniones de Zangwill argumentan que prácticas como la cría en libertad bien gestionada y el consumo de animales cazados, en particular de especies cuyos depredadores naturales han sido eliminados significativamente, podrían satisfacer la demanda de carne producida en masa y de origen ético. [21]
Los vegetarianos éticos sostienen que las razones para no herir o matar animales son similares a las razones para no herir o matar humanos. Argumentan que matar a un animal, como matar a un humano, sólo puede justificarse en circunstancias extremas, como cuando la vida de uno está amenazada. Consumir una criatura viva sólo por su sabor, por conveniencia o por hábito no es justificable. Algunos especialistas en ética han añadido que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y tienen una elección; es por eso que existen leyes que gobiernan el comportamiento humano y por qué está sujeto a estándares morales. [22] Las preocupaciones vegetarianas éticas se han extendido en los países desarrollados, en particular debido a la expansión de la ganadería industrial, una documentación más abierta y gráfica de lo que implica para el animal el consumo de carne humana, [23] y la conciencia ambiental. Reducir el masivo desperdicio de alimentos en todo el mundo también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y, por lo tanto, a salvar animales. [24] [25]
Algunos han descrito el trato desigual de los seres humanos y los animales como una forma de especismo, como el antropocentrismo o el antropocentrismo. Val Plumwood (1993, 1996) ha argumentado que el antropocentrismo desempeña un papel en la teoría verde que es análogo al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llama al antropocentrismo "antropocentrismo" para enfatizar este paralelismo. Por analogía con el racismo y el sexismo , Melanie Joy ha denominado al consumo de carne " carnismo ". El movimiento por los derechos de los animales busca poner fin a la rígida distinción moral y legal establecida entre animales humanos y no humanos, poner fin al estatus de los animales como propiedad y poner fin a su uso en las industrias de la investigación , la alimentación, la ropa y el entretenimiento. [26] [27]
Jane Goodall , etóloga , afirmó en el libro de 2009 El mundo interior de los animales de granja que "los animales de granja sienten placer y tristeza, excitación y resentimiento, depresión, miedo y dolor. Son mucho más sensibles e inteligentes de lo que jamás imaginamos". [28] En 2012, un grupo de neurocientíficos conocidos afirmó en la "Declaración de Cambridge sobre la conciencia en los animales no humanos" que todos los mamíferos y aves (como los animales de granja), y otros animales, poseen los sustratos neurológicos que generan conciencia y son capaces de experimentar estados afectivos. [29] [30]
Eugene Linden , autor de The Parrot's Lament , sugiere que muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal parecen indicar tanto emoción como un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos sólo a nuestra propia especie. El filósofo Daniel Dennett contraataca:
La conciencia requiere un cierto tipo de organización de la información que no parece estar "programada" en los seres humanos, sino que está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno de tipo blanco o negro, de todo o nada, como se supone a menudo. Las diferencias entre los seres humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente suponen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. [31]
Los filósofos Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) y otros también argumentan que la cuestión no es de conciencia, sino de sensibilidad . [32]
Un argumento relacionado gira en torno a la capacidad de los organismos no humanos de sentir dolor. Si se pudiera demostrar que los animales sufren, como lo hacen los humanos, entonces muchos de los argumentos contra el sufrimiento humano podrían extenderse a los animales. [33] Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en los humanos y algunos animales similar al colapso mental . John Webster, profesor emérito de cría de animales en la Universidad de Bristol , observó:
La gente ha asumido que la inteligencia está vinculada a la capacidad de sufrir y que, como los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Esa es una lógica patética: los animales sensibles tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados para buscarlo. Basta con observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando están tumbados con la cabeza levantada hacia el sol en un perfecto día de verano inglés, igual que los humanos. [34]
En todo el mundo existen diversos programas que promueven la idea de que los animales criados para consumo humano pueden ser tratados con humanidad. Algunos portavoces de la industria de la cría intensiva de animales sostienen que los animales están mejor en confinamiento total. FJ "Sonny" Faison, presidente de Carroll's Foods, afirmó:
Están en instalaciones de confinamiento de última generación. Las condiciones en las que mantenemos a estos animales son mucho más humanas que cuando estaban en el campo. Hoy están en alojamientos que están controlados ambientalmente en muchos aspectos. Y tienen comida a su disposición en todo momento, y agua, agua fresca. Se les cuida en unas de las mejores condiciones, porque cuanto más sano y [más] contento esté el animal, mejor crecerá. Así que estamos muy interesados en su bienestar hasta cierto punto. [35]
En respuesta, los defensores del bienestar animal piden pruebas de que cualquier animal criado en granjas industriales está mejor enjaulado que libre. [36] Farm Sanctuary sostiene que la mercantilización y el sacrificio de animales es incompatible con la definición de "humanitario". [37] Los especialistas en ética animal como Gary Francione han argumentado que no basta con reducir el sufrimiento animal; es necesario ilegalizarlo y abolirlo . Steven Best también cuestiona esta noción y sostiene que las condiciones de las granjas industriales "se asemejan a las líneas de producción mecanizadas de los campos de concentración", donde los animales son "obligados a producir cantidades máximas de carne, leche y huevos, una intensa coerción que se lleva a cabo mediante el confinamiento físico, pero también ahora mediante manipulación química y genética. Como es típico en los complejos nazis, este trabajo forzado e intensivo termina en la muerte". [38] David Nibert dice que los animales sensibles son tratados como meros objetos inanimados y "biomáquinas" en granjas industriales, o CAFOs , donde a menudo están confinados en la oscuridad sin oportunidad de participar en la actividad natural, son mutilados para prevenir comportamientos patológicos en condiciones de hacinamiento y manipulados genéticamente hasta el punto en que muchos ni siquiera pueden mantenerse en pie. [39] David Benatar sostiene que de los 63 mil millones de animales terrestres asesinados anualmente para proporcionar productos cárnicos a los humanos, la gran mayoría de ellos mueren de muertes dolorosas y estresantes. Dijo:
Los pollos de engorde y las gallinas ponedoras descuidadas son colgados boca abajo en cintas transportadoras y se les corta la garganta. A los cerdos y otros animales se les golpea y se les aplica descargas eléctricas para obligarlos a avanzar en los mataderos, donde se les corta la garganta o se les apuñala, a veces después de aturdirlos, pero a veces no. [40]
En un artículo publicado en Current Affairs , Nathan J. Robinson describe a los miles de millones de animales no humanos que sufren y mueren a manos de seres humanos para su consumo como un "holocausto" y, citando la formulación de Jeremy Bentham "La cuestión no es, ¿pueden razonar? ni, ¿pueden hablar? sino, ¿pueden sufrir ?", sostiene que es "moralmente reprensible" y "profundamente incorrecto". [43] Por el contrario, Jan Narveson sostiene que, según ciertas teorías del utilitarismo, la utilidad positiva puede aumentarse al tener más organismos vivos que la experimenten y, por lo tanto, al aumentar la población animal para que luego pueda ser consumida, estas teorías podrían justificar potencialmente la crianza de animales con fines de consumo. [44] Los críticos del vegetarianismo ético dicen que no hay acuerdo sobre dónde trazar la línea entre los organismos que pueden sentir y los que no. Justin Leiber, profesor de filosofía en la Universidad de Oxford , escribe:
Montaigne es ecuménico en este sentido, afirmando que las arañas y las hormigas tienen conciencia, e incluso escribiendo sobre nuestros deberes para con los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la conciencia a las esponjas. Singer sitúa la distinción en algún lugar entre el camarón y la ostra. Él, con bastante comodidad para alguien que lanza duras acusaciones a los demás, pasa por alto el caso de los insectos, las arañas y las bacterias: siguen el ritmo de Montaigne, aparentemente y bastante convenientemente no sienten dolor. El intrépido Midgley, por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias... Nagel ... parece trazar la línea en las platijas y las avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. [45]
Hay quienes sostienen que, aunque sólo los animales que sufren sienten angustia, las plantas, como todos los organismos, han desarrollado mecanismos para sobrevivir. No se puede decir que ningún organismo vivo “quiera” morir para el sustento de otro organismo. [46] En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon sostiene:
Cuando una planta resulta herida, su cuerpo se pone inmediatamente en modo de protección. Libera un ramillete de sustancias químicas volátiles que, en algunos casos, inducen a las plantas vecinas a reforzar preventivamente sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraen a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, se ponen en marcha los sistemas de reparación y se montan las defensas, cuyos detalles moleculares los científicos aún están descifrando, pero que implican moléculas de señalización que recorren el cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el reclutamiento del propio genoma, que comienza a producir proteínas relacionadas con la defensa... Pero, si lo piensas, ¿por qué esperaríamos que un organismo se tumbara y muriera para nuestra cena? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo posible por evitar extinguirse. ¿Cuánto tiempo podría durar un linaje si a sus miembros no les importara que los mataras? [47]
Los partidarios del vegetarianismo ético argumentan que el apoyo a los derechos de las plantas obliga a abstenerse de comer carne, debido al uso de plantas para criar animales . [48] [49] Por ejemplo, la tasa de conversión alimenticia para la carne de res puede requerir que se utilicen entre 4,5 y 7,5 kg de alimentos vegetales para producir 1 kg de carne de res. [50] PETA afirma que "ya sea que se pueda probar que las plantas experimentan dolor o no, los alimentos veganos son la opción compasiva porque requieren la muerte de menos plantas y animales". [49] Singer observó que el argumento ético a favor del vegetarianismo puede no aplicarse a todos los alimentos no vegetarianos. [51] Por ejemplo, cualquier argumento en contra de causar dolor a los animales no se aplicaría a los animales que no sienten dolor. También se ha observado a menudo que, si bien se necesita mucho más grano para alimentar a algunos animales, como las vacas para el consumo humano, que para alimentar a un humano directamente, no todos los animales consumen plantas terrestres (u otros animales que consumen plantas terrestres). Por ejemplo, las ostras consumen plancton y algas submarinas. En 2010, Christopher Cox escribió:
Biológicamente, las ostras no pertenecen al reino vegetal, pero en lo que respecta a la alimentación ética , son casi indistinguibles de las plantas. Las granjas de ostras representan el 95 por ciento de todo el consumo de ostras y tienen un impacto negativo mínimo en sus ecosistemas; incluso hay proyectos sin fines de lucro dedicados al cultivo de ostras como una forma de mejorar la calidad del agua. Dado que se cultivan tantas ostras, hay poco peligro de sobrepesca. No se talan bosques para las ostras, no se necesitan fertilizantes y no se desperdicia ningún grano para alimentarlas: tienen una dieta de plancton, que es lo más cercano al final de la cadena alimentaria que se puede llegar a estar. El cultivo de ostras también evita muchos de los efectos secundarios negativos de la agricultura vegetal: no se necesitan abejas para polinizar las ostras, no se requieren pesticidas para matar a otros insectos y, en su mayor parte, las granjas de ostras funcionan sin el daño colateral de matar accidentalmente a otros animales durante la cosecha. [52]
Cox continuó sugiriendo que sería aceptable comer ostras, incluso según criterios éticos estrictos, si no sintieran dolor, y dijo que "si bien se les puede dar el beneficio de la duda, también se puede decir que, a menos que surja alguna nueva evidencia de una capacidad para sentir dolor, la duda es tan leve que no hay una buena razón para evitar comer ostras producidas de manera sustentable". Cox agregó que, aunque cree en algunas de las razones éticas del vegetarianismo, no es estrictamente vegano ni siquiera vegetariano porque consume ostras.
Cuando las personas eligen hacer cosas sobre las que son ambivalentes y que tendrían dificultades para justificar, experimentan un estado de disonancia cognitiva , que puede llevar a la racionalización , la negación o incluso el autoengaño . Por ejemplo, un experimento de 2011 descubrió que, cuando se señala explícitamente a la atención de las personas el daño que su consumo de carne causa a los animales, tienden a calificar a esos animales como poseedores de menos capacidades mentales en comparación con cuando no se les señala el daño. Esto es especialmente evidente cuando las personas esperan comer carne en un futuro cercano. Tal negación hace que sea menos incómodo para las personas comer animales. Los datos sugieren que las personas que consumen carne hacen grandes esfuerzos para tratar de resolver estas inconsistencias morales entre sus creencias y su comportamiento ajustando sus creencias sobre lo que los animales son capaces de sentir. [53] Esta percepción puede llevar a conclusiones paradójicas sobre la ética y la comodidad involucradas en preferir ciertos tipos de carne sobre otros. Por ejemplo, la carne de venado o de ciervo salvaje tiene generalmente una calidad nutricional mucho mayor y una huella de carbono mucho menor que la carne de animales criados en granjas. Además, se puede prácticamente asegurar que el ciervo nunca fue criado en condiciones no naturales, confinado en una jaula, alimentado con una dieta no natural de cereales o inyectado con hormonas artificiales; sin embargo, dado que el acto necesario de matar a un ciervo para obtener la carne de venado es generalmente mucho más evidente para cualquiera que se topa con este tipo de carne, algunas personas pueden sentirse incluso más incómodas al comerla que al comer carne de animales criados en granjas industriales. Muchos vegetarianos éticos y consumidores de carne éticos sostienen que lo que debería modificarse es la conducta, más que las creencias que la respaldan.
Algunas personas eligen ser vegetarianas o veganas por razones ambientales. Según un informe de 2006 de LEAD Livestock's Long Shadow , "el sector ganadero emerge como uno de los dos o tres principales contribuyentes a los problemas ambientales más graves, en todas las escalas, desde local hasta global". [54] El sector ganadero es probablemente la mayor fuente de contaminación del agua (debido a desechos animales, fertilizantes y pesticidas), contribuyendo a la eutrofización , problemas de salud humana y la aparición de resistencia a los antibióticos . También representa más del 8% del uso humano mundial de agua. La producción ganadera es el mayor uso humano de la tierra, y representa alrededor del 25% de la superficie terrestre mundial, o dos tercios de todas las tierras agrícolas. [55] Es probablemente el principal actor en la pérdida de biodiversidad , ya que causa deforestación , degradación de la tierra , contaminación, cambio climático y sobrepesca. [54] [56] [57]
Un estudio de 2017 del Fondo Mundial para la Naturaleza concluyó que el 60% de la pérdida de biodiversidad se puede atribuir a la gran escala del cultivo de cultivos forrajeros necesario para criar decenas de miles de millones de animales de granja. [58] La ganadería también es responsable de al menos el 20% de las emisiones de gases de efecto invernadero del mundo , que son la principal causa del cambio climático actual. Esto se debe a la producción de piensos, la fermentación entérica de los rumiantes, el almacenamiento y procesamiento del estiércol y el transporte de productos animales. [59] Las emisiones de gases de efecto invernadero de la producción ganadera superan en gran medida las emisiones de gases de efecto invernadero de cualquier otra actividad humana. Algunos autores sostienen que, con mucho, lo mejor que podemos hacer para frenar el cambio climático es un cambio global hacia una dieta vegetariana o vegana. [60] Un estudio de 2017 publicado en la revista Carbon Balance and Management descubrió que las emisiones globales de metano de la agricultura animal son un 11% más altas de lo que se estimaba anteriormente. [61] En noviembre de 2017, 15.364 científicos de todo el mundo firmaron una advertencia a la humanidad pidiendo, entre otras cosas, "promover cambios en la dieta hacia alimentos predominantemente de origen vegetal". [62] Un informe de 2019 en The Lancet recomendó que el consumo mundial de carne se redujera en un 50 por ciento para mitigar el cambio climático . [63]
Muchos países en desarrollo, incluidos China e India, están abandonando las dietas tradicionales basadas en plantas para adoptar dietas más intensivas en carne como resultado de la modernización y la globalización , lo que ha facilitado la propagación de las culturas de consumo occidentales en todo el mundo. La población mundial de más de 8 mil millones de personas consume cada año entre 166 mil millones y más de 200 mil millones de animales terrestres y acuáticos, y se prevé que el consumo de carne se duplique para 2050 a medida que la población crezca a más de 9 mil millones. [64] [40] Un estudio de 2018 publicado en Science afirma que el consumo de carne podría aumentar hasta un 76% para 2050 como resultado del crecimiento de la población humana y el aumento de la riqueza, lo que aumentará las emisiones de gases de efecto invernadero y reducirá aún más la biodiversidad. [65] [66] David Attenborough advirtió en 2020 que "el planeta no puede soportar miles de millones de consumidores de carne". [67]
Los animales que se alimentan de cereales o dependen del pastoreo requieren más agua que los cultivos de cereales. [68] Producir 1 kg (2,2 lb) de carne requiere hasta 15.000 litros de agua. [69] Según el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), el cultivo de cultivos para animales de granja requiere casi la mitad del suministro de agua de los EE. UU. y el 80% de su tierra agrícola. Los animales criados para consumo en los EE. UU. consumen el 90% de la cosecha de soja, el 80% de la cosecha de maíz y el 70% de su grano. [70] Sin embargo, cuando se utiliza un sistema de cultivo extensivo (a diferencia de un corral de engorde), algo de agua y nutrientes se devuelven al suelo para proporcionar un beneficio al pasto. Este reciclaje y procesamiento de agua y nutrientes es menos frecuente en la mayoría de los sistemas de producción vegetal, por lo que puede acercar la tasa de eficiencia de la producción animal a la eficiencia de los sistemas agrícolas basados en plantas. [71] Al rastrear la producción de alimentos de origen animal desde el alimento hasta la mesa, las ineficiencias de la producción de carne, leche y huevos varían desde una relación de entrada de energía a salida de proteína de 4:1 hasta 54:1. [72] El resultado es que la producción de alimentos de origen animal es típicamente mucho menos eficiente que la cosecha de granos, vegetales, legumbres , semillas y frutas.
También hay argumentos ecologistas a favor de la moralidad de comer carne. Una de esas líneas de argumentación sostiene que la sensibilidad y el bienestar individual son menos importantes para la moralidad que el bien ecológico mayor. Siguiendo el principio del ecologista Aldo Leopold de que el único criterio de moralidad es preservar la "integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica", esta postura afirma que la caza sostenible y la agricultura animal son ambientalmente saludables y, por lo tanto, buenas. [73] [74] Jay Bost, un agroecólogo y ganador del concurso de ensayos del New York Times sobre la ética de comer carne, apoya el consumo de carne, argumentando que "comer carne criada en circunstancias específicas es ético; comer carne criada en otras circunstancias es poco ético" en relación con el uso ambiental. Propone que si "la ética se define como vivir de la manera más benigna desde el punto de vista ecológico, entonces en circunstancias bastante específicas, de las que cada consumidor debe informarse, comer carne es ético". Las circunstancias específicas que menciona incluyen el uso de animales para reciclar nutrientes y convertir la luz del sol en alimentos. [75]
El hinduismo considera al vegetarianismo como un ideal por tres razones: el principio de no violencia ( ahimsa ) aplicado a los animales; la intención de ofrecer sólo alimentos "puros" (vegetarianos) o sáttvicos a una deidad y luego recibirlos de vuelta como prasad ; y la convicción de que una dieta insensible es beneficiosa para un cuerpo y una mente sanos y que la comida no vegetariana es perjudicial para la mente y para el desarrollo espiritual. El vegetarianismo budista tiene restricciones similares contra el daño a los animales. Las prácticas reales de los hindúes y los budistas varían según su comunidad y según las tradiciones regionales. Los jainistas son especialmente rigurosos en cuanto a no dañar a los organismos sensibles.
La ley islámica y el judaísmo tienen pautas dietéticas llamadas Halal y Kashrut , respectivamente. En el judaísmo, la carne que se puede consumir según la halajá (ley judía) se denomina kosher ; la carne que no cumple con la ley judía se llama treif . Causar dolor innecesario a los animales está prohibido por el principio de tza'ar ba'alei chayim . Si bien no es obligatorio ni está prohibido que los judíos coman carne, varios eruditos medievales del judaísmo, como Joseph Albo e Isaac Arama , consideran el vegetarianismo como un ideal moral. De manera similar, las leyes dietéticas islámicas permiten el consumo de ciertos animales con la condición de que su carne no se obtenga mediante métodos prohibidos de sacrificio (por ejemplo, estrangulamiento, golpes hasta la muerte, etc.), junto con el cumplimiento de otras restricciones. La carne obtenida mediante métodos prohibidos de sacrificio se considera haram .
En el cristianismo, tal como lo practican los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Católica Griega y otras, está prohibido comer carne en tiempos de ayuno . Las reglas del ayuno también varían. También hay órdenes monásticas cristianas que practican el vegetarianismo . El sintoísmo tiene un concepto de kegare , que significa un estado de contaminación y profanación, y tradicionalmente se cree que comer animales es uno de ellos. [76] Se cree que comer animales que tienen más patas es peor ( es decir , comer mamíferos es peor que comer pollos o pescado). Este concepto conduce a la discriminación contra los mataderos y las personas que trabajan con cuero, a quienes se les llama burakumin . [77] [78] Shinran , el fundador de la secta budista Jōdo Shinshū , enseñó que la clase baja que tenía que matar seres podía entrar en el nirvana aunque se pensaba que matar animales era inmoral.
Varios filósofos modernos han sostenido que una comunidad moral requiere que todos los participantes sean capaces de tomar decisiones morales, pero los animales son incapaces de tomar decisiones morales (por ejemplo, un tigre no se abstendría de comerse a un ser humano porque fuera moralmente incorrecto; decidiría si atacar en función de sus necesidades de supervivencia, tal como lo dicta el hambre). Por lo tanto, algunos oponentes del vegetarianismo ético sostienen que la analogía entre matar animales y matar personas es engañosa. [79] Por ejemplo, Hsiao (2015) compara la gravedad moral de dañar a los animales con la de arrancar una flor o introducir malware en una computadora. [79] Otros han sostenido que los humanos son capaces de cultura, innovación y sublimación del instinto para actuar de manera ética, mientras que los animales no lo son, y por lo tanto son desiguales a los humanos a nivel moral. Esto no excusa la crueldad, pero implica que los animales no son moralmente equivalentes a los humanos y no poseen los mismos derechos que un humano. [80] La definición precisa de una comunidad moral no es sencilla, pero Hsiao define la pertenencia como la capacidad de conocer el propio bien y el de los demás miembros, y poder comprenderlo en abstracto. Afirma que los animales no humanos no cumplen este estándar. [79]
Benjamin Franklin describe su conversión al vegetarianismo en el primer capítulo de su autobiografía, pero también explica por qué abandonó periódicamente el vegetarianismo en su vida posterior. Escribió:
...en mi primer viaje desde Boston... nuestra gente se dedicó a pescar bacalao y sacó una gran cantidad. Hasta entonces yo había mantenido mi resolución de no comer alimentos de origen animal... Pero antes había sido un gran amante del pescado y, cuando éste salía caliente de la sartén, olía admirablemente bien. Dudé un tiempo entre los principios y la inclinación, hasta que recordé que, cuando abría el pescado, veía peces más pequeños que sacaban de sus estómagos; entonces pensé: "Si os coméis unos a otros, no veo por qué no podemos comeros nosotros". Así que comí bacalao con mucho gusto y seguí comiendo con otras personas, volviendo sólo de vez en cuando a una dieta vegetal. Qué conveniente es ser una criatura razonable, ya que permite encontrar o justificar todo lo que se nos ocurre hacer. [81]
Los opositores al consumo de carne argumentan que la producción de carne fomenta las enfermedades zoonóticas , lo que lleva a un aumento de las pandemias, una afirmación respaldada por un informe de las Naciones Unidas de 2020. [82] Un documento de 2017 afirmó que "se estima que el 60% de las enfermedades infecciosas conocidas y hasta el 75% de las enfermedades infecciosas nuevas o emergentes son de origen zoonótico" y que "se estima que las zoonosis son responsables de 2.500 millones de casos de enfermedades humanas y 2,7 millones de muertes humanas en todo el mundo cada año". [83] La producción de carne a menudo implica el uso de antibióticos en el ganado, lo que alimenta la resistencia a los antibióticos . [84] Se ha argumentado que la resistencia a los antibióticos es una amenaza tan grande como el cambio climático. [7] Los críticos de esta línea de razonamiento afirman que, si bien la adopción generalizada de dietas veganas reduciría el fomento de enfermedades zoonóticas, resistencia a los antibióticos y pandemias, la producción de alimentos veganos todavía implica a menudo antibióticos [85] y no elimina estos problemas por completo. [85] [86] [87]
Steven Davis, profesor de ciencia animal en la Universidad Estatal de Oregón , sostiene que el principio del menor daño no exige renunciar a toda la carne. Davis afirma que una dieta que contenga carne de rumiantes alimentados con pasto, como el ganado vacuno, mataría menos animales que una dieta vegetariana, en particular si se tienen en cuenta los animales muertos por la agricultura. [88] Esta conclusión ha sido criticada por Jason Gaverick Matheny (fundador de la organización de carne in vitro New Harvest ) porque calcula el número de animales muertos por acre (en lugar de por consumidor). Matheny dice que, cuando se ajustan los números, el argumento de Davis muestra que el veganismo es el que perpetra el menor daño. [89] El argumento de Davis también ha sido criticado por Andy Lamey por basarse en solo dos estudios que pueden no representar prácticas agrícolas comerciales. Al diferenciar entre los animales muertos por maquinaria agrícola y los muertos por otros animales, dice que los estudios vuelven a mostrar que el veganismo es el que hace el "menor daño". [90] Christopher Bobier sostiene que los argumentos contra el consumo de carne de granjas industriales también pueden aplicarse a las verduras producidas en condiciones industriales debido a los animales muertos en el proceso de producción (argumentando que las fuentes alternativas de verduras significan que las verduras producidas en granjas industriales no son necesarias) y por lo tanto no representa un argumento prima facie a favor del vegetarianismo. [91]
Una de las principales diferencias entre una dieta vegana y una dieta vegetariana típica es la eliminación de los huevos, la miel y los productos lácteos como la leche, el queso, la mantequilla y el yogur. Los veganos éticos no consumen productos lácteos ni huevos debido a la explotación y el sacrificio de animales en las industrias láctea y de los huevos [92] y debido al efecto ambiental de la producción láctea. [93] [94]
Para producir leche de ganado lechero , la mayoría de los terneros son separados de sus madres poco después del nacimiento y alimentados con leche de reemplazo para retener la leche de las vacas para el consumo humano. [95] Los defensores del bienestar animal señalan que esto rompe el vínculo natural entre la madre y su ternero. [95] Los terneros machos no deseados son sacrificados al nacer o enviados a la producción de ternera. [95] Para prolongar la lactancia , las vacas lecheras se mantienen preñadas casi permanentemente mediante inseminación artificial . [95] Aunque la esperanza de vida natural de las vacas es de unos veinte años, [92] después de unos cinco años la producción de leche de las vacas ha disminuido; entonces se las considera "agotadas" y se las envía al matadero para carne y cuero . [96] [97]
Las jaulas en batería son la forma predominante de alojamiento para las gallinas ponedoras en todo el mundo; estas jaulas reducen la agresión y el canibalismo entre las gallinas , pero son estériles, restringen el movimiento y aumentan las tasas de osteoporosis . [98] [99] [100] En estos sistemas y en la producción de huevos en libertad , los polluelos machos no deseados son sacrificados y asesinados al nacer durante el proceso de asegurar una nueva generación de gallinas ponedoras. [101] Se estima que un consumidor promedio de huevos que come 200 huevos por año durante 70 años de su vida es responsable de la muerte de 140 aves, y que un consumidor promedio de leche que bebe 190 kg (420 lb) por año durante 70 años es responsable de la muerte de 2,5 vacas. [102]
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