El vegetarianismo no era tradicionalmente un componente de la corriente principal del judaísmo premoderno, aunque las leyes del kashrut limitan el consumo de ciertos animales o sus productos, con requisitos precisos sobre cómo se debe sacrificar y sacrificar a los animales ( shejita ). Según los rabinos Shlomo Ephraim Luntschitz y Abraham Isaac Kook, la complejidad de estas leyes tenía como objetivo desalentar el consumo de carne. [3] Kashrut también puede estar diseñado para desalentar el asesinato de seres vivos. [4]
También hay ejemplos del vegetarianismo como ideal en el judaísmo antiguo. [5] Génesis 1:29 dice: "Y dijo Dios: He aquí, os he dado toda hierba que da semilla que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; os será para alimento". ". Muchos eruditos ven que la Torá apunta al vegetarianismo como un ideal, ya que Adán y Eva no comieron carne de animales, ya que Dios originalmente ordenó a todos los humanos y animales que solo comieran plantas. [6] Según algunas interpretaciones, el plan original de Dios era que la humanidad fuera vegetariana, y sólo más tarde Dios dio permiso al hombre para comer carne en un pacto con Noé (Génesis 9:1-17) como una concesión temporal debido a la debilidad del hombre. naturaleza. Esta visión concesionaria del consumo de carne se basa en el análisis de las Escrituras de varios Rishonim . [7]
Algunos escritores afirman que el profeta judío Isaías era vegetariano, basándose en pasajes del Libro de Isaías que ensalzan la no violencia y la reverencia por la vida, como Isaías 1:11, 11:6–9, 65:25 y 66: 3. Algunos de estos escritores se refieren a "el Isaías vegetariano", [8] "el notorio Isaías vegetariano", [9] e "Isaías, el profeta vegetariano". [10] Los críticos de este punto de vista argumentan que ninguno de los versículos bíblicos en cuestión se refiere a una dieta humana: o condenan ciertos sacrificios de animales , [11] o profetizan que los animales carnívoros se convertirán en herbívoros al final de los días. [12]
Según Daniel 1:8–16, los piadosos jóvenes judíos Daniel , Sadrac, Mesac y Abednego se negaron a comer alimentos ni a beber el vino que se servía en el palacio de Nabucodonosor . A petición de Daniel, los cuatro muchachos fueron sometidos a una prueba; Fueron alimentados únicamente con verduras y agua durante diez días. Al final de los diez días, los cuatro niños estaban en mejores condiciones que los demás niños que comieron la comida del rey. [13] Los jóvenes eligieron comer esta comida porque la comida del rey no era kosher , no porque la comida del rey no fuera vegana. [14] [15]
Varias sectas judías antiguas, incluidas las primeras sectas caraítas , consideraban prohibido comer carne mientras Sión estuviera en ruinas e Israel en el exilio. [dieciséis]
Varios eruditos medievales del judaísmo, como Joseph Albo e Isaac Arama , consideran el vegetarianismo como un ideal moral, no por una preocupación por el bienestar animal per se sino por una preocupación por el carácter moral del matador. [17] Se decía que Rabeinu Asher ben Meshullam nunca había probado la carne. [18]
Ori ShavitLogotipo de "Vegan Friendly" con sede en Tel Aviv
El primer libro de cocina judío-vegetariano fue compilado por Fania Lewando y se publicó por primera vez en 1938 en Vilnius . [1] : 31–34 [28] En 2015 se publicó una traducción al inglés.
Varios grupos promueven el vegetarianismo judío:
Jewish Veg fue fundada por Jonathan Wolf como Jewish Vegetarians of North America (JVNA) en 1975 para promover el vegetarianismo judío. [29] JVNA cambió su nombre a Jewish Veg en 2015. La organización se ha destacado por su película de 2007 A Sacred Duty y por patrocinar giras de conferencias universitarias de figuras como Ori Shavit .
SHAMAYIM: Jewish Animal Advocacy, fundada y dirigida por el rabino Dr. Shmuly Yanklowitz , promueve una dieta vegana en la comunidad judía a través del activismo por el bienestar animal, el veganismo kosher y la espiritualidad judía. [30] Antes de 2019, se conocía como el Instituto Shamayim V'Aretz.
La Sociedad Judía Vegetariana (JVS) fue cofundada (brevemente como Sociedad Judía Vegetariana y de Salud Natural, antes de que se abreviara el nombre) por Vivien y Philip Pick en la década de 1960 con el objetivo de promover una sociedad más amable sin matar animales para alimentarse. [31] Philip Pick fue el primer presidente de la organización, con Maurice Norman Lester como primer vicepresidente y su esposa Carole Lester como primera secretaria.
Amirim , un moshav (pueblo) vegetariano israelí , fue fundado en 1958. Los fundadores de Amirim se sintieron motivados a crear un pueblo vegetariano por su amor por los animales y su preocupación por los derechos de los animales, así como por razones de salud. En Amirim viven familias tanto religiosas como no religiosas. [32]
La organización de bienestar animal "Concern for Helping Animals in Israel (CHAI)" promueve el vegetarianismo judío; [33] El proyecto de construcción de CHAI se llama Centro de Educación Humanitaria Isaac Bashevis Singer. [34]
Behemla es una organización haredí que lucha contra la crueldad animal y promueve el veganismo. [35] [36]
Animals Now es una organización israelí de derechos de los animales que promueve el vegetarianismo judío en su sitio web [37] y ha sido descrita como una organización vegetariana judía. [38] El grupo fue conocido como Anónimo por los Derechos de los Animales desde su fundación en 1994 hasta 2018.
Vegan Friendly es una organización en Tel Aviv que trabaja para hacer que el veganismo sea una corriente principal, [39] organiza un "Congreso Vegano" anual, [40] y promueve la celebración vegana de las fiestas judías. [41]
Asa Keisar
El vegetarianismo y el veganismo judíos se han vuelto especialmente populares entre los judíos israelíes. [42] En 2016, un artículo de opinión argumentó que Israel era "el país más vegano de la Tierra", ya que el cinco por ciento de su población evitaba todos los productos animales. Ese número se había más que duplicado desde 2010, cuando sólo el 2,6 por ciento de los israelíes eran veganos o vegetarianos. [43] El veganismo es particularmente popular en la ciudad de Tel Aviv, que ha sido descrita como la "capital vegana del mundo". [44] [45]
El interés por el veganismo y el vegetarianismo ha aumentado entre las diversas poblaciones judías de Israel, incluidos los judíos seculares y los judíos ortodoxos. [46] [47] El rabino israelí Asa Keisar es un raro ejemplo de rabino ortodoxo que ha argumentado que comer carne y subproductos animales ya no está permitido según fuentes judías, debido a la crueldad infligida a los animales. [48] Es más común que los rabinos ortodoxos pidan a los judíos que reduzcan su consumo de productos animales, como cuando un consorcio de 120 eruditos rabinos ortodoxos y líderes comunitarios en Jerusalén, conocido como Beit Hillel, publicó un documento llamando a los judíos a Reducir el consumo de carne para aliviar el sufrimiento de los animales. [46]
Una mitzvá citada por los vegetarianos es tza'ar ba'alei hayyim ; la orden de no causar "dolor a los seres vivos". [1] : 210–211 [4] Las leyes de shejitá están destinadas a prevenir el sufrimiento de los animales. Sin embargo, las granjas industriales y los mataderos kosher mecanizados de alta velocidad han sido criticados por no cumplir con la esencia de la shejitá. Jonathan Safran Foer narró el cortometraje documental If This Is Kosher... , que registra lo que él considera abusos dentro de la industria de la carne kosher . [51]
Otra mitzvá citada a menudo por los judíos vegetarianos es bal tashjit , la ley que prohíbe el desperdicio. [4] Sugieren que una dieta omnívora es un desperdicio, ya que utiliza 5 veces más cereales, 10 veces más agua, 15 veces más tierra y 20 veces más energía en comparación con una dieta vegana . [52]
Algunos vegetarianos judíos también enfatizan el mandamiento de mantener la salud y no hacerse daño ( venishmartem me'od lenafshoteichem ), y señalan investigaciones que indican que seguir una dieta vegetariana promueve una mejor salud. [53] Los vegetarianos judíos también han abogado por el vegetarianismo ambiental , señalando que el calentamiento global , el hambre y el agotamiento de los recursos naturales pueden reducirse mediante un cambio global hacia una dieta vegetariana o vegana. [54] [55]
Oposición
Según algunas interpretaciones de la ley judía, no es aceptable que un individuo se vuelva vegetariano si lo hace porque cree en los derechos de los animales. [56] [1] [ página necesaria ] Esto se basa en la Torá, que no solo está repleta de casos de comer carne, [57] [58] sino que también incluye varios mandamientos que exigen específicamente que se coma carne, como comer el sacrificio de Pascua y otros sacrificios de animales . [59] [60] Sin embargo, el vegetarianismo está permitido por razones pragmáticas (si la carne kosher es cara o difícil de conseguir en su área), problemas de salud o por razones de gusto personal (si alguien encuentra la carne desagradable). [56] La halajá fomenta el consumo de carne en las comidas del sábado y del festival; por lo tanto, algunos judíos ortodoxos que por lo demás son vegetarianos consumirán carne en estas comidas. [61]
Algunos judíos ven opiniones más moderadas sobre el vegetarianismo como el ideal. En 2015, miembros de la sinagoga del judaísmo liberal en Manchester fundaron The Pescetarian Society, citando el pescetarianismo como originalmente una dieta judía y el pescetarianismo como una forma de vegetarianismo. [62]
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Otras lecturas
Jacob Labendz y Shmuly Yanklowitz (2019), Veganismo y vegetarianismo judíos: estudios y nuevas direcciones
