El especismo ( / ˈs p iː ʃ iˌ ˌ z ɪ z ə m , -s iː ˌ z ɪ z -/ ) es un término utilizado en filosofía en relación con el tratamiento de individuos de diferentes especies. El término tiene varias definiciones diferentes. [ 1] Algunos definen específicamente el especismo como discriminación o trato injustificado basado en la pertenencia a una especie de un individuo, [2] [3] [4] mientras que otros lo definen como un trato diferencial sin tener en cuenta si el trato está justificado o no. [5] [6] Richard D. Ryder , quien acuñó el término, lo definió como "un prejuicio o actitud de sesgo a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies". [7] El especismo resulta en la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales no humanos de formas explotadoras, lo cual es omnipresente en la sociedad moderna. [8] [9] [10] Estudios de 2015 y 2019 sugieren que las personas que apoyan la explotación animal también tienden a tener un sesgo interseccional que encapsula y respalda puntos de vista racistas, sexistas y otros prejuiciosos, lo que promueve las creencias en la supremacía humana y el dominio grupal para justificar sistemas de desigualdad y opresión. [11] [12]
Como término, el especismo apareció por primera vez durante una protesta contra la experimentación animal en 1970. Los filósofos y los defensores de los derechos de los animales afirman que el especismo juega un papel en el complejo animal-industrial , [13] [14] incluyendo la práctica de la cría industrial , la matanza de animales , los deportes sangrientos (como las corridas de toros , las peleas de gallos y los rodeos ), la toma de pieles y pelos de animales y la experimentación con animales , [15] [16] [17] así como la negativa a ayudar a los animales que sufren en la naturaleza debido a procesos naturales, [18] [19] y la categorización de ciertos animales como extraños, no naturalizados, salvajes e invasores dando entonces la justificación a su matanza o sacrificio basado en estas clasificaciones. [20]
Entre los defensores notables del concepto se incluyen Peter Singer , Oscar Horta , Steven M. Wise , Gary L. Francione , Melanie Joy , David Nibert , Steven Best e Ingrid Newkirk . Entre los académicos, la ética, la moralidad y el concepto de especismo han sido objeto de un importante debate filosófico. [26] Carl Cohen , Nel Noddings , Bernard Williams , Peter Staudenmaier, Christopher Grau, Douglas Maclean, Roger Scruton , Thomas Wells y Robert Nozick han criticado el término o elementos del mismo.
Buffon , un naturalista francés, escribiendo en Histoire Naturelle , publicada en 1753, cuestionó si se podía dudar de que los animales «cuya organización es similar a la nuestra, deben experimentar sensaciones similares», y que «esas sensaciones deben ser proporcionales a la actividad y perfección de sus sentidos». [27] A pesar de estas afirmaciones, insistió en que existe una brecha entre los humanos y otros animales. [28] En el poema « Poème sur le désastre de Lisbonne », Voltaire describió un parentesco entre todos los seres sensibles, humanos y animales por igual, afirmando: «Todos los seres sensibles, nacidos por la misma ley severa, / sufren como yo, y como yo también mueren». [29]
Jeremy Bentham fue el primer filósofo occidental que abogó por la igualdad de consideración de los animales dentro de un marco moral secular y comprensivo. [30] Argumentó que la pertenencia a una especie es moralmente irrelevante y que cualquier ser capaz de sufrir tiene un valor intrínseco . [31] En su libro de 1789, Introducción a los principios de la moral y la legislación , escribió: [31]
Puede llegar el día en que el resto de la creación animal pueda adquirir aquellos derechos que nunca se les habrían podido negar sin la mano de la tiranía… La cuestión no es: ¿pueden razonar? ni: ¿pueden hablar?, sino: ¿pueden sufrir?
Además, fue un firme defensor de las leyes de protección de los animales, aunque también aceptó la matanza y el uso de animales, siempre que se evitara una crueldad innecesaria. [30]
En su obra de 1824 Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los animales , el escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Lewis Gompertz defendió el igualitarismo , extendiéndolo a los animales no humanos. [32] Afirmó que los humanos y los animales tienen sentimientos y sensaciones muy similares, y señaló que experiencias como el hambre, el deseo, el miedo y la ira afectan a ambos de manera similar. Gompertz también señaló características fisiológicas compartidas entre humanos y animales, lo que sugiere una similitud en la sensación. [33] : 41–42 Criticó el uso de animales por parte de los humanos, destacando el desprecio por sus sentimientos, necesidades y deseos. [33] : 27
El naturalista inglés Charles Darwin , escribiendo en su cuaderno en 1838, afirmó que el hombre se considera una obra maestra producida por una deidad, pero que pensaba que era "más cierto considerarlo creado a partir de animales". [34] En su libro de 1871 El origen del hombre , Darwin argumentó: [35]
No hay ninguna diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en sus facultades mentales... [l]a diferencia mental entre el hombre y los animales superiores, por grande que sea, es ciertamente una cuestión de grado y no de clase. Hemos visto que los sentidos y las intuiciones, las diversas emociones y facultades, como el amor, la memoria, la atención, la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de las que se jacta el hombre, pueden encontrarse en un estado incipiente, o incluso a veces en un estado bien desarrollado, en los animales inferiores.
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer afirmó que el antropocentrismo era un defecto fundamental del cristianismo y el judaísmo , argumentando que estas religiones han sido una fuente de inmenso sufrimiento para los seres sintientes porque separan al hombre del mundo de los animales, lo que lleva al tratamiento de los animales como meras cosas. Schopenhauer elogió el brahmanismo y el budismo por su enfoque en el parentesco entre los humanos y otros animales, así como su énfasis en la conexión entre ellos a través de la metempsicosis . [36]
Los secularistas de finales del siglo XIX y principios del XX defendieron la defensa de los animales basándose en principios utilitaristas y de parentesco evolutivo, criticando la negligencia de la iglesia cristiana con respecto a la justicia social y la aceptación del sufrimiento como algo divinamente ordenado. Buscaban una moralidad libre de influencias religiosas, apoyando inicialmente la vivisección para beneficio humano, pero luego cuestionando su necesidad. Figuras como GW Foote defendieron una utilidad más amplia, centrándose en principios morales de largo plazo en lugar de ganancias inmediatas. Adoptando teorías evolucionistas, los secularistas destacaron los orígenes comunes y las similitudes entre humanos y animales, argumentando que la moralidad debería extenderse a los animales ya que ellos también experimentan dolor y placer. Rechazaron la brecha teológica cristiana entre humanos y animales, promoviendo teorías científicas para apoyar los derechos y el bienestar de los animales. [37]
El escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Henry S. Salt , en su libro de 1892 Los derechos de los animales , argumentó que para que los humanos hicieran justicia a otros animales, debían mirar más allá de la concepción de un "gran abismo" entre ellos, afirmando en cambio que deberíamos reconocer el "vínculo común de la humanidad que une a todos los seres vivos en una hermandad universal". [38]
Edward Payson Evans , un académico estadounidense y defensor de los derechos de los animales, criticó la psicología y la ética antropocéntricas en su obra de 1897 Ética evolutiva y psicología animal . Argumentó que estas visiones tratan erróneamente a los humanos como fundamentalmente diferentes de otros seres sensibles, haciendo caso omiso de cualquier obligación moral hacia ellos. [39] : 83 Evans creía que la teoría de la evolución de Darwin implicaba deberes morales no solo hacia los humanos esclavizados sino también hacia los animales no humanos. Afirmó que más allá del trato amable, los animales necesitan derechos exigibles para protegerlos de la crueldad. [39] : 14 Evans sostuvo que reconocer el parentesco entre los humanos y todos los seres sensibles haría imposible maltratarlos. [39] : 135
Un artículo de 1898 en The Zoophilist , titulado "Ética antropocéntrica", argumentó que las civilizaciones tempranas, antes del cristianismo, consideraban la ternura y la misericordia hacia los seres sintientes como una ley. Destacó que Zaratustra , Buda y los primeros filósofos griegos, que practicaban el vegetarianismo , defendieron esta filosofía. El artículo afirmó que esta comprensión del parentesco humano-animal persistió en el cristianismo primitivo, pero fue cuestionada por figuras como Orígenes , que veía a los animales como meros autómatas para uso humano. Concluyó que la relación entre la psicología animal y la ética evolutiva está ganando atención científica y moral y ya no puede ignorarse. [40]
En 1895, el zoólogo, filósofo y defensor de los derechos de los animales estadounidense J. Howard Moore describió el vegetarianismo como el resultado ético de reconocer el parentesco evolutivo de todas las criaturas, alineándose con las ideas de Darwin. Criticó el "delirio predarwinista" de que los animales no humanos fueron creados para el uso humano. [41] En su libro de 1899 Better-World Philosophy , Moore argumentó que la ética humana todavía era antropocéntrica, evolucionando para incluir varios grupos humanos pero no animales. Propuso el "zoocentrismo" como la siguiente etapa, considerando todo el universo sensible. [42] En su libro de 1906 The Universal Kinship , Moore criticó la actitud "provincialista" que conduce al maltrato animal, comparándola con negar las relaciones éticas entre los grupos humanos. [43] : 276 Condenó la perspectiva centrada en el ser humano e instó a que se tuvieran en cuenta los puntos de vista de las víctimas, [43] : 304 concluyendo que la Regla de Oro debería aplicarse a todos los seres sensibles, abogando por una consideración ética igual para los animales y los seres humanos: [43] : 327
Haz lo que quisieras que te hicieran a ti, y no sólo al hombre oscuro y a la mujer blanca, sino también al caballo alazán y a la ardilla gris; no sólo a criaturas de tu propia anatomía, sino a todas las criaturas.
.jpg/1280px-Richard_D_Ryder_in_The_Superior_Human_(2012).jpg)
El término especismo , y el argumento de que es un prejuicio, apareció por primera vez en 1970 en un panfleto impreso de forma privada escrito por el psicólogo británico Richard D. Ryder . Ryder era miembro de un grupo de académicos en Oxford , Inglaterra, la naciente comunidad de derechos de los animales, ahora conocida como el Grupo Oxford . Una de las actividades del grupo era distribuir panfletos sobre áreas de preocupación; el panfleto titulado "Especismo" fue escrito para protestar contra la experimentación con animales . [44] El término fue pensado por sus defensores para crear un vínculo retórico y categórico con el racismo y el sexismo. [45] [46]
Ryder afirmó en el panfleto que «desde Darwin, los científicos han acordado que no existe una diferencia esencial «mágica» entre los humanos y otros animales, biológicamente hablando. ¿Por qué entonces hacemos una distinción casi total moralmente? Si todos los organismos están en un continuo físico, entonces también deberíamos estar en el mismo continuo moral». Escribió que, en ese momento, en el Reino Unido, se utilizaban 5.000.000 de animales cada año en experimentos, y que intentar obtener beneficios para nuestra propia especie a través del maltrato a otros era «simplemente «especismo» y, como tal, es un argumento emocional egoísta en lugar de uno razonado». [47] Ryder utilizó el término nuevamente en un ensayo, «Experimentos con animales», en Animales, hombres y moral (1971), una colección de ensayos sobre los derechos de los animales editada por los estudiantes de posgrado en filosofía Stanley y Roslind Godlovitch y John Harris, quienes también eran miembros del Grupo Oxford. Ryder escribió:
En la medida en que tanto "raza" como "especie" son términos vagos que se utilizan para clasificar a los seres vivos según su apariencia física, se puede establecer una analogía entre ellos. La discriminación por motivos de raza, aunque hace dos siglos era aceptada por todos, hoy se condena ampliamente. De manera similar, puede llegar el día en que las mentes ilustradas aborrezcan el "especismo" tanto como hoy detestan el "racismo". La falta de lógica en ambas formas de prejuicio es de un tipo idéntico. Si se acepta como moralmente incorrecto infligir sufrimiento deliberadamente a criaturas humanas inocentes, entonces es lógico considerar también incorrecto infligir sufrimiento a individuos inocentes de otras especies... Ha llegado el momento de actuar de acuerdo con esta lógica. [48]
El término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su libro Animal Liberation (1975). Singer conocía a Ryder desde su época como estudiante de posgrado de filosofía en Oxford. [49] Le atribuyó a Ryder el haber acuñado el término y lo utilizó en el título del quinto capítulo de su libro: "Man's Dominion... a short history of specisism ", definiéndolo como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies":
Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando existe un conflicto entre sus intereses y los de los miembros de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en cada caso. [7]
Singer afirmó desde una perspectiva utilitarista de preferencias que el especismo viola el principio de igual consideración de intereses , idea basada en el principio de Jeremy Bentham : "cada uno cuenta por uno, y ninguno por más de uno". Singer afirmó que, aunque puede haber diferencias entre humanos y no humanos, comparten la capacidad de sufrir, y debemos dar igual consideración a ese sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera diferente no puede calificarse como una teoría moral aceptable. El término se popularizó; Singer escribió que era una palabra extraña pero que no podía pensar en una mejor. Se convirtió en una entrada en el Oxford English Dictionary en 1985, definida como "discriminación o explotación de especies animales por seres humanos, basada en un supuesto de superioridad de la humanidad". [50] En 1994, el Oxford Dictionary of Philosophy ofreció una definición más amplia: "Por analogía con el racismo y el sexismo, la postura inapropiada de negar el respeto a las vidas, la dignidad o las necesidades de los animales de especies distintas a la humana". [51]
La revista en francés Cahiers antispécistes ("Cuadernos antiespecistas") fue fundada en 1991 por David Olivier , Yves Bonnardel y Françoise Blanchon, quienes fueron los primeros activistas franceses en hablar en contra del especismo. [52] El objetivo de la revista era difundir ideas antiespecistas en Francia y fomentar el debate sobre el tema de la ética animal , específicamente sobre la diferencia entre la liberación animal y la ecología . [53] Estela Díaz y Oscar Horta afirman que en los países de habla hispana, a diferencia de los países de habla inglesa, el antiespecismo se ha convertido en el enfoque dominante para la defensa de los animales. [54] En Italia, el movimiento antiespecista contemporáneo tiene dos enfoques principales: uno que adopta una postura fuerte y radical contra las normas sociales dominantes, y otro que se alinea más con las opiniones neoliberales dominantes . [55]
En el siglo XXI, grupos de derechos de los animales como el Movimiento por los Derechos de los Animales de Granja y Personas por el Trato Ético de los Animales han intentado popularizar el concepto mediante la promoción de un Día Mundial contra el Especismo el 5 de junio. [56] [57] [58] El Día Mundial para el Fin del Especismo (WoDES) es una celebración anual similar que se lleva a cabo a fines de agosto. [59] [60] El WoDES se ha celebrado anualmente desde 2015. [61]
Algunos académicos, entre ellos el filósofo Peter Singer y el botánico Brent Mishler, han argumentado que el especismo es análogo al racismo , la creencia de que algunas razas humanas son superiores a otras. [62] [63]
En el libro de 2019 Por qué amamos y explotamos a los animales , Kristof Dhont, Gordon Hodson, Ana C. Leite y Alina Salmen revelan las conexiones psicológicas entre el especismo y otros prejuicios como el racismo y el sexismo. [9] Marjetka Golež Kaučič conecta el racismo y el especismo diciendo que las discriminaciones basadas en la raza y la especie están fuertemente interrelacionadas, y que los derechos humanos proporcionan la base legal para el desarrollo de los derechos de los animales. [64] Kaučič argumenta además que el racismo y el especismo están conectados además con cuestiones de libertad, tanto colectiva como individual. [64]
En un estudio, 242 participantes respondieron a preguntas sobre la Escala de Especismo, y aquellos que obtuvieron una puntuación más alta en esta escala obtuvieron una puntuación más alta en las escalas de racismo, sexismo y homofobia. [65] Otros estudios sugieren que quienes apoyan la explotación animal también tienden a respaldar puntos de vista racistas y sexistas, [9] [65] [66] fomentando las creencias en la supremacía humana y el dominio grupal para justificar sistemas de desigualdad y opresión. [9] [10] Se sugiere que la conexión se encuentra en la ideología del dominio social. [11]
Los psicólogos también han considerado examinar el especismo como un constructo psicológico o actitud específica (en oposición al especismo como una filosofía), lo que se logró utilizando una escala Likert diseñada específicamente . Los estudios han encontrado que el especismo es un constructo estable que difiere entre personalidades y se correlaciona con otras variables. [67] Por ejemplo, se ha encontrado que el especismo tiene una correlación positiva débil con la homofobia y el autoritarismo de derecha , así como correlaciones ligeramente más fuertes con el conservadurismo político, el racismo y la justificación del sistema . Se encontraron correlaciones positivas moderadas con la orientación al dominio social y el sexismo. Se teorizó que la orientación al dominio social sustentaba la mayoría de las correlaciones; controlar la orientación al dominio social reduce sustancialmente todas las correlaciones y hace que muchas sean estadísticamente insignificantes. [67] [68] El especismo también predice niveles de prosocialidad hacia los animales y elecciones alimentarias conductuales. [67]
Quienes sostienen que el especismo es injusto con los individuos de especies no humanas han invocado a menudo a los mamíferos y a los pollos en el contexto de la investigación o la agricultura. [56] [69] [70] Todavía no existe una definición clara o una línea acordada por un segmento significativo del movimiento en cuanto a qué especies deben ser tratadas de manera igualitaria con los humanos o de alguna manera protegidas adicionalmente: mamíferos, aves, reptiles, artrópodos, insectos, bacterias, etc. Esta cuestión es aún más compleja desde que un estudio de Miralles et al. (2019) ha sacado a la luz el componente evolutivo de las reacciones empáticas y compasivas humanas y la influencia de los mecanismos antropomórficos en nuestra relación afectiva con el mundo viviente en su conjunto: cuanto más distante evolutivamente está un organismo de nosotros, menos nos reconocemos en él y menos nos conmueve su destino. [71]
Algunos investigadores han sugerido que, puesto que el especismo puede considerarse, en términos de psicología social, un prejuicio (definido como “cualquier actitud, emoción o comportamiento hacia los miembros de un grupo, que directa o indirectamente implica cierta negatividad o antipatía hacia ese grupo”), los laicos pueden ser conscientes de una conexión entre éste y otras formas de prejuicio “tradicional”. Las investigaciones sugieren que los laicos tienden, de hecho, a inferir rasgos de personalidad y creencias similares de un especista a los que inferirían de un racista, sexista u homófobo. Sin embargo, no está claro si existe un vínculo entre el especismo y formas no tradicionales de prejuicio, como las actitudes negativas hacia las personas con sobrepeso o hacia los cristianos. [72]
Los estudios psicológicos han sostenido además que las personas tienden a "valorar moralmente a los individuos de ciertas especies menos que a otros, incluso cuando se tienen en cuenta las creencias sobre la inteligencia y la sensibilidad". [67] Un estudio identificó que existen diferencias relacionadas con la edad en las opiniones morales sobre el valor de los animales, y que los niños tienen creencias menos especistas que los adultos; los autores sostienen que tales hallazgos indican que el desarrollo de creencias especistas se construye socialmente a lo largo de la vida de un individuo. [73]
Piers Beirne considera al especismo como el ancla ideológica de las redes entrecruzadas del complejo animal-industrial , como las granjas industriales , la vivisección , la caza y la pesca , los zoológicos y acuarios , y el comercio de vida silvestre . [14] Amy Fitzgerald y Nik Taylor sostienen que el complejo animal-industrial es a la vez una consecuencia y una causa del especismo, que según ellos es una forma de discriminación similar al racismo o al sexismo . [8] También argumentan que la ofuscación de los orígenes animales de la carne es una parte crítica del complejo animal-industrial bajo los regímenes capitalistas y neoliberales . [8] El especismo resulta en la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales no humanos , lo cual es omnipresente en la sociedad moderna. [8]
El sociólogo David Nibert afirma:
La profunda devaluación cultural de los demás animales, que permite la violencia que subyace al complejo industrial animal, es producto de una socialización especista de amplio alcance. Por ejemplo, el sistema de educación primaria y secundaria bajo el sistema capitalista adoctrina en gran medida a los jóvenes en las creencias y valores sociales dominantes, incluyendo una gran cantidad de ideología procapitalista y especista. El estatus devaluado de los demás animales está profundamente arraigado; los animales aparecen en las escuelas simplemente como "mascotas" enjauladas, como sujetos de disección y vivisección y como almuerzo. En la televisión y en las películas, la indignidad de los demás animales se evidencia por su virtual invisibilidad; cuando aparecen, generalmente son marginados, vilipendiados u objetivados. No es sorprendente que estas y otras numerosas fuentes de especismo sean tan profundas ideológicamente que quienes plantean objeciones morales convincentes a la opresión animal en gran medida son rechazados, cuando no ridiculizados. [74] : 208
Algunos académicos han argumentado que todo tipo de producción animal tiene sus raíces en el especismo, reduciendo a los animales a meros recursos económicos. [4] : 422 Construido sobre la producción y matanza de animales, el complejo animal-industrial se percibe como la materialización de la institución del especismo, con el especismo convirtiéndose en "un modo de producción". [4] : 422 En su libro de 2011 Teoría crítica y liberación animal , J. Sanbonmatsu sostiene que el especismo no es ignorancia o la ausencia de un código moral hacia los animales, sino que es un modo de producción y un sistema material imbricado con el capitalismo . [4] : 420
.jpg/1280px-Prof._Dr._Carl_Cohen_(cropped).jpg)
El filósofo Carl Cohen afirmó en 1986: «El especismo no es meramente plausible; es esencial para una conducta correcta, porque quienes no hagan distinciones moralmente relevantes entre las especies casi con certeza, en consecuencia, comprenderán mal sus verdaderas obligaciones». [75] Cohen escribe que el racismo y el sexismo son incorrectos porque no existen diferencias relevantes entre los sexos o las razas. Entre las personas y los animales, afirma, existen diferencias significativas; su opinión es que los animales no califican para la personalidad kantiana y, como tales, no tienen derechos. [76]
La feminista estadounidense Nel Noddings ha criticado el concepto de especismo de Singer por ser simplista y por no tener en cuenta el contexto de la preferencia de especies, ya que los conceptos de racismo y sexismo han tenido en cuenta el contexto de la discriminación contra los humanos. [77] Peter Staudenmaier ha afirmado que las comparaciones entre especismo y racismo o sexismo son trivializadoras:
La analogía central con el movimiento de los derechos civiles y el movimiento de las mujeres es trivializadora y ahistórica. Ambos movimientos sociales fueron iniciados e impulsados por miembros de los grupos desposeídos y excluidos, no por hombres benévolos o personas blancas que actuaran en su nombre. Ambos movimientos se construyeron precisamente en torno a la idea de reclamar y reafirmar una humanidad compartida frente a una sociedad que la había privado y negado. Ningún activista de los derechos civiles o feminista jamás sostuvo: "¡Somos seres sensibles también!". Argumentaron: "¡Somos plenamente humanos también!". La doctrina de la liberación animal, lejos de extender este impulso humanista, lo socava directamente. [78]
Bernard Williams planteó un argumento similar al observar que una diferencia entre el especismo, el racismo y el sexismo es que los racistas y sexistas niegan cualquier aporte de personas de una raza o sexo diferente cuando se trata de cuestionar cómo deberían ser tratados. Por el contrario, cuando se trata de cómo los animales deberían ser tratados por los humanos, Williams observó que solo los humanos pueden discutir esa cuestión. Williams observó que el hecho de ser un ser humano se utiliza a menudo como argumento contra la discriminación por motivos de raza o sexo, mientras que el racismo y el sexismo rara vez se utilizan para contrarrestar la discriminación. [79]
Williams también se pronunció a favor del especismo (al que denominó "humanismo"), argumentando que "¿por qué las propiedades extravagantes que se agrupan bajo la etiqueta de personalidad son "moralmente relevantes" para las cuestiones de destrucción de un cierto tipo de animal, mientras que la propiedad de ser un ser humano no lo es?" Williams afirma que responder argumentando que es porque estas son propiedades consideradas valiosas por los seres humanos no socava el especismo, ya que los seres humanos también consideran que los seres humanos son valiosos, lo que justifica el especismo. Williams luego afirma que la única forma de resolver esto sería argumentando que estas propiedades son "simplemente mejores", pero en ese caso, uno tendría que justificar por qué estas propiedades son mejores si no es por el apego humano a ellas. [79] [80] Christopher Grau apoyó a Williams, argumentando que si uno usara propiedades como la racionalidad, la sensibilidad y la agencia moral como criterios para el estatus moral como una alternativa al estatus moral basado en la especie, entonces sería necesario demostrar por qué estas propiedades particulares deben usarse en lugar de otras; debe haber algo que les dé un estatus especial. Grau afirma que para afirmar que estas son simplemente mejores propiedades se requeriría la existencia de un observador imparcial, una "imagen encantada del universo", que las afirmara. Por lo tanto, Grau afirma que tales propiedades no tienen mayor justificación como criterios para el estatus moral que ser miembro de una especie. Grau también afirma que incluso si existiera tal perspectiva imparcial, no estaría necesariamente en contra del especismo, ya que es totalmente posible que un observador imparcial pudiera dar razones para que los humanos se preocupen por la humanidad. Grau observa además que si existiera un observador imparcial y valorara solo minimizar el sufrimiento, probablemente se sentiría abrumado por el horror ante el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continúe. Grau concluye así que quienes respaldan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea. [81]
Douglas Maclean estuvo de acuerdo en que Singer planteó importantes cuestiones y desafíos, en particular con su argumento a partir de casos marginales. Sin embargo, Maclean cuestionó si las diferentes especies pueden ser calificadas de moral humana, observando que los animales generalmente estaban exentos de moralidad; Maclean señala que la mayoría de las personas intentarían impedir que un hombre secuestrara y matara a una mujer, pero verían con asombro a un halcón que capturara y matara a una marmota y criticarían a cualquiera que intentara intervenir. Maclean sugiere, por tanto, que la moralidad solo tiene sentido en las relaciones humanas, y que cuanto más nos alejamos de ella, menos se puede aplicar. [82]
El filósofo británico Roger Scruton considera que el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales y el antiespecismo es "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades es, afirma, característica de la condición humana, y no tiene sentido extenderla más allá de nuestra propia especie. Scruton sostiene que si los animales tienen derechos, entonces también tienen deberes, que los animales violarían rutinariamente, por ejemplo, quebrantando leyes o matando a otros animales. Acusa a los defensores del antiespecismo de antropomorfismo "precientífico" , atribuyendo a los animales rasgos que son, dice, similares a los de Beatrix Potter , donde "sólo el hombre es vil". Es, afirma, una fantasía, un mundo de escape. [83]
Thomas Wells afirma que el llamado de Singer para terminar con el sufrimiento animal justificaría simplemente exterminar a todos los animales del planeta para prevenir las numerosas formas en que sufren, ya que ya no podrían sentir ningún dolor. Wells también afirmó que al centrarse en el sufrimiento que los humanos infligen a los animales e ignorar el sufrimiento que los animales se infligen a sí mismos o el infligido por la naturaleza, Singer está creando una jerarquía en la que algunos sufrimientos son más importantes que otros, a pesar de afirmar estar comprometido con la igualdad del sufrimiento. Wells también afirma que la capacidad de sufrir, el criterio de Singer para el estatus moral, es una cuestión de grado más que de categorías absolutas; Wells observa que Singer niega el estatus moral a las plantas con el argumento de que no pueden sentir nada subjetivamente (aunque reaccionan a los estímulos), pero Wells alega que no hay indicios de que los animales no humanos sientan dolor y sufrimiento de la misma manera que los humanos. [84]
Robert Nozick señala que si la pertenencia a una especie fuera irrelevante, esto significaría que los animales en peligro de extinción no tendrían ningún derecho especial. [85]
El reverendo John Tuohey, fundador del Centro Providence para la Ética de la Atención Sanitaria, escribe que la lógica detrás de la crítica antiespecista es defectuosa y que, aunque el movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos ha influido en la desaceleración de la experimentación con animales y, en algunos casos, en la detención de estudios concretos, nadie ha ofrecido un argumento convincente a favor de la igualdad entre las especies. [86]
Paola Cavalieri escribe que el paradigma humanista actual es que sólo los seres humanos son miembros de la comunidad moral y que todos son dignos de igual protección. La pertenencia a la especie, escribe, es ipso facto una pertenencia moral. El paradigma tiene un lado inclusivo (todos los seres humanos merecen igual protección) y otro excluyente (sólo los seres humanos tienen ese estatus). [87]
Los no humanos poseen cierto estatus moral en muchas sociedades, pero generalmente se extiende sólo a la protección contra lo que Cavalieri llama "crueldad gratuita". [87] Los antiespecistas afirman que la extensión de la membresía moral a toda la humanidad, independientemente de las propiedades individuales como la inteligencia, mientras que se la niega a los no humanos, también independientemente de las propiedades individuales, es internamente inconsistente. Según el argumento de los casos marginales , si los bebés, los seniles, los comatosos y los discapacitados cognitivos (seres humanos de casos marginales) tienen un cierto estatus moral, entonces los animales no humanos también deben recibir ese estatus, ya que no hay una capacidad moralmente relevante que los humanos de casos marginales tengan y que los no humanos carezcan.
El jurista estadounidense Steven M. Wise afirma que el especismo es un sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo RG Frey (1941-2012), un destacado crítico de los derechos de los animales, que escribió en 1983 que, si se le obligara a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir los experimentos con seres humanos "marginales", elegiría lo segundo, "no porque empiece con un monstruo y acabe eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada en absoluto convincente que le dé a toda vida humana de cualquier calidad mayor valor que a la vida animal de cualquier calidad". [88]
El biólogo evolucionista Richard Dawkins escribió contra el especismo en El relojero ciego (1986), El proyecto del gran simio (1993) y El espejismo de Dios (2006), explicando la conexión con la teoría evolutiva . Compara las antiguas actitudes y suposiciones racistas con sus contrapartes especistas actuales. En el capítulo "El único y verdadero árbol de la vida" en El relojero ciego , afirma que no es solo la taxonomía zoológica la que se salva de la incómoda ambigüedad por la extinción de las formas intermedias, sino también la ética y la ley humanas. Dawkins afirma que lo que él llama la "mente discontinua" es omnipresente, dividiendo el mundo en unidades que no reflejan nada más que nuestro uso del lenguaje, y a los animales en especies discontinuas: [89]
El director de un zoológico tiene derecho a “sacrificar” a un chimpancé que no cumpla con las necesidades, mientras que cualquier sugerencia de que podría “sacrificar” a un cuidador o vendedor de entradas redundante sería recibida con aullidos de indignación incrédula. El chimpancé es propiedad del zoológico. Hoy en día se supone que los humanos no son propiedad de nadie, pero rara vez se explica el motivo de la discriminación contra los chimpancés, y dudo que exista un motivo defendible. Tal es el asombroso especismo de nuestras actitudes de inspiración cristiana, que el aborto de un solo cigoto humano (la mayoría de ellos están destinados a ser abortados espontáneamente de todos modos) puede despertar más solicitud moral e indignación justificada que la vivisección de cualquier número de chimpancés adultos inteligentes... La única razón por la que podemos sentirnos cómodos con ese doble rasero es que los intermediarios entre los humanos y los chimpancés están todos muertos. [90]
En una conversación con Singer en el Centro de Investigación en 2007, cuando le preguntaron si seguía comiendo carne, Dawkins explicó: "Es un poco como la postura que muchas personas habrían adoptado hace un par de cientos de años con respecto a la esclavitud . Mucha gente se sentía moralmente incómoda con la esclavitud, pero la aceptaba porque toda la economía del Sur dependía de ella". [91]
La "extensión libertaria" es la idea de que el valor intrínseco de la naturaleza puede extenderse más allá de los seres sensibles. [92] Esto busca aplicar el principio de los derechos individuales no sólo a todos los animales sino también a los objetos sin un sistema nervioso como los árboles, las plantas y las rocas. [93] Ryder rechaza este argumento, escribiendo que "el valor no puede existir en ausencia de conciencia o conciencia potencial. Así, las rocas, los ríos y las casas no tienen intereses ni derechos propios. Esto no significa, por supuesto, que no sean de valor para nosotros, y para muchos otros [seres que experimentan dolor], incluidos aquellos que los necesitan como hábitat y que sufrirían sin ellos". [94]
David Sztybel afirma en su artículo “¿Puede el trato a los animales compararse con el Holocausto?” (2006) que el racismo de los nazis es comparable al especismo inherente al consumo de carne o al uso de subproductos animales, en particular los producidos en granjas industriales. [69] Y. Michael Barilan, un médico israelí, afirma que el especismo no es lo mismo que el racismo nazi, porque este último ensalzaba al maltratador y condenaba al más débil y al maltratado. Describe el especismo como el reconocimiento de derechos sobre la base de la pertenencia a un grupo, en lugar de basarse únicamente en consideraciones morales. [95]
El primer estatuto importante que abordaba la protección de los animales en los Estados Unidos, titulado "Ley para la prevención más eficaz de la crueldad hacia los animales", se promulgó en 1867. Otorgaba el derecho a incriminar y hacer cumplir la protección con respecto a la crueldad hacia los animales . La ley, que desde entonces ha sido revisada para adaptarse a los casos modernos estado por estado, abordaba originalmente cuestiones como la negligencia, el abandono, la tortura, las peleas, el transporte de animales, las normas de incautación y las normas de concesión de licencias. [96] Aunque ya había comenzado un movimiento por los derechos de los animales a fines del siglo XIX, algunas de las leyes que darían forma a la forma en que se trataría a los animales a medida que crecía la industria se promulgaron casi al mismo tiempo que Richard Ryder traía la noción de especismo a la conversación. [44] Se estaban proponiendo y aprobando leyes en los EE. UU. que remodelarían el bienestar animal en la industria y la ciencia. En 1958 se aprobaron proyectos de ley como la Ley de Sacrificio Humanitario , que se creó para aliviar parte del sufrimiento que sentía el ganado durante el sacrificio. Más tarde, la Ley de Bienestar Animal de 1966 , aprobada por el 89.º Congreso de los Estados Unidos y firmada como ley por el presidente Lyndon B. Johnson , fue diseñada para establecer regulaciones y supervisiones mucho más estrictas sobre el manejo de los animales utilizados en la experimentación y exhibición de laboratorio, pero desde entonces ha sido enmendada y ampliada. [97] Estas leyes innovadoras presagiaron e influyeron en las actitudes cambiantes hacia los animales no humanos en sus derechos a un trato humano que Richard D. Ryder y Peter Singer popularizarían más tarde en los años 1970 y 1980. [ cita requerida ]
La personalidad de los grandes simios es la idea de que los atributos de los grandes simios no humanos son tales que su sensibilidad y personalidad deberían ser reconocidas por la ley, en lugar de simplemente protegerlos como grupo bajo la legislación sobre crueldad animal . Otorgar la personalidad a los primates no humanos requeriría que se tuvieran en cuenta sus intereses individuales. [98]
Existen varias definiciones de especismo en circulación en la literatura académica y más allá.
El especismo es la consideración o el trato desventajoso injustificado de aquellos que no están clasificados como pertenecientes a una o más especies particulares.
la opresión basada en esta creencia.
En definitiva, del hecho de que el especismo sea por definición una forma de discriminación no se sigue que sea por definición injustificado.
Algunos autores tratan el especismo como una posición injustificada por definición. Sin embargo, esto es problemático, ya que la defendibilidad del especismo está sujeta a un debate sustantivo. Un enfoque más fructífero es distinguir el concepto descriptivo del especismo de su evaluación normativa. Aquí, y en lo que sigue, adoptaré la definición de Singer, según la cual el especismo implica la consideración preferencial de los intereses de los miembros de la propia especie.
Existen varias definiciones de especismo en circulación en la literatura académica y más allá. Algunos autores tratan el especismo como una posición injustificada por definición. Sin embargo, esto es problemático, ya que la defendibilidad del especismo está sujeta a un debate sustantivo. Un enfoque más fructífero es distinguir el concepto descriptivo de especismo de su evaluación normativa. Aquí, y en lo que sigue, adoptaré la definición de Singer, según la cual el especismo implica la consideración preferencial de los intereses de los miembros de la propia especie.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Citas relacionadas con el especismo en Wikiquote