- Pintura sobre seda del semilegendario Príncipe Shōtoku , primer gran patrocinador del budismo en Japón
- El Gran Buda de Asuka-dera, la estatua de Buda más antigua de Japón y un ejemplo del estilo Tori
El Yumedono Kannon, otro ejemplo del estilo Tori
El budismo en Japón (日本の仏教, Nihon no Bukkyō ) se estableció por primera vez en el siglo VI d.C., derivado del budismo chino . [3] [4] [5] La mayoría de los budistas japoneses pertenecen a nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333). [6] Durante el período Edo (Tokugawa) (1603-1868), el budismo estuvo controlado por el shogunato feudal . El período Meiji (1868-1912) vio una fuerte respuesta contra el budismo, con persecución y una separación forzada entre el budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu bunri ).
Las sectas más grandes del budismo japonés son el budismo de la Tierra Pura con 22 millones de creyentes, seguido por el budismo Nichiren con 10 millones de creyentes, el budismo Shingon con 5,4 millones, el budismo Zen con 5,3 millones, el budismo Tendai con 2,8 millones y sólo unos 700.000 para los seis antiguos. escuelas establecidas en el período Nara (710-794). [6]
El budismo llegó a Japón llegando primero a China y Corea a través de la Ruta de la Seda y luego viajando por mar hasta el archipiélago japonés . [7] Como tal, el budismo japonés temprano está fuertemente influenciado por el budismo chino y el budismo coreano . Aunque la introducción "oficial" del budismo en el país se produjo en algún momento a mediados del siglo VI, es probable que existieran contactos e intentos anteriores de introducir la religión. Los inmigrantes de la península de Corea, así como los comerciantes y marineros que frecuentaban el continente, probablemente trajeron consigo el budismo independientemente de la transmisión, como se registra en las crónicas de la corte. [8] Algunas fuentes japonesas mencionan esto explícitamente. Por ejemplo, el Fusō ryakki (Anales abreviados de Japón) del período Heian menciona a un extranjero conocido en japonés como Shiba no Tatsuto, que pudo haber nacido en China, en Baekje o descendiente de un grupo de inmigrantes en Japón. Se dice que construyó una choza con techo de paja en Yamato y allí consagró un objeto de culto. Inmigrantes como este pueden haber sido una fuente del posterior patrocinio del budismo por parte del clan Soga. [9]
El Nihon Shoki ( Crónicas de Japón ) proporciona una fecha de 552 en la que el rey Seong de Baekje (ahora oeste de Corea del Sur ) envió una misión al emperador Kinmei que incluía una imagen del Buda Shakyamuni , estandartes rituales y sutras . Este evento suele considerarse la introducción oficial del budismo en Japón. [4] [3] Otras fuentes, sin embargo, dan la fecha de 538 y se cree que ambas fechas no son confiables. Sin embargo, todavía se puede decir que a mediados del siglo VI el budismo se introdujo a través de canales diplomáticos oficiales. [10]
Según el Nihon Shoki , después de recibir los obsequios budistas, el emperador japonés preguntó a sus funcionarios si se debía adorar a Buda en Japón. Estaban divididos sobre el tema: Soga no Iname (506-570) apoyaba la idea, mientras que Mononobe no Okoshi y Nakatomi no Kamako temían que los kami de Japón se enojaran por esta adoración de una deidad extranjera. El Nihon Shoki luego afirma que el emperador permitió que sólo el clan Soga adorara al Buda, para probarlo. [11]
Así, el poderoso clan Soga jugó un papel clave en la temprana difusión del budismo en el país. Su apoyo, junto al de grupos de inmigrantes como el clan Hata , dio al budismo su impulso inicial en Japón junto con su primer templo (Hōkō-ji, también conocido como Asukadera ). [12] Los Nakatomi y Mononobe, sin embargo, continuaron oponiéndose a los Soga, culpando a su culto de enfermedades y desorden. Incluso se dice que estos oponentes del budismo arrojaron la imagen de Buda al canal de Naniwa. Al final estalló una guerra abierta. El bando Soga, liderado por Soga no Umako y un joven príncipe Shōtoku , salió victorioso y promovió el budismo en el archipiélago con el apoyo de la corte en general.
Según fuentes tradicionales, Shōtoku ha sido visto como un budista ardiente que enseñó, escribió y promovió ampliamente el budismo, especialmente durante el reinado de la emperatriz Suiko (554 - 15 de abril de 628). También se cree que envió enviados a China e incluso se le considera un bodhisattva espiritualmente consumado que es el verdadero fundador del budismo japonés. Los historiadores modernos han cuestionado gran parte de esto, considerando la mayor parte como una hagiografía construida. [13] Sin embargo, independientemente de su papel histórico real, no hay duda de que Shōtoku se convirtió en una figura importante en la tradición budista japonesa poco después de su muerte, si no antes.
Las tradiciones taoístas de la inmortalidad y de convertirse en xian llegaron a Japón en los tiempos del budismo temprano, pero el budismo las absorbió. "Bajo la influencia budista", estas historias estaban "asociadas con ciertos monjes ascetas que eran devotos del Sutra del loto ". [14]
El budismo del período Asuka (592 a 710 (o 593 a 710)) ( Asuka bukkyō ) se refiere a la práctica y el pensamiento budista que se desarrolló principalmente después de 552 en la región de la cuenca de Nara . [15] El budismo creció aquí gracias al apoyo y los esfuerzos de dos grupos principales: grupos de parentesco de inmigrantes como el clan Hata (que eran expertos en tecnología china, así como en cultura intelectual y material), y a través de clanes aristocráticos como los Soga. [dieciséis]
Los grupos de inmigrantes como los monjes coreanos que supuestamente instruyeron a Shōtoku introdujeron el aprendizaje, la administración, la práctica ritual y las habilidades budistas para construir el arte y la arquitectura budistas. Incluían individuos como Ekan (fechas desconocidas), un sacerdote Koguryŏ de la escuela Madhyamaka, quien (según el Nihon Shoki ) fue designado para el rango más alto de prelado monástico primario ( sōjō ). [17]
Aparte de los grupos de inmigrantes budistas, el budismo Asuka era principalmente competencia de grupos aristocráticos como el clan Soga y otros clanes relacionados, que patrocinaban los templos del clan como una forma de expresar su poder e influencia. Estos templos se centraban principalmente en la realización de rituales que se creía que proporcionaban efectos mágicos, como la protección. [18] Durante este período, el arte budista estuvo dominado por el estilo de Tori Busshi , que provenía de una familia de inmigrantes coreanos. [18]
El budismo Hakuhō (673 a 686) (Hakuhō se refiere al emperador Tenmu ) vio cómo el patrocinio oficial del budismo era asumido por la familia imperial japonesa, que reemplazó al clan Soga como los principales patrocinadores del budismo. El budismo japonés en esta época también fue influenciado por el budismo de la dinastía Tang (618–907). [19] También fue durante esta época que el budismo comenzó a extenderse desde la provincia de Yamato a otras regiones e islas de Japón. [19] Una parte importante de las reformas centralizadoras de esta época (las reformas Taika ) fue el uso de instituciones y rituales budistas (a menudo realizados en el palacio o la capital) al servicio del estado. [20]
El gobierno imperial también construyó y administró activamente los templos budistas, así como la comunidad monástica. [21] El Nihon Shoki afirma que en 624 había 46 templos budistas. [22] Algunos de estos templos incluyen Kawaradera y Yakushiji . La investigación arqueológica también ha revelado numerosos templos locales y regionales fuera de la capital. [23] En los templos estatales, se realizaban rituales budistas con el fin de crear méritos para la familia real y el bienestar de la nación. Se prestó especial atención a los rituales centrados en los sutras (escrituras) budistas, como el Sutra de la luz dorada . [24] La comunidad monástica estaba supervisada por la compleja y jerárquica Oficina Monástica imperial ( sōgō ), que gestionaba todo, desde el código monástico hasta el color de las túnicas. [25]
En 710, la emperatriz Genme trasladó la capital del estado a Heijōkyō , (la actual Nara ), inaugurando así el período Nara . Este período vio el establecimiento del sistema kokubunji , que era una forma de gestionar los templos provinciales a través de una red de templos nacionales en cada provincia. [26] El templo principal de todo el sistema era Tōdaiji . [27]
El patrocinio del estado de Nara vio el desarrollo de las seis grandes escuelas de Nara, llamadas Nanto Rokushū (南都六宗, literalmente, las Seis Sectas de la Capital del Sur ) , todas ellas eran continuaciones de las escuelas budistas chinas. Los templos de estas escuelas se convirtieron en lugares importantes para el estudio de la doctrina budista. [28] Las seis escuelas de Nara fueron: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( Mādhyamaka del este de Asia ), Hossō ( Yogācāra del este de Asia ) y Kegon ( Huyan ). [29]
Estas escuelas estaban centradas alrededor de la capital, donde se erigieron grandes templos como el Asuka-dera y el Tōdai-ji . Los templos más influyentes son conocidos como los " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji ). Los templos no eran organizaciones excluyentes y sectarias. En cambio, los templos solían tener eruditos versados en varias escuelas de pensamiento. Se ha sugerido que lo mejor sería considerarlos como "grupos de estudio". [30]
Los templos estatales continuaron la práctica de realizar numerosos rituales por el bien de la nación y la familia imperial. Los rituales se centraban en escrituras como la Luz Dorada y el Sutra del Loto . [31] Otra función clave de los templos estatales era la transcripción de escrituras budistas, que se consideraba que generaba mucho mérito. [32] Los monjes budistas estaban firmemente controlados por la oficina monástica del estado a través de un extenso código de leyes monásticas, y los rangos monásticos se equiparaban con los rangos de los funcionarios gubernamentales. [33] También fue durante esta época que se escribió el Nihon Shoki , un texto que muestra una importante influencia budista. Es posible que el monje Dōji (?–744) haya participado en su compilación. [34]
El budismo de Nara patrocinado por el estado de élite no era el único tipo de budismo en ese momento. También había grupos de monjes o sacerdotes no oficiales (o autoordenados; shido sōni ) que no fueron ordenados ni entrenados formalmente a través de los canales estatales, o que optaron por predicar y practicar fuera del sistema. Estos monjes "no oficiales" a menudo estaban sujetos a castigos estatales. [34] Su práctica también podría haber incluido elementos de adoración kami taoístas e indígenas. Algunas de estas figuras se hicieron inmensamente populares y fueron motivo de críticas al budismo sofisticado, académico y burocrático de la capital.
Durante el período Heian , la capital fue trasladada a Kioto (entonces conocida como Heiankyō ) por el emperador Kanmu , principalmente por razones económicas y estratégicas. Como antes, las instituciones budistas continuaron desempeñando un papel clave en el estado, siendo Kanmu un firme partidario de la nueva escuela Tendai de Saichō (767-822) en particular. [35] Saichō, que había estudiado la escuela Tiantai en China, estableció el influyente complejo de templos de Enryakuji en el monte Hiei y desarrolló un nuevo sistema de regulaciones monásticas basadas en los preceptos del bodhisattva . [36] Este nuevo sistema permitió a Tendai liberarse del control estatal directo. [37]
También durante este período, la escuela Shingon (Ch. Zhenyan; "Palabra Verdadera", del sánscrito: " Mantra ") se estableció en el país bajo el liderazgo de Kūkai . Esta escuela también recibió patrocinio estatal e introdujo elementos esotéricos Vajrayana (también conocidos como mikkyō , "enseñanza secreta"). [38]
Los nuevos linajes budistas de Shingon y Tendai también se desarrollaron de alguna manera independientemente del control estatal, en parte porque el antiguo sistema se estaba volviendo menos importante para los aristócratas Heian. [39] Este período también vio un aumento en la separación oficial entre las diferentes escuelas, debido a un nuevo sistema que especificaba la escuela particular a la que pertenecía un sacerdote imperial ( nenbundosha ). [40]
Durante este período, hubo una consolidación de una serie de ceremonias cortesanas anuales ( nenjū gyōji ). [41] El budismo Tendai fue particularmente influyente, y la veneración del Lotus Sūtra creció en popularidad, incluso entre la clase baja y la población no aristocrática, que a menudo formaba grupos religiosos como los "Santos del Loto" ( hokke hijiri o jikyōja ). y ascetas de montaña ( shugenja ) . [42]
Además, durante esta época comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones budistas. Si bien algunos de ellos se han agrupado en lo que se conoce como el "nuevo budismo Kamakura", su comienzo en realidad se remonta a finales de Heian. Esto incluye la práctica del budismo japonés de la Tierra Pura , que se centra en la contemplación y el canto del nenbutsu , el nombre del Buda Amida (sct. Amitābha) , con la esperanza de renacer en el campo búdico de Sukhāvatī . Esta práctica fue inicialmente popular en los monasterios Tendai pero luego se extendió por todo Japón. [43] Los textos que analizaban los milagros asociados con los budas y los bodhisattvas se hicieron populares en este período, junto con los textos que describían los ritos en el lecho de muerte. [44]
Durante este período, algunos templos budistas establecieron grupos de monjes-guerreros llamados Sōhei . Este fenómeno comenzó en los templos Tendai, mientras competían entre sí por la influencia política. [45] La guerra de Genpei vio a varios grupos de monjes guerreros unirse a la refriega.
También había clérigos semiindependientes (llamados shōnin o hijiri, "santos") que vivían lejos de los principales monasterios budistas y predicaban al pueblo. Estas figuras tenían mucho más contacto con la población en general que otros monjes. [46] La más conocida de estas figuras fue Kūya (alt. Kōya; 903–972), que deambulaba por las provincias realizando buenas obras ( sazen ), predicando sobre la práctica del nembutsu y trabajando con cooperativas budistas locales ( zenchishiki ) para crear imágenes de bodhisattvas como Kannon. [47]
Otro acontecimiento importante durante esta época fue que el estado animaba ampliamente a los monjes budistas a orar por la salvación de los kami japoneses (seres divinos en sintoísmo). La fusión de las deidades sintoístas con la práctica budista no era nueva en aquella época. Ya en el siglo VIII, algunos de los principales santuarios sintoístas ( jingūji ) incluían monjes budistas que realizaban ritos para las divinidades sintoístas. Una de las primeras figuras de este tipo fue el "gran Bodhisattva Hachiman " (Hachiman daibosatsu), que era popular en Kyūshū . [48]
Los lugares populares para la peregrinación y la práctica religiosa, como Kumano , incluían tanto el culto a los kami como el culto a los budas y bodhisattvas, que a menudo estaban asociados entre sí. Además, templos como Tōdaiji también incluían santuarios para el culto a los kami (en el caso de Tōdaiji, era el kami Shukongōjin el que estaba consagrado en su entrada trasera). [49]
Los monjes budistas interpretaron su relación con los kami de diferentes maneras. Algunos monjes los veían simplemente como seres mundanos por los que se podía orar. Otros los veían como manifestaciones de budas y bodhisattvas. Por ejemplo, el monje Eryō del monte Hiei vio a los kami como "huellas" (suijaku) del Buda. Esta idea, llamada esencia-huella ( honji-suijaku ) , tendría una fuerte influencia durante toda la época medieval. [50]
La copia y escritura de las escrituras budistas era una práctica muy extendida en este período. Se consideraba que producía mérito (buen karma). Los retratos artísticos que representan eventos de las Escrituras también fueron muy populares durante esta época. Fueron utilizados para generar mérito así como para predicar y enseñar la doctrina. El "Sutra consagrado de la familia Taira " ( Heikenōkyō ), es uno de los mayores ejemplos de arte visual budista de este período. Es un Lotus Sūtra elaboradamente ilustrado instalado en el Santuario Itsukushima . [51]
La liturgia budista de esta época también se volvió más elaborada y performativa. Ritos como la Asamblea del Arrepentimiento ( keka'e ) en Hōjōji se desarrollaron para incluir música, danza y otras formas de actuación elaboradas. Los principales templos y monasterios, como el templo real Hosshōji y Kōfukuji, también se convirtieron en el hogar de representaciones del teatro Sarugaku (que es el origen del Nō Drama ), así como de artes ennen ("que mejoran la longevidad") que incluían danzas y música. Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban medios hábiles ( hōben , sct. upaya ) para enseñar el budismo. Los monjes especializados en estas artes se llamaban yūsō ("monjes artísticos"). [52]
Otra forma de comunicar el mensaje budista fue a través de la poesía, que incluía tanto la poesía china ( kanshi ) como la poesía japonesa ( waka ). Un ejemplo de waka de temática budista es Hosshin waka shū (Colección de Waka of the Awakening Mind, 1012) de la princesa Senshi (964-1035 ). La práctica cortesana del rōei (interpretar poesía con música) también fue adoptada en los linajes Tendai y Shingon. Tanto los monjes como los laicos se reunían en círculos de poesía ( kadan ), como el círculo Ninnaji , patrocinado por el príncipe Shukaku (1150-1202). [53]
El período Kamakura (1185-1333) fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial a los samuráis . En 1185 se estableció el shogunato de Kamakura en Kamakura . [54]
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Este período vio el desarrollo de nuevos linajes o escuelas budistas que han sido llamados "budismo Kamakura" y "nuevo budismo". Todos los principales fundadores de estos nuevos linajes eran ex monjes Tendai que se habían formado en el monte Hiei y habían estudiado los sistemas exotéricos y esotéricos del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no ganaron tanta prominencia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la muy influyente escuela Rinzai Zen. [55]
Las nuevas escuelas incluyen linajes de la Tierra Pura como el Jōdo shū de Hōnen (1133-1212) y el Jōdo Shinshū de Shinran (1173-1263) , los cuales se centraron en la práctica de cantar el nombre del Buda Amida. Ambas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era del declive del Dharma ( mappō ) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el canto fiel del nembutsu. [56] Este punto de vista fue criticado por figuras más tradicionales como Myō'e (1173-1232).
Otra respuesta a la inestabilidad social de la época fue el intento de ciertos monjes de volver a la práctica adecuada de los preceptos budistas y de la meditación. Estas figuras incluyen figuras como el monje Kōfukuji Jōkei (1155-1213) y el monje Tendai Shunjō (1166-1227), quienes buscaron regresar a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación. [57]
Otros monjes intentaron ministrar a grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a leprosos, mendigos y otras personas marginales, mientras que maestros de preceptos como Eison (1201-1290) y Ninshō (1217-1303) también participaban activamente en el ministerio y el cuidado de personas enfermas y marginadas, particularmente aquellos grupos marginados denominados "no personas" ( hinin ). Acuerdo y Ruppert (2015) pág. 122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88.000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos. [58]
Otro conjunto de nuevas escuelas de Kamakura incluye las dos principales escuelas Zen de Japón (Rinzai y Sōtō ), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen , que enfatizan la liberación a través de la comprensión de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) comenzó como un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong , que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la era final del Dharma ( mappō ) y la práctica de la oración apotropaica . [59]
Además, fue durante este período que el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del loto , que consideraba el único objeto válido de devoción en la era del mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados por las opiniones equivocadas de los budistas japoneses (como los seguidores de la Tierra Pura y el budismo esotérico). [60] Nichiren enfrentó mucha oposición por sus puntos de vista y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.
Durante este período, las nuevas "escuelas Kamakura" continuaron desarrollándose y comenzaron a consolidarse como tradiciones únicas y separadas. Sin embargo, como señalan Deal y Ruppert, "la mayoría de ellos permanecieron en la periferia del poder institucional budista y, de alguna manera, del discurso durante esta era". [61] Añaden además que fue sólo "a partir de finales del siglo XV que estos linajes llegaron a ocupar cada vez más el centro de la creencia y la práctica budista japonesa". La única excepción es el Rinzai Zen, que alcanzó prominencia antes (siglo XIII). [62] Mientras tanto, las "viejas" escuelas y linajes continuaron desarrollándose a su manera y siguieron siendo influyentes. [62]
La independencia de las nuevas escuelas de las viejas no se produjo de repente. De hecho, las nuevas escuelas permanecieron bajo la influencia doctrinal y política de las viejas durante algún tiempo. Por ejemplo, Ōhashi Toshio ha enfatizado cómo durante este período, la secta Jōdo era vista principalmente como una secta subsidiaria o rama temporal de Tendai. Además, no todos los monjes de las antiguas sectas eran antagonistas de las nuevas sectas. [63]
Durante el apogeo de la era medieval, el poder político estaba descentralizado y los complejos de santuarios y templos a menudo competían entre sí por la influencia y el poder. Estos complejos a menudo controlaban tierras y múltiples feudos, y también mantenían fuerzas militares de monjes guerreros que utilizaban para luchar entre sí. [64] A pesar de la inestabilidad de esta época, la cultura del estudio y el aprendizaje budistas continuó prosperando y creciendo. [sesenta y cinco]
Además, aunque en aquella época había numerosas escuelas y linajes budistas independientes, muchos monjes no pertenecían exclusivamente a un linaje y, en cambio, viajaban para estudiar y aprender en varios templos y seminarios. Esta tendencia de practicar en múltiples escuelas o linajes se denominó shoshū kengaku . Se volvió mucho más prominente en la época medieval debido a la mayor movilidad social de la que disfrutaban muchos monjes . [66]
Tanto el shogunato Kamakura (1192-1333) como el shogunato Ashikaga (1336-1573) apoyaron y patrocinaron la " cultura de las Cinco Montañas " ( Gozan Jissetsu Seido ) del Rinzai Zen. Esta tradición Rinzai Zen se centró en los diez templos de las "Cinco Montañas" (cinco en Kioto y cinco en Kamakura). Además de enseñar meditación zazen, también realizaron estudios de budismo esotérico y de ciertas formas de arte como la caligrafía y la poesía. Una figura temprana fundamental de Rinzai fue Enni Ben'en (1202-1280), un monje influyente y de alto rango que fue iniciado en Tendai y Shingon. Luego viajó a China para estudiar Zen y posteriormente fundó Tōfukuji . [sesenta y cinco]
Las credenciales Tendai y Shingon de figuras Rinzai como Enni muestran que el Zen temprano no era un linaje totalmente separado de las otras "viejas" escuelas. [67] De hecho, los códigos monásticos zen presentan procedimientos para "la adoración del Buda, funerales, ritos conmemorativos de los espíritus ancestrales, la alimentación de fantasmas hambrientos, fiestas patrocinadas por donantes y servicios de té que servían para resaltar la jerarquía burocrática y social". [68]
El Rinzai medieval también fue revitalizado por una serie de maestros chinos que llegaron a Japón durante la dinastía Song, como Issan Ichinei (1247-1317). Issan influyó en el interés japonés por la literatura, la caligrafía y la pintura chinas. La literatura japonesa de las Cinco Montañas ( Gozan Bungaku ) refleja esta influencia. Uno de sus alumnos fue Musō Soseki , un maestro zen, calígrafo, poeta y diseñador de jardines a quien el emperador Go-Daigo le concedió el título de "maestro zen nacional" . [69] Los monjes poetas zen Sesson Yūbai y Kokan Shiren también estudiaron con Issan. [70] Shiren también fue un historiador que escribió la historia budista Genkō shakusho .
La corte real y las familias de élite de la capital también estudiaron las artes clásicas chinas que se enseñaban en los cinco templos de montaña Rinzai. Las familias shogunales incluso construyeron templos zen en sus palacios residenciales. Los cinco templos de montaña también establecieron su propio programa de impresión ( Gozan-ban ) para copiar y difundir una amplia variedad de literatura que incluía registros de maestros zen, escritos de poetas Tang , clásicos confucianos , diccionarios chinos, obras de referencia y textos médicos. [71]
También es durante este período que los verdaderos linajes del culto kami "Shintō" comienzan a desarrollarse en los complejos de templos budistas, linajes que se convertirían en la base del Shintō institucionalizado de períodos posteriores. Los budistas continuaron desarrollando teorías sobre la relación entre kami y los budas y bodhisattvas. Una de esas ideas, gongen ("manifestación provisional") , promovía la adoración de los kami como formas manifiestas de los Budas. [72] Mientras tanto, un grupo de monjes Tendai en el monte Hiei incorporó el pensamiento hongaku en su adoración al kami Sannō, que eventualmente llegó a ser visto como la fuente o "terreno original" ( honji ) de todos los Budas (invirtiendo así el antiguo honji) . teoría suijaku que veía al Buda como el honji ). Esta idea se puede encontrar en la obra del monje Hiei Sonshun (1451-1514). [73]
Comenzando con la devastadora Guerra Ōnin (1467-1477) , el último período Muromachi vio la devolución del control del gobierno central y el surgimiento de señores de la guerra samuráis regionales llamados daimyōs y la llamada "era de los estados en guerra" ( Sengokuki ). Durante esta era de guerra generalizada, muchos templos y monasterios budistas fueron destruidos, particularmente en Kioto y sus alrededores. Muchos de estos antiguos templos no serían reconstruidos hasta los siglos XVI y XVII. [74]
Durante este período, las nuevas escuelas de Kamakura alcanzaron un nuevo nivel de prominencia e influencia. También sufrieron reformas en el estudio y la práctica que los harían más independientes y durarían siglos. Por ejemplo, fue durante este período que el monje Rennyo (1415-1499) de la Tierra Pura Verdadera consiguió un gran número de seguidores para su escuela y reconstruyó Honganji . Reformó las prácticas devocionales centrándose en Shinran y los pergaminos honzon inscritos con el nembutsu. También hizo un uso generalizado de la lengua vernácula japonesa. [75]
Los linajes Zen también estuvieron ampliamente difundidos por todo el país durante esta época. Un factor clave que contribuyó a su difusión (así como a la difusión de los templos de la Tierra Pura) fue su actividad en funerales y rituales mortuorios. Algunas salas del templo se reconstruyeron centrándose en los ritos mortuorios (a veces para una familia específica, como los Tokugawa ) y, por lo tanto, se los conoció como templos mortuorios ( bodaiji ). [76] Además, durante esta era, escuelas como Soto Zen, las escuelas Hokke (Nichiren) y la escuela Tierra Pura de Rennyo también desarrollaron planes de estudio integrales para el estudio doctrinal, lo que les permitió convertirse en escuelas más autosuficientes e independientes y eliminó la necesidad de su monjes para estudiar en otras escuelas. [77]
También hubo una disminución en el programa ritual de la corte real. Debido a esto, los templos budistas que sobrevivieron a este período tuvieron que recurrir a nuevas formas de recaudación de fondos. Aparte de los deberes mortuorios, esto también incluyó un aumento de las visualizaciones públicas ( kaichos ) de imágenes ocultas o esotéricas. [78]
Esta era también vio el surgimiento de ligas budistas militantes ( ikki ), como las Ikko Ikki (ligas de tierra pura "de mente única") y Hokke Ikki (ligas nichirenistas "Lotus"), que se rebelaron contra los señores samuráis y establecieron el autogobierno. en determinadas regiones. Estas ligas a veces también iban a la guerra entre sí y con los templos más importantes. Hokke Ikki logró destruir el complejo de templos Yamashina Honganji de Ikko Ikki y apoderarse de gran parte de Kioto en la década de 1530. Finalmente entraron en conflicto con los monjes guerreros Tendai de Enryakuji en lo que se conoció como la Guerra del Período Tenbun, en la que los 21 principales templos Hokke (Nichiren) fueron destruidos, junto con gran parte de Kioto. [79]
Los monjes guerreros Tendai y las ligas Ikko Ikki siguieron siendo una potencia política importante en Japón hasta su derrota a manos de Oda Nobunaga (1534-1582), quien subyugó tanto a los monjes Tendai en el Monte Hiei como a los Ikko Ikki, en Ishiyama Honganji. Guerra (1570-1580). [80]
A mediados del siglo XVI los occidentales comenzaron a llegar por primera vez a Japón, introduciendo nuevas tecnologías, así como el cristianismo . Esto dio lugar a numerosos debates entre cristianos y budistas, como los llamados "debates sectarios de Yamaguchi" ( yamaguchi no shūron ). [79]
Después del período de guerra Sengoku , Japón fue reunificado por el shogunato Tokugawa (1600-1868), que gobernó el país a través de un sistema feudal de daimyō regionales . Los Tokugawa también prohibieron la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses en la isla de Dejima . [81]
Durante el siglo XVII, el shōgun Iemitsu Tokugawa puso en marcha una serie de reformas que buscaban aumentar el control estatal de la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha llamado el sistema cabeza-rama ( hon-matsu seido ) y el sistema de afiliación al templo ( jidan ; alt. danka seido ). Este sistema hizo uso de instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó ponerlas bajo control oficial del gobierno y requirió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno. [82] En general, las sectas Tendai , Tierra Pura y Shingon fueron tratadas más favorablemente que las sectas Tierra Pura Verdadera y Nichiren porque estas últimas tenían un historial de incitación a disturbios sociopolíticos en el siglo XVI. [83]
Los líderes budistas a menudo trabajaban con el gobierno, brindando apoyo religioso a su gobierno. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573-1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales ( The Unfettered Mind ) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llamaría al shōgun Tokugawa un "rey santo" ( shōō ). [84]
En el período Edo , las instituciones budistas obtenían financiación a través de diversos medios rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. [85] La práctica de la peregrinación también fue prominente en el período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte Kōya , el monte Konpira y el monte Ōyama ( provincia de Sagami ) acogieron a peregrinos budistas y ascetas de las montañas a lo largo de la época. [86]
Durante el siglo XVII, el linaje Ōbaku del Zen sería introducido por Ingen , un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji en la China Ming. Este linaje, que promovió la práctica dual de zazen y nembutsu, tendría mucho éxito, contando con más de mil templos a mediados del siglo XVIII. [84]
Mientras tanto, una nueva generación de predicadores públicos comenzaba a frecuentar los espacios públicos y a desarrollar nuevas formas de predicación. Entre ellos se incluye al monje de la Tierra Pura Sakuden (1554-1642), considerado uno de los creadores del humor rakugo y que escribió Seisuishō (Risas para despertarte), que es una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores viajeros de la época que utilizaron historias y narrativas incluyen al monje Shingon-Ritsu Rentai (1663-1726) y al monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (m. 1691). [87]
Hakuin Ekaku (1685-1768) puso un fuerte énfasis en el entrenamiento kōan como medio pedagógico original de su tradición, combinándolo con una práctica somática basándose en ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla de Zen y Tierra Pura. [88] Sus puntos de vista se volvieron influyentes en el período Meji (1868-1912), cuando sus herederos del dharma llegaron a dominar la escuela japonesa Rinzai.
Durante el período Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de las publicaciones impresas (en parte debido al apoyo del régimen de Tokugawa) y se disparó la creación y venta de obras budistas impresas. El monje Tendai Tenkai , apoyado por Iemitsu, dirigió la impresión del "canon" budista ( issaikyō, es decir , El Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015) págs. 184-186 También fue notable la publicación de una reimpresión de calidad excepcionalmente alta del Tripiṭaka de la era Ming por Tetsugen Doko , un renombrado maestro de la escuela Ōbaku. [89] Una parte importante del auge editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon. [86]
Con el apoyo del shogunato, la escolástica budista también prosperó durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio escolástico en los seminarios de sus escuelas ( danrin ). [85] Los ejemplos incluyen los 18 danrin de la escuela Jōdo en Kantō, que fueron patrocinados por la familia Tokugawa, siendo el más destacado Zōjōji . Los linajes de la Tierra Pura Verdadera establecieron un extenso sistema de seminarios que constituyó lo que eventualmente se convertiría en la Universidad Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios sánscritos en la escuela Shingon, liderado por figuras como Jōgon (1639-1702) y Jiun Sonja (1718-1804). Mientras tanto, en el Sōtō Zen, los eruditos dirigidos por Menzan Zuihō (1683-1769) emprendieron un importante intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen. [90]
También durante esta época hubo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para volver al uso adecuado de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por reforzar y reformar la disciplina ética budista. [90]
Después de la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte actitud antibudista. Se promovió como religión estatal una nueva forma de sintoísmo prístino, despojada de todas las influencias budistas, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (separación del budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868. [91] Los ideólogos de este nuevo sintoísmo intentaron volver a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "corrompido" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional ( kokugaku ) como Motoori Norinaga (1730–1801) e Hirata Atsutane (1776–1843), quienes criticaron duramente el budismo. [92] El nuevo orden desmanteló los complejos combinados de templo y santuario que habían existido durante siglos. Los sacerdotes budistas ya no podían practicar en los santuarios sintoístas y los artefactos budistas fueron retirados de los santuarios sintoístas. [93]
Esto desató un movimiento popular y a menudo violento para erradicar el budismo, que era visto como atrasado y extraño y asociado con el corrupto shogunato. Había mucha ira reprimida entre la población porque el sistema danka de Tokugawa obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de realizar donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para ganar dinero, causando una carga indebida a sus feligreses. [94] [95]
Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni " ), supuso la destrucción y el cierre de muchas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la laicización forzada de los monjes budistas y la destrucción de libros y artefactos budistas. [96] En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados. [93]
La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [97] Se estima que 40.000 templos budistas fueron destruidos, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [98] La intensidad de la destrucción dependió de la región, y los tiempos más violentos del haibutsu kishaku duraron entre 1869 y 1871.
El edicto gubernamental de abril de 1872 puso fin al estatus de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse, comer carne y suspendió la regulación de la tonsura y la vestimenta. [99] El resultado de esta ley (a lo largo de unas cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas en Japón se casaron y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia. [100]
Las políticas gubernamentales antibudistas y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra quienes las veían como enemigas del pueblo japonés. [101] [102] Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés en proceso de modernización que ahora apoyaba al estado Shintō . [102] Hubo una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que tenían como objetivo posicionar al budismo como un socio útil para un Japón en proceso de modernización. Esto incluyó una reforma clerical para endurecer la disciplina, así como reformas relativas a la doctrina y la práctica. Algunos budistas intentaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales. [100]
Este "nuevo budismo" reformado ( shin bukkyō ) fue a menudo promovido por laicos, como Sakaino Kōyō (1871-1933) y Takashima Beihō (1875-1949), quienes fundaron la Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de Nuevos Amigos Budistas) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. [103] Los nuevos budistas a menudo unían el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas nuevas organizaciones budistas abrazaron plenamente el nacionalismo japonés , como la Kokuchūkai (Sociedad del Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861-1939), quien promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai (Woof and Warp Society, fundada en 1894), que criticaba la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendía lo que denominaban "investigación libre" (jiyū tōkyū) como forma de responder a la rápida cambios de la época. [104]
El movimiento Seishin-shugi (Espiritualismo) de Kiyozawa Manshi promovió la idea de que los budistas deberían centrarse en el autocultivo sin depender del budismo organizado ni del Estado. Kiyozawa y sus amigos vivían juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Vasta Caverna) y publicaban una revista llamada Seishinkai (Mundo Espiritual). [103] Otros budistas se centraron en la adherencia a los diez preceptos, como Shaku Unshō, quien creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos). [105]
Una figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō (1858-1919). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio , es conocido por su crítica del cristianismo así como por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Intentó interpretar el pensamiento budista a través de una lente más racional y para ello se basó en la filosofía occidental y en las enseñanzas del Buda histórico. Fue un prolífico autor de alrededor de 120 libros, entre ellos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Budismo vivificante). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de la Filosofía), dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por actividades de bienestar social. [106]
También fue durante la era Meiji cuando comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto fue provocado por los viajes al extranjero de eruditos japoneses a universidades occidentales y allí encontraron estudios textuales budistas, particularmente el estudio del budismo indio y sus idiomas ( sánscrito y pali ). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. [107] Sin embargo, el gobierno japonés en ese momento dudaba en darle al budismo alguna influencia significativa sobre la educación pública y, como resultado, los estudios budistas se clasificaron como filosofía en lugar de religión , y términos como "estudios indios" fueron favorecidos sobre "estudios budistas". estudios." [108]
Uno de los primeros académicos japoneses fue Nanjō Bunyū (1849-1927), que estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y más tarde ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851-1929) se centró en el estudio de los textos sánscritos y pali y en la historia del budismo. Se centró en los valores universales del budismo mundial y escribió críticamente sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica de la teoría de que el Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903). [109]
También hubo una serie de nuevos movimientos budistas que se hicieron populares durante el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos nichirenistas/Lotus de Sōka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōseikai . Se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos. [109]
Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y terminó con la rendición de Japón en 1945), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón. [110] [111] [112 ] [113] [114] [115] [116]
El apoyo budista japonés al imperialismo y al militarismo tenía sus raíces en la necesidad de la era Meiji de que los budistas demostraran que eran buenos ciudadanos y que eran relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una potencia importante. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, vieron la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la Guerra Ruso-Japonesa , los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diferentes maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y trabajando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de manera similar y los sacerdotes budistas se incorporaron a los regimientos del ejército imperial. [117]
La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, fue un firme partidario del esfuerzo bélico que promovió la idea de "contundencia benévola" que sostenía que "la guerra llevada a cabo por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo." [117] Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista " liga de sangre " ( ketsumeidan ) de Nisshō Inoue , que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, que culminaron con el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi , un suceso que conocido como el " Incidente del 15 de Mayo ".
Durante la guerra, el gobierno japonés buscó reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentaron obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara algo menos que una lealtad total al emperador o que disminuyera la importancia de Shintō kami. Esto incluía partes de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren, quienes escribieron que a veces es bueno criticar a los gobernantes si van en contra del Dharma. [118]
Los budistas también se vieron obligados a venerar talismanes del santuario de Isse , y hubo graves consecuencias para quienes se negaron. Por ejemplo, durante la década de 1940, "los líderes tanto de Honmon Hokkeshu como de Sōka Gakkai fueron encarcelados por desafiar la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que exigía mostrar reverencia por el sintoísmo estatal". [119] [120] [121] Algunas personas que se oponían directamente a la guerra fueron atacadas por el gobierno. Estos incluyen al sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen, [122] e Itō Shōshin (1876-1963), un ex sacerdote Jōdo Shinshū. [118]
Al final de la Segunda Guerra Mundial , Japón quedó devastado por los bombardeos aliados , quedando la mayoría de las ciudades en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el sintoísmo estatal, estableciendo la libertad de religión y una separación entre religión y Estado que se convirtió en parte oficial de la enmienda constitucional japonesa en 1947. [123]
Esto significó que los templos e instituciones budistas ahora eran libres de asociarse con cualquier linaje religioso o de independizarse si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban demasiado grandes. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku. [124]
La población japonesa era consciente de la participación budista en la ayuda y promoción del esfuerzo bélico. Debido a esto, los linajes budistas han realizado actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han participado activamente en el movimiento por la paz de la posguerra. [124]
Los templos budistas del Japón de la posguerra vivieron tiempos difíciles. Había muchos daños que reparar y había poca financiación para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que podían aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de la posguerra y una población urbana cada vez más móvil significaron que los templos perdieron tanto feligreses como propiedades de tierra. [125]
En la década de 1960, muchos templos se centraban únicamente en brindar servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario) para describir el formalismo ritualista del budismo de los templos en el Japón de la posguerra, que a menudo estaba divorciado de las necesidades espirituales de las personas. [126] El Japón de la posguerra ha visto un declive en el budismo tradicional de los templos, con aproximadamente 100 organizaciones budistas desapareciendo cada año. [127] [128] Aún así, alrededor del 90% de los funerales japoneses se llevan a cabo según ritos budistas. [129]
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Durante el período de posguerra, a diferencia del budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas basadas en el budismo crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados en Nichiren/Lotus Sūtra como Sōka Gakkai y Risshō Kōseikai (que hoy son las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). [131] La Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos del Japón de la posguerra [121] de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, [132] y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, así como así como instituciones culturales. [133]
Un estudio sobre el motivo del crecimiento del número de creyentes laicos y del mayor compromiso con la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la "responsabilidad social": "En la tradición del budismo de Nichiren, sin embargo, encontramos el Sutra del loto vinculado a una visión de la responsabilidad social. eso es distintivo". [134] Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "... ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo formaría la base religiosa de una sociedad pacífica y psicológica y materialmente enriquecida". [135]
En la década de 1970, durante un período de rápidos cambios sociales y económicos , hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que fueron llamados "nuevas religiones nuevas" ( shin shin shūkyō ). Si bien las nuevas religiones tendían a centrarse en Nichiren, las "nuevas nuevas" religiones budistas tienden a estar influenciadas por muchas otras tradiciones budistas. Las nuevas religiones budistas incluyen Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Ilustración, basada en Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdadera Así, una religión basada en Shingon). [136] Aum Shinrikyō , la más notoria de estas nuevas religiones, es una secta peligrosa responsable del ataque con gas de Tokio .
La era de la posguerra también vio nuevos movimientos filosóficos entre los intelectuales budistas llamados Escuela de Kioto , ya que estaba dirigida por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani. Keiji (1900-1991). Estos pensadores se inspiraron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche y en el pensamiento budista para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha despertado interés es el budismo crítico ( hihan bukkyō ), asociado con sacerdotes zen Sōtō como Hakamaya Noriaki (n. 1943) y Matsumoto Shirō (n. 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave del Mahayana japonés (principalmente la naturaleza búdica y iluminación original ) como incompatible con la doctrina del no-yo del Buda . Los budistas críticos también han examinado los fallos morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social. [137]
El budismo japonés es muy diverso, con numerosas escuelas independientes y linajes de templos (incluidas las "viejas" escuelas de Nara y las "nuevas" escuelas de Kamakura) que se remontan al Japón antiguo y medieval, así como a los nuevos movimientos religiosos japoneses más recientes y a los modernos. organizaciones laicas.
Según las estadísticas religiosas de 2023 de la Agencia de Asuntos Culturales de Japón, la corporación religiosa bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología de Japón contaba con 129 millones de creyentes, de los cuales 46 millones eran budistas y la mayoría muchos de ellos eran creyentes de las nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333). El número de creyentes de cada secta es de aproximadamente 22 millones para el budismo de la Tierra Pura , 10 millones para el budismo Nichiren , 5,4 millones para el budismo Shingon , 5,2 millones para el budismo Zen , 2,8 millones para el budismo Tendai y sólo unos 700.000 para las antiguas escuelas, que se establecieron en el período Nara (710-794). [6]
Un viejo dicho respecto a las escuelas del budismo en relación a las diferentes clases es:
El Tendai es para la familia real, el Shingon para la nobleza, el Zen para las clases guerreras y el Jodo para las masas. [138]
Las Seis Escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. [139] Estas escuelas llegaron a Japón desde Corea y China a finales del siglo VI y principios del VII. Se les asocia con la antigua capital de Heijō-kyō (actual Nara ), donde fundaron los famosos " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji南都七大寺).
Con el tiempo, el creciente poder de las Seis Escuelas de Nara y su influencia en la política comenzaron a abrumar a la ciudad de Nara. Esto obligó al emperador Kanmu a trasladar la capital, trasladándola a Heian-kyō (actual Kioto ). También impulsó directamente la creación de la escuela Tendai , fundada por Saichō , y de la escuela Shingon , fundada por Kūkai .
Además, este período vio el desarrollo del Shugendō , una tradición ecléctica que reunió elementos budistas y sintoístas antiguos . Fue fundada por En no Gyōja (役行者, "En el asceta" ).
Durante el período Kamakura , surgieron muchas escuelas budistas (clasificadas por los estudiosos como "Nuevo Budismo" o Shin Bukkyo ), en contraposición al "Viejo Budismo" (Kyū Bukkyō) .
Hay varios nuevos movimientos religiosos japoneses que pueden considerarse sectas budistas; los más grandes son los grupos budistas laicos de Nichiren como Soka Gakkai , Reiyūkai , Risshō Kōsei-kai y grupos budistas zen laicos como Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS. Pero hay otros movimientos nuevos como Agon Shū (阿含宗, "Escuela Agama" ), una escuela budista que se centra en el estudio de los Agamas , una colección de las primeras escrituras budistas.
Durante Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1336-1573), el budismo, o las instituciones budistas, tuvieron una gran influencia en la sociedad japonesa. El shogunato utilizó las instituciones budistas para controlar el país. Durante el período Edo (1600-1868), este poder se vio restringido, a lo que siguieron persecuciones al comienzo de la era Meiji (1868-1912). [81] Los templos budistas desempeñaron un papel administrativo importante durante el período Edo , a través del sistema Danka o terauke . En este, los ciudadanos japoneses debían registrarse en sus templos budistas locales y obtener una certificación ( terauke ), que se volvió necesaria para funcionar en la sociedad. Al principio, este sistema se puso en marcha para suprimir el cristianismo , pero con el tiempo asumió el papel más importante de censo y control de población.
En Japón, el arte budista comenzó a desarrollarse cuando el país se convirtió al budismo en 548. Algunos azulejos del período Asuka (mostrado arriba), el primer período después de la conversión del país al budismo, muestran un estilo sorprendentemente clásico, con una amplia vestimenta helenística. y la forma del cuerpo representada de manera realista, característica del arte greco-budista .
El arte budista se volvió extremadamente variado en su expresión. Sin embargo, muchos elementos del arte greco-budista permanecen hasta el día de hoy, como la inspiración de Hércules detrás de las deidades guardianas de Nio frente a los templos budistas japoneses, o representaciones de Buda que recuerdan al arte griego, como el Buda de Kamakura . [a]
En el panteón budista japonés se pueden encontrar otras influencias artísticas greco-budistas, siendo la más llamativa la del dios japonés del viento Fūjin . En coherencia con la iconografía griega del dios del viento Bóreas , el dios del viento japonés sostiene sobre su cabeza con las dos manos un drapeado o "bolsa de viento" en la misma actitud general. [b] La abundancia de cabello se ha mantenido en la interpretación japonesa, así como los rasgos faciales exagerados.
Otra deidad budista, Shukongōshin, una de las deidades protectoras llenas de ira de los templos budistas de Japón, es también un caso interesante de transmisión de la imagen del famoso dios griego Heracles al este de Asia a lo largo de la Ruta de la Seda . Heracles se utilizó en el arte greco-budista para representar a Vajrapani , el protector de Buda, y su representación se utilizó luego en China y Japón para representar a los dioses protectores de los templos budistas. [C]
La inspiración artística de los rollos florales griegos se encuentra literalmente en la decoración de las tejas japonesas, uno de los únicos elementos que quedan de la arquitectura de madera a lo largo de los siglos. Los más claros son los azulejos del edificio del templo de Nara del siglo VII, algunos de ellos representan exactamente vides y uvas. Estos motivos han evolucionado hacia representaciones más simbólicas, pero esencialmente permanecen hasta el día de hoy en muchos edificios tradicionales japoneses. [d]
Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo de Japón, entre 588 y 596. Posteriormente pasó a llamarse Asuka-dera por Asuka , el nombre de la capital donde se ubicaba. A diferencia de los primeros santuarios sintoístas , los primeros templos budistas eran muy ornamentales y estrictamente simétricos. El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución de estilo basada en las sectas mikkyō Tendai y el budismo Shingon . El estilo Daibutsuyō y el estilo Zenshūyō surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.
Las siguientes festividades budistas japonesas son celebradas por la mayoría, si no todas, las principales tradiciones budistas: [142]
Algunos días festivos son específicos de determinadas escuelas o tradiciones. Por ejemplo, las tradiciones budistas zen celebran Daruma-ki el 15 de octubre para conmemorar la vida de Bodhidharma .
Según la estimación de la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno japonés , en 2018 , con alrededor de 84 millones o alrededor del 67% de la población japonesa , el budismo era la religión en Japón con más seguidores, seguido por el sintoísmo , aunque un gran número de la gente practica elementos de ambos. [1] Según estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales en 2023, la corporación religiosa bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología en Japón tenía 129 millones de creyentes, de los cuales 46 millones eran budistas. La mayoría de ellos eran creyentes de las nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333). [6] Según estas estadísticas, las sectas más grandes del budismo japonés son los budistas Jōdo con 22 millones de creyentes, seguidos por los budistas Nichiren con 10 millones de creyentes. [6][update]
Existe una amplia gama de estimaciones; El Pew Research Center estimó que el 36,2% de la población en 2010 practicaba el budismo. [143] La Encuesta Social General Japonesa situó la cifra en menos del 20% de la población en 2017. La Encuesta de Carácter Nacional Japonesa de 2013 mostró que aproximadamente el 70% de la población no se adhiere a ninguna creencia religiosa. [2] Otra encuesta indica que alrededor del 60% de las familias japonesas tienen un butsudan (santuario budista) en sus hogares. [144] En un estudio de Pew Research de 2012, Japón tiene la tercera población budista más grande del mundo, después de China y Tailandia . [145]
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