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El término shinbutsu kakuri (神仏隔離, aislamiento de los kami del budismo ) en la terminología budista japonesa se refiere a la tendencia en el Japón medieval y moderno de mantener algunos kami separados del budismo. [1] Mientras que algunos kami se integraron en el budismo, otros (o en ocasiones incluso los mismos kami en un contexto diferente) se mantuvieron sistemáticamente alejados del budismo. [1] Este fenómeno tuvo importantes consecuencias para la cultura japonesa en su conjunto. [1] No debe confundirse con shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") o con haibutsu kishaku ("abolir los budas y destruir a Shākyamuni"), que son fenómenos recurrentes en la historia japonesa y generalmente debidos a causas políticas. Mientras que el primero supone la aceptación del budismo, el segundo y el tercero en realidad se oponen a él.
Cuando el budismo extranjero llegó a Japón, se hizo necesario armonizarlo con las creencias kami locales . Esto se hacía de varias maneras, entre ellas shinbutsu shūgō , o " sincretismo de kami y budas", y su opuesto, shinbutsu kakuri .
Después de que el budismo llegó a Japón, los japoneses desarrollaron un sincretismo de creencias kami locales y budismo extranjero llamado shinbutsu shūgō . Cuando el budismo se introdujo en China a finales del período Asuka (siglo VI), en lugar de descartar el antiguo sistema de creencias, los japoneses intentaron reconciliarlo con el nuevo, asumiendo que ambos eran verdaderos. Como consecuencia, los templos budistas se unieron a los santuarios sintoístas locales y viceversa; ambos eran devotos tanto de kami como de Buda . La profundidad de la influencia resultante del budismo en la religión local se puede ver, por ejemplo, en el hecho de que el tipo de santuario que vemos hoy, con una gran sala de culto e imágenes, es en sí mismo de origen budista. [2] La influyente teoría honji suijaku (本地垂迹) , común en Japón hasta el período Meiji , incluso afirma que los dioses budistas eligen aparecer ante los japoneses como kami nativos para poder salvarlos. [3]
Si bien en la práctica popular los kami y los budas estaban mezclados y combinados en una "religión común", al mismo tiempo estaban aislados y separados de diversas maneras en otros lugares. [1] [4] Las dos religiones nunca se fusionaron completamente y, aunque se superpusieron aquí y allá, mantuvieron su identidad particular dentro de una relación difícil, en gran medida no sistematizada y tensa. [5] Esta relación era, más que entre dos sistemas, entre kami particulares y budas particulares. [5] Los dos siempre fueron percibidos como entidades paralelas pero separadas. [1] Además del shinbutsu shugo, siempre estuvo la otra cara de la moneda, el shinbutsu kakuri . [5] Por ejemplo, en Iwashimizu Hachiman-gū algunos ritos eran ritos kami , otros eran budistas y, por lo tanto, eran realizados por diferentes personas. [1] Había en los japoneses una fuerte resistencia a la completa asimilación de sus kami con dioses extranjeros. [1]
Esta visible resistencia al budismo se remonta al relato del Nihon shoki del siglo VI sobre la primera introducción del budismo en Japón. [1] La historia posterior está salpicada de relatos de fricciones entre algunos kami y templos budistas que se encuentran en sus territorios. [1]
En Ise Jingū , por ejemplo, el santuario-templo de Ise Daijingūji (伊勢大神宮寺) fue trasladado dos veces debido a la lluvia incesante provocada por los kami enojados por su excesiva proximidad a los santuarios. [1] Un libro del 804, el Kōtaijingū Gishikichō (皇太神宮儀式帳) , estipula que en las tierras de Ise algunas palabras budistas (buda, sūtra , gojūnotō , monje, templo o comida vegetariana) no pueden pronunciarse y deben ser reemplazadas por otras. [1] El libro incluso especifica estas palabras de reemplazo ( imikotoba (忌み言葉) ) que se usarán en lugar de las prohibidas: nakago ("hijo del medio") para un buda, kawarabuki ("edificio con techo de tejas") para "templo", y somegami ("papel manchado") para sūtra . [4]
Por tanto, existía un deseo consciente de mantener a los kami alejados del budismo. [1] Hacia finales del siglo IX la práctica se extendió a otros santuarios. [1] El Jōgan shiki (871) prohíbe todos los ritos budistas en las oficinas de la corte y en todas las oficinas provinciales durante el período de entronización imperial, o daijōe (大嘗会) . [1] [4] Además, los monjes y monjas no podían entrar al palacio imperial durante la abstinencia antes, durante y después de algunos rituales kami en la corte. [1] [4] El Engi shiki dice que, en algunas épocas del año, los monjes y monjas no pueden entrar al palacio imperial. [1] [4] En el período Heian, este tipo de separación se convirtió en una práctica común con muchas consecuencias prácticas bien comprobadas. [1] Este tabú se observó rigurosamente en el palacio imperial durante siglos. [1] [4] No sólo duró, sino que ganó nueva fuerza durante el período Edo bajo el gobierno de Tokugawa . [1] Es importante señalar que el budismo estaba proscrito sólo en lo que concernía al emperador y durante los períodos prescritos por los ritos, pero de lo contrario tendría lugar la mezcla habitual de kami y budas . [4]
El origen preciso del fenómeno no parece estar relacionado con la especial relación budista con la muerte. [1] El contacto directo con la muerte también estaba prohibido en los templos, y el budismo no estaba prohibido en la mayoría de los santuarios. [1] Shinbutsu kakuri se originó dentro de rituales y santuarios como Ise Jingū que tenía profundos vínculos con el emperador, [6] y siempre permaneció estrictamente ligado a él y a la ceremonia de su entronización. [1] Posteriormente se extendió a otras ceremonias oficiales. [1] Se ha argumentado que fue una reacción contra la interferencia política budista que alcanzó su punto máximo con el incidente de Dōkyō de 768 en el que la emperatriz Shōtoku quería darle el trono al monje Dōkyō. [1] Parece, por lo tanto, que el ritual imperial fue aislado del budismo para proteger el principio del gobierno imperial hereditario. [1]
En cualquier caso, la práctica tuvo consecuencias importantes, entre ellas la prevención de la completa asimilación de las prácticas kami al budismo. [1] Además, la prohibición del budismo en los santuarios de Ise y Kamo les permitió desarrollar libremente sus teorías sobre la naturaleza de los kami . [1]
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