En el judaísmo , el korban ( קָרְבָּן , qorbān ), también escrito qorban o corban , es cualquiera de una variedad de ofrendas de sacrificio descritas y prescritas en la Torá . La forma plural es korbanot , korbanoth o korbanos .
El término korban se refiere principalmente a las ofrendas de sacrificio dadas por los humanos a Dios con el propósito de rendir homenaje, ganar favor o obtener el perdón. [1] El objeto sacrificado generalmente era un animal que era sacrificado ritualmente y luego transferido del reino humano al divino al ser quemado en un altar. [2] [3] [4] Otros sacrificios incluyen ofrendas de cereales hechas de harina y aceite, no de carne. [5]
Después de la destrucción del Segundo Templo , los sacrificios fueron prohibidos porque ya no existía un Templo, único lugar permitido por la halajá para los sacrificios. La ofrenda de sacrificios se restableció brevemente durante las guerras entre judíos y romanos del siglo II d.C. [6] [7]
Cuando se ofrecían sacrificios en la antigüedad, se ofrecían como cumplimiento de los mandamientos bíblicos . Según el judaísmo ortodoxo, la venida del Mesías no eliminará el requisito de guardar los 613 mandamientos, y cuando el Templo sea reconstruido, se ofrecerán nuevamente sacrificios. [8]
Si bien se ofrecían algunos korbanot como parte del proceso de expiación por el pecado , esta función estaba estrictamente limitada, y en el judaísmo la expiación se puede lograr a través de medios como el arrepentimiento incluso sin sacrificios. [9]
La raíz semítica qrb ( קרב ) significa ' estar cerca ' [10] y se encuentra en varios idiomas relacionados además del hebreo, por ejemplo, en el sustantivo acadio aqribtu , que significa ' acto de ofrenda ' . En hebreo se encuentra en varias palabras, como qarov , ' cerca ' , qerovim , ' parientes ' , y la forma verbal hifʕil hiqriv , ' acercó'; ofreció un sacrificio ' . El sustantivo korban ( korbanot plural , קָרְבֳּנוֹת ) aparece por primera vez en la Biblia en Levítico 1:2 y aparece 80 veces en el Texto Masorético ; 40 veces en Levítico, 38 en Números y dos veces en Ezequiel . [11] La forma relacionada qurban aparece sólo en Nehemías 10:35 y 13:31 refiriéndose a la ' ofrenda de madera '. Tradicionalmente se entiende que la etimología del sentido de "oferta" deriva del sentido verbal de "acercar", a saber. acercando la ofrenda a la deidad, [12] [13] pero algunas explicaciones teológicas lo ven más bien como traer "al hombre de regreso a Dios". [14]
La Septuaginta generalmente traduce el término en griego koiné como δῶρον , ' regalo ' , θυσία , ' sacrificio ' o προσφορά , ' ofrenda ' . En el período del Segundo Templo , los textos judíos helenísticos usan korban específicamente para referirse a un voto. El Nuevo Testamento conserva korban una vez como una palabra prestada transliterada para un voto, una vez también como un sustantivo relacionado, κορβανάς ( ' tesoro del templo ' ), de otro modo usando δῶρον , θυσία o προσφορά y otros términos extraídos de la Septuaginta . Josefo generalmente también usa otras palabras para 'ofrenda', pero usa korban para el voto de los nazareos ( Antigüedades de los judíos 4:73 / 4,4,4) y cita a Teofrasto por haber citado un voto de korban entre los tirios ( Contra Apion 1.167 / 1,22,4). [15]
La idea transmitida en la mayoría de los korbanot era la de un "regalo" a Dios. [16]
Korbanot sirvió para una variedad de propósitos. Muchos fueron traídos únicamente con el propósito de comunicarse con Dios y acercarse a Dios, o para expresar agradecimiento, gratitud y amor a Dios . [17]
Si bien se ofrecían algunos korbanot como parte del proceso de expiación por el pecado , esta función era estrictamente limitada. Las ofrendas estándar por el pecado sólo podían ofrecerse por pecados no intencionales; [18] según los rabinos, no podían ofrecerse por todos los pecados, sino sólo por violaciones involuntarias de algunos de los pecados más graves. [19] Además, los korbanot generalmente no tenían efecto expiatorio sin un arrepentimiento sincero [20] y restitución a cualquier persona que haya resultado perjudicada por la violación. [21] En ausencia de sacrificios, la expiación aún se puede lograr a través de medios como el arrepentimiento , la oración o la ofrenda de tzedaká . [22]
La matanza de un animal en sacrificio no se considera parte fundamental del sacrificio, sino que es un paso preparatorio ineludible para el ofrecimiento de su carne a Dios; [23] así, la matanza puede ser realizada por cualquier judío, mientras que las otras etapas del sacrificio sólo pueden ser realizadas por sacerdotes. [24]
Las ofrendas se mencionan en el Libro del Génesis , pero se describen con más detalle en los cuatro últimos libros de la Torá, incluidos aspectos de sus orígenes e historia. [25] Caín y Abel, [26] Noé, [27] Abraham, [28] y Jacob [29] ofrecieron sacrificios, al igual que los israelitas en el monte Sinaí. [30]
La Torá contiene muchas leyes sobre los sacrificios. Cada día laborable normal, el sábado y muchos días festivos judíos tenían sus propias ofertas únicas. [31] Los procedimientos de sacrificio se describieron en detalle. [32] Los sacrificios sólo debían ser ofrecidos por los Kohanim (sacerdocio hereditario), a quienes la Biblia hebrea describe como descendientes de Aarón que cumplen con ciertos requisitos de pureza matrimonial y ritual. [33] [34]
Se ofrecieron sacrificios en distintos lugares. Antes de construir el Templo en Jerusalén , cuando los israelitas estaban en el desierto , los sacrificios sólo debían ofrecerse en el Tabernáculo . [35] Después de la invasión de Canaán , también se permitieron sacrificios en bamot en cualquier lugar hasta que los enemigos de la nación hubieran sido derrotados y el pueblo viviera seguro, después de lo cual se suponía que los sacrificios debían centralizarse nuevamente. [36] Sin embargo, en la práctica los bamot todavía se usaban incluso en el período monárquico seguro, y la Biblia a veces critica a los reyes israelitas por permitir esto. [37] Se registran sacrificios fuera del santuario principal en Beit Shemesh , [38] Mizpa , [39] Ramah, [40] Gilgal , [41] y Belén , [42] entre otros lugares.
Después de la entrada a Canaán, el principal centro de sacrificio fue inicialmente en Siló . Bajo Saúl, el principal centro de sacrificio era Nob , [43] aunque se continuaron haciendo ofrendas privadas en Silo. [44] David creó un nuevo centro de sacrificios en Jerusalén en la era de Araunaḥ , [45] adyacente a Jerusalén , a la que trasladó el Arca. [46] [47] Según la Biblia hebrea, después de la construcción del Templo de Salomón , los sacrificios sólo debían realizarse allí. [48] Después de la destrucción del Templo de Salomón, los sacrificios se reanudaron cuando se construyó el Segundo Templo , hasta que el Segundo Templo también fue destruido en el año 70 EC. [49]
Muchos de los profetas bíblicos criticaron a los israelitas que hacían sacrificios mientras continuaban violando la voluntad de Dios con un comportamiento inmoral. Esta crítica a menudo tomó la forma de denuncias mordaces:
¿Qué necesidad tengo de todos tus sacrificios? dice el Señor. [50]
No me agradan vuestros holocaustos, ni me agradan vuestros sacrificios. [51]
¿Cómo me presentaré ante el Señor y me postraré ante el Dios exaltado? ¿Me acercaré a él con holocaustos y becerros de un año? ¿Se agradará el Señor con miles de carneros, con miríadas de ríos de aceite?... A ti, hombre, se te ha dicho lo que es bueno, y lo que el Señor exige de ti: sólo hacer justicia, amar la bondad y camina modestamente con tu Dios. [52]
Sin embargo, aunque rechazaron el valor de los sacrificios acompañados de comportamientos injustos, los mismos profetas prometieron una eventual reconciliación entre Dios y un pueblo de Israel más moral, y proclamaron que el restablecimiento de los sacrificios sería un signo de esta reconciliación. [53] Así, los sacrificios tienen un lugar en sus visiones de una eventual redención:
Los llevaré a mi santo monte; Los alegraré en Mi casa de oración. Sus holocaustos y sacrificios encontrarán favor en mi altar, porque mi casa será casa de oración para todas las naciones. [54]
Nuevamente se oirá en este lugar... la voz de los que dicen: "Dad gracias al Señor de los ejércitos, porque el Señor es bueno, porque para siempre es su bondad", y de los que traen sacrificios de acción de gracias a la casa del Caballero. [55]
Esta es una lista incompleta de los sacrificios mencionados en la Biblia hebrea.
Los tipos de sacrificio incluyen:
Los sacrificios ofrecidos en ocasiones específicas incluyen:
Los sacrificios relacionados con el estatus o situación personal de uno incluyen:
Otros sacrificios incluyen:
Los procedimientos relacionados con los sacrificios incluyen:
Según Maimónides , alrededor de un centenar de los 613 mandamientos permanentes basados en la Torá, según enumeración rabínica, se refieren directamente a los sacrificios, excluyendo aquellos mandamientos que conciernen al Templo real y a los propios sacerdotes, de los cuales hay alrededor de otros cincuenta. [a]
La Mishná y el Talmud dedican una sección muy extensa, conocida como seder , al estudio y análisis de este tema conocido como Qodashim , mediante el cual se enumeran y analizan con gran profundidad lógica todas las variedades detalladas de korbanot, como qodshim kalim ( ' de menor grado de santidad ' ) y qodashei qodashim ( ' de mayor grado de santidad ' ). Además, gran parte de todos los demás libros del Talmud analizan diversos tipos de sacrificios. Pesajim se dedica en gran medida a una discusión sobre cómo ofrecer el sacrificio de Pesaj . Yoma contiene una discusión detallada de los sacrificios de Yom Kipur , y hay secciones en Seder Moed (Festivales) para las ofrendas especiales y los rituales del Templo para otras festividades judías importantes. Shekalim analiza la ofrenda anual de medio siclo para el mantenimiento y el gobierno y administración del Templo, y Nashim analiza las ofrendas hechas por los nazareos y la sospechosa adúltera.
El Talmud proporciona amplios detalles no sólo sobre cómo realizar sacrificios sino también sobre cómo juzgar casos difíciles, como qué hacer si se cometió un error y si la realización inadecuada de uno de los elementos rituales requeridos lo invalida o no. El Talmud explica cómo tostar la ofrenda de Pesaj, cómo derramar sobre el altar la sangre de diferentes tipos de sacrificios, cómo preparar el incienso, el código regulador del sistema de impuestos que financiaba el sacerdocio y los sacrificios públicos, y muchos otros detalles.
Maimónides , un erudito judío medieval, se basó en las primeras críticas a la necesidad del sacrificio, considerando que Dios siempre consideró el sacrificio inferior a la oración y la meditación filosófica. Sin embargo, Dios entendió que los israelitas estaban acostumbrados a los sacrificios de animales que las tribus paganas circundantes utilizaban como forma principal de comunicarse con sus dioses. Como tal, en opinión de Maimónides, era natural que los israelitas creyeran que el sacrificio sería una parte necesaria de la relación entre Dios y el hombre. Este punto de vista es controvertido ya que la Torá también prohíbe el culto a ídolos extranjeros y las prácticas de religiones paganas como "detestables" ante Dios, incluidos sus sacrificios. Maimónides concluye que la decisión de Dios de permitir sacrificios fue una concesión a las limitaciones psicológicas humanas. Habría sido demasiado esperar que los israelitas pasaran del culto pagano a la oración y la meditación en un solo paso. En La guía de los perplejos , escribe:
Pero la costumbre que era general entre los hombres en aquellos días, y el modo general de adoración en el que fueron criados los israelitas, consistía en sacrificar animales... Estaba de acuerdo con la sabiduría y el plan de Dios... que Dios no ordenanos que abandonemos y descontinuemos todas estas formas de servicio. Porque obedecer tal mandamiento habría sido contrario a la naturaleza del hombre, que generalmente se apega a aquello a lo que está acostumbrado; En aquellos días habría causado la misma impresión que un profeta causaría en la actualidad [el siglo XII] si nos llamara al servicio de Dios y nos dijera en Su nombre, que no oremos a Dios ni ayunemos, ni busquemos. Su ayuda en tiempos de angustia; que le sirvamos con el pensamiento y no con ninguna acción. [56]
En contraste, muchos otros, como Nahmánides (en su comentario sobre Levítico 1:9), no estuvieron de acuerdo. Nahmánides cita el hecho de que la Torá registra las prácticas de sacrificios de animales y otros sacrificios desde los tiempos de Abraham , Isaac y Jacob y antes. [57] De hecho, el propósito de relatar el casi sacrificio de Isaac era ilustrar el significado sublime y la necesidad de los sacrificios de animales como suplantación de la abominación de los sacrificios humanos. [58]
A través de una visión que no lo abarca todo de la vida ritual de "Abraham [ sic ] tal como se presenta en el libro del Génesis, la teología filosófica en evolución que parece subyacer en los modos de adoración que [él] desarrolla con el tiempo [... ] se reconstruye[ed.]" Lebens interpreta que Abram construyó varios altares sin mencionar que sacrificó animales en ellos, y que en la mayoría de estas ocasiones, "clamó en el nombre de Dios" como una afirmación teológica de que Los deseos de Dios se satisfacen sin sacrificios de animales. [59] Observando que no todas estas ocasiones de construcción de altares estuvieron acompañadas de llamadas, y que las llamadas también tuvieron lugar en los regresos, en Everlasting Dominion , el erudito estadounidense del Antiguo Testamento Eugene H. Merrill atribuye una naturaleza multipropósito a los altares, en en el cual Abram estaba participando solo en uno:
Más tarde, Abram, habiendo entrado en Canaán, "edificó" un altar al Señor en Siquem (Gén. 12:7). La narración no habla de que haya hecho un sacrificio allí; de hecho, la inspiración para construir el altar es que el Señor "se le apareció". Esto puede sugerir que mīzbēaḥ se refiere no tanto a un altar de sacrificio como a algún tipo de estela o monumento que marca la presencia de Dios allí. Como veremos, esto no era algo poco común incluso entre los israelitas (por ejemplo, Jue. 6:24; Josué 22.21-34; 2 Reyes 16:15b). Las generaciones futuras de la descendencia de Abram verían el altar en Siquem y recordarían las promesas que el Señor había hecho a sus antepasados y a ellos. Lo mismo ocurrió en Betel (v. 8), y aunque no hay ninguna referencia a la aparición del Señor en ese lugar, tampoco hay registro de que se haya realizado un sacrificio allí. El propio Abram regresó a Betel; y al ver el altar todavía allí, "invocó el nombre del Señor" (Génesis 13:4 NVI). El altar claramente cumplía el propósito de un monumento sagrado. [60]
Sin embargo, Abram también participó en el pacto de las piezas que se basaba en este conjunto divino de promesas acompañadas de obligaciones y un ritual de sacrificio de animales en la medida en que simbolizaba físicamente la irrevocabilidad. [61] Asimismo, en hebreo, el verbo que significa sellar un pacto se traduce literalmente como "cortar". [62] Además, para medir la importancia general dada al sacrificio de animales antes de Abram en Génesis, en la historia de Caín y Abel el único diferenciador mencionado llevó a Dios a "[no tener] respeto [...] a Caín y a su ofrenda " eran las "primicias de su rebaño y de su grasa" de Abel en contraposición al "fruto de la tierra[.]" de Caín" [63] Luego, contrastando marcadamente un efecto diminuto resultante de la construcción del altar de Abram y los llamados, el sacrificio de animales fue institucionalizado en la era de Moisés en el Libro de Números 28:1-30:1. El calendario de sacrificios obligatorios incluía dos holocaustos diarios de cordero. [64] Sin embargo, la participación física de Dios en el consumo de las ofrendas de sacrificio es discutible. El aparente pico de todos los tiempos ocurrió con su victoria concluyente como Yahvé cuando Elías desafió a los adoradores de la deidad cananea Baal a orar por fuego para encender sus respectivos sacrificios de animales toros. [65]
Metafóricamente, los esfuerzos de una persona por purificar su alma se describen como "sacrificar su naturaleza animal", para permitirle acercarse a Dios (de acuerdo con la raíz de la palabra korban , que significa acercarse). [66] La devoción a Dios puede describirse como "sacrificar el alma a Dios", como en el poema Bilvavi mishkan evneh de Yitzchak Hutner . [67]
Con la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén por los romanos, la práctica judía de ofrecer korbanot se detuvo para todos los efectos. A pesar de los posteriores períodos intermitentes de pequeños grupos judíos que ofrecían los sacrificios tradicionales en el Monte del Templo, la práctica efectivamente terminó. [ cita necesaria ]
El judaísmo rabínico se vio obligado a experimentar un desarrollo significativo en respuesta a este cambio; El judaísmo ya no podía girar en torno a los servicios del templo. La destrucción del Templo condujo a un desarrollo de la observancia judía en la dirección del estudio de los textos, la oración y otras prácticas, que fueron vistas en diversos grados como sustitutos del servicio del Templo. [ cita necesaria ] En la literatura rabínica clásica se registra una variedad de respuestas sobre este tema:
Una vez, el rabino Yohanan ben Zakkai caminaba con su discípulo, el rabino Yehoshua , cerca de Jerusalén después de la destrucción del Templo. Rabí Yehoshua miró las ruinas del Templo y dijo: "¡Ay de nosotros! ¡El lugar que expió los pecados del pueblo de Israel yace en ruinas!" Entonces Rabí Yohanan ben Zakai le dirigió estas palabras de consuelo: 'No te entristezcas, hijo mío. Hay otra manera igualmente meritoria de obtener la expiación ritual, aunque el Templo esté destruido. Todavía podemos obtener la expiación ritual mediante actos de bondad amorosa. Porque está escrito: "Lo que deseo es misericordia, no sacrificios". (Oseas 6:6) [68]
En el Talmud de Babilonia , varios sabios opinaron que seguir la ley judía, realizar obras de caridad y estudiar textos judíos es mayor que realizar sacrificios de animales:
Rabí Elazar dijo: Hacer obras justas de caridad es mayor que ofrecer todos los sacrificios, como está escrito: "Hacer caridad y justicia es más deseable al Señor que los sacrificios" (Proverbios 21:3). [69]
No obstante, numerosos textos del Talmud enfatizan la importancia y la esperanza de una eventual reintroducción de los sacrificios, y consideran su pérdida como una tragedia. Participar de las ofrendas de sacrificio se comparaba con comer directamente en la mesa del Padre, cuya pérdida el culto en la sinagoga no reemplaza por completo. Un ejemplo está en Berachot :
...en el momento en que el pueblo de Israel entra en las sinagogas y casas de estudio, y responde (en el Kaddish ) "Que su gran nombre sea bendito", el Santo, Bendito sea Él, sacude la cabeza y dice: " Bienaventurado el rey que así es alabado en su casa. ¡Qué hay para el Padre que ha desterrado a sus hijos! ¡Ay de los hijos que han sido desterrados de la mesa de su Padre! [70]
Otro ejemplo está en Sheqalim :
Rabí Akiva dijo: Shimon Ben Loga me contó lo siguiente: Una vez estaba recogiendo hierbas y vi a un niño de la Casa de Avitnas (los fabricantes de incienso). Y vi que lloraba y vi que reía. Le dije: "Hijo mío, ¿por qué lloraste?" Él dijo: Por la gloria de la casa de mi Padre que ha disminuido." Le pregunté: "¿Y por qué te reíste?" Me dijo: "Por la gloria preparada para los justos en el futuro". Le pregunté: "¿Y qué hizo? ¿Ves?” [eso provocó estas emociones]. “La hierba maaleh ashan [usada en el incienso del Templo] está creciendo a mi lado”. [71]
Las ramas no ortodoxas del judaísmo ( conservador , reformista y reconstruccionista ) consideran el korbanot como un antiguo ritual que no volverá.
El judaísmo conservador rechaza la reanudación del korbanot . De acuerdo con este punto de vista, ha eliminado las oraciones por la reanudación de los sacrificios del sidur conservador , incluida la sección de estudio matutino de los sacrificios y las oraciones por la restauración de qorbanot en la Amidá , y varias menciones en otros lugares. De acuerdo con su opinión de que el sacerdocio y el sistema de sacrificios no serán restaurados, el judaísmo conservador también ha levantado ciertas restricciones a los kohanim , incluidas las limitaciones al matrimonio que prohíben casarse con una mujer divorciada o una conversa. El judaísmo conservador, sin embargo, cree en la restauración de un templo de alguna forma y en la continuación de los kohanim y los levitas bajo requisitos relajados, y ha conservado referencias a ambos en sus libros de oraciones. De acuerdo con su énfasis en la continuidad de la tradición, muchas sinagogas conservadoras también han conservado referencias al Shabat y al Festival Korbanot , cambiando todas las referencias a sacrificios al tiempo pasado (por ejemplo, el ortodoxo "y allí sacrificaremos" se cambia a "y allí ellos sacrificado"). Algunas sinagogas conservadoras más liberales, sin embargo, han eliminado toda referencia a sacrificios, pasados o presentes, del servicio de oración. El libro de oraciones conservador oficial más reciente, Sim Shalom , ofrece ambas alternativas de servicio.
El judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista rechazan toda creencia en la restauración de un templo, la reanudación de los korbanot o la continuación de los Cohen o levitas identificados. Estas ramas del judaísmo creen que todas esas prácticas representan prácticas antiguas incompatibles con los requisitos de la modernidad y han eliminado todas o prácticamente todas las referencias a los korbanot de sus libros de oraciones. [ cita necesaria ]
El libro de oraciones tradicional, tal como se desarrolló durante los últimos dos milenios, contiene muchas referencias a los sacrificios del Templo, oraciones para su reanudación y rituales destinados a recordar a los fieles el servicio del Templo.
Numerosos detalles de la práctica religiosa diaria de un judío común y corriente están relacionados con la memoria del ritmo de vida del Templo y sus sacrificios.
Hoy en día, el judaísmo ortodoxo incluye la mención de cada korban diariamente en el sidur (libro de oraciones diarias) o en el machzor (libro de oraciones navideñas) como parte de las oraciones de los días correspondientes. También se hace referencia a ellos en los libros de oraciones del judaísmo conservador, de forma abreviada.
Las referencias a sacrificios en el servicio de oración ortodoxo incluyen:
Una sección de la oración diaria de Shajarit por la mañana se llama Korbanot y está dedicada principalmente a la recitación de pasajes legales relacionados con los sacrificios. Según el Talmud, esta recitación reemplaza la ofrenda sacrificial y logra la misma expiación que se habría logrado mediante los sacrificios si fueran posibles. [73]
En la costumbre Nusach Ashkenaz , esta sección incluye lo siguiente: [74]
El pasaje de Rabí Yishmael Omer no habla de sacrificios, y la recitación tanto de él como de Eizehu mekoman se instituyó para que una persona estudiara una selección de cada una de las tres divisiones de la Torá ( mikra , mishná , gemara ) cada día, no por ningún motivo. conexión con los sacrificios. [75] Sin embargo, estos pasajes todavía se consideran comúnmente parte de la sección korbanot de la oración.
En un período posterior, algunas comunidades comenzaron a agregar lo siguiente (todos o algunos de los párrafos):
La creencia predominante entre los judíos rabínicos es que en la era mesiánica vendrá el Mesías y se construirá un Tercer Templo . El texto de oración estándar de la Amidá , recitado diariamente por judíos de todo el mundo durante los últimos 1800 años, pide a Dios que "devuelva el servicio al Lugar Santísimo de tu Templo, y que aceptes con favor las ofrendas encendidas de Israel y sus oraciones". . [76] Se cree que los korbanot serán restablecidos, pero se desconoce en qué medida y durante cuánto tiempo.
Según algunas fuentes rabínicas clásicas, la mayoría o todos los sacrificios no se ofrecerán: "En el futuro, todos los sacrificios, con excepción del sacrificio de Acción de Gracias, se suspenderán". [77]
Maimónides y el rabino Abraham Isaac Kook , a pesar de algunas afirmaciones, creían que los sacrificios se reanudarían en la era mesiánica. [78] Sin embargo, Kook creía que los sacrificios sólo podrían reanudarse una vez que hubiera "una aparición abierta del espíritu santo en Israel". [79] El rabino Hayim David HaLevi sugirió que el futuro servicio de sacrificio podría limitarse a ofrendas de granos, sin que se realicen sacrificios de animales. [80] Basó esta afirmación, que llamó "muy novedosa", en Malaquías 3:4, que habla sólo de futuras ofrendas de minjá , así como en la suposición de que la palabra minjá se refiere a ofrendas de granos, como suele ser el caso. Sin embargo, según otras interpretaciones, minjá también puede referirse a sacrificios de animales. [81]
Según una opinión minoritaria en el Talmud, en el futuro los mandamientos de la Torá serán anulados. [82] Las interpretaciones de esta declaración difieren en cuanto a qué mandamientos serán anulados, para quién y en qué etapa (por ejemplo, Rashba dictaminó que los mandamientos se anulan para una persona después de haber muerto, pero nunca para los vivos). [83] Algunas fuentes cabalísticas imaginan una era mesiánica en la que el orden natural cambiará drásticamente y los animales estarán al nivel humano, momento en el que no se ofrecerán sacrificios animales. [78]
El judaísmo ortodoxo sostiene que en la era mesiánica, la mayoría o la totalidad de los korbanot serán reinstituidos, al menos por un tiempo.
El judaísmo conservador y el judaísmo reformista sostienen que no se ofrecerá ningún sacrificio de animales en un templo reconstruido.
En el siglo XIX, varios rabinos ortodoxos estudiaron la idea de restablecer korbanot en el Monte del Templo, a pesar de que la era mesiánica aún no había llegado y el Templo no había sido reconstruido. Varios responsa concluyeron que, dentro de ciertos parámetros, según la ley judía está permitido ofrecer tales sacrificios. El debate sobre este tema involucra numerosas cuestiones halájicas complejas , entre ellas: [84]
A principios del siglo XX, Israel Meir Kagan aconsejó a algunos seguidores que establecieran ieshivá especiales para estudiantes casados conocidas como Qodshim Kolelim , que se especializarían en el estudio de los korbanot y estudiarían con mayor intensidad las secciones qodshim del Talmud para prepararse para el llegada del Mesías judío quien supervisaría la reconstrucción del Templo original de Salomón en Jerusalén que sería conocido como el Tercer Templo . Su consejo fue tomado en serio y hoy en día hay una serie de instituciones haredíes bien establecidas en Israel que se centran únicamente en el tema de los korbanot , qodshim y las necesidades del futuro templo judío, como la tradición Brisk y la dinastía Soloveitchik .
Unos pocos grupos, en particular el Instituto del Templo y los Fieles del Monte del Templo , han solicitado al gobierno israelí que reconstruya un Tercer Templo en el Monte del Templo y restablezca el culto sacrificial. El gobierno israelí no ha respondido favorablemente. La mayoría de los judíos ortodoxos consideran la reconstrucción de un templo como una actividad para un Mesías judío como parte de una futura escatología judía , y la mayoría de los judíos no ortodoxos no creen en absoluto en la restauración del culto sacrificial. El Instituto del Templo ha estado construyendo objetos rituales en preparación para la reanudación de los sacrificios.
Por otro lado, P y H, las fuentes sacerdotales, otorgan el sacerdocio sólo a los descendientes de Aarón, bisnieto de Leví.