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Medicina tradicional china

La medicina tradicional china ( MTC ) es una práctica médica alternativa extraída de la medicina tradicional en China. Se ha descrito como pseudocientífico y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción conocido . [1] [2]

La medicina en la China tradicional abarcaba una gama de prácticas de salud y curación, creencias populares , teoría literaria y filosofía confuciana , remedios a base de hierbas , alimentos , dietas, ejercicios, especializaciones médicas y escuelas de pensamiento, a veces en competencia. [3] A principios del siglo XX, los modernizadores culturales y políticos chinos trabajaron para eliminar las prácticas tradicionales por considerarlas atrasadas y poco científicas. Luego, los practicantes tradicionales seleccionaron elementos de la filosofía y la práctica y los organizaron en lo que llamaron "medicina china" (chino: 中医Zhongyi ). [4] En la década de 1950, el gobierno chino patrocinó la integración de la medicina china y occidental, [5] y en la Gran Revolución Cultural Proletaria de la década de 1960, promovió la medicina china como barata y popular. [6] Después de la apertura de relaciones entre Estados Unidos y China después de 1972, hubo un gran interés en Occidente por lo que ahora se llama medicina tradicional china (MTC). [7]

Se dice que la medicina tradicional china se basa en textos como Huangdi Neijing (El canon interior del Emperador Amarillo), [8] y el Compendio de Materia Médica , una obra enciclopédica del siglo XVI, e incluye varias formas de medicina herbaria , acupuntura y terapia con ventosas. , gua sha , masaje (tui na) , huesero (die-da) , ejercicio (qigong) y dietoterapia. La MTC se utiliza ampliamente en la sinosfera . Uno de los principios básicos es que el qi del cuerpo circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. [9] No hay evidencia de que existan meridianos o energía vital. Los conceptos de cuerpo y enfermedad utilizados en la medicina tradicional china reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral de la antigua Grecia y la antigua Roma . [10]

La demanda de medicinas tradicionales en China ha sido un importante generador de contrabando ilegal de vida silvestre , vinculado a la matanza y el contrabando de animales en peligro de extinción . [11]

Historia

El Compendio de Materia Médica es un texto farmacéutico escrito por Li Shizhen (1518-1593 d.C.) durante la dinastía Ming de China. Esta edición fue publicada en 1593.
Tabla de acupuntura de Hua Shou ( fl. 1340, dinastía Yuan ). Esta imagen de Shisi jingfahui (Expresión de los catorce meridianos). (Tokio: Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).

Los estudiosos de la historia de la medicina en China distinguen sus doctrinas y prácticas de las de la medicina tradicional china actual. Como señala Ian Johnson , el término en inglés "medicina tradicional china" fue acuñado por "propagandistas del partido" en 1955. [12]

Nathan Sivin critica los intentos de tratar la medicina y las prácticas médicas en la China tradicional como si fueran un sistema único. En cambio, dice, hubo 2.000 años de "sistema médico en crisis" y habla de un "mito de una tradición médica inmutable". Insta a que "la medicina tradicional traducida puramente en términos de la medicina moderna se vuelve en parte absurda, en parte irrelevante y en parte errónea; lo mismo ocurre al revés, un punto que fácilmente se pasa por alto". [13] TJ Hinrichs observa que las personas en las sociedades occidentales modernas dividen las prácticas curativas en biomedicina para el cuerpo, psicología para la mente y religión para el espíritu, pero estas distinciones son inadecuadas para describir los conceptos médicos entre los chinos históricamente y en un grado considerable hoy. . [14]

El antropólogo médico Charles Leslie escribe que las medicinas tradicionales china, grecoárabe e india se basaban en sistemas de correspondencia que alineaban la organización de la sociedad, el universo, el cuerpo humano y otras formas de vida en un "orden que lo abarca todo". de cosas". Cada uno de estos sistemas tradicionales estaba organizado con cualidades como calor y frío, humedad y sequía, luz y oscuridad, cualidades que también alinean las estaciones, las direcciones de la brújula y el ciclo humano de nacimiento, crecimiento y muerte. Proporcionaron, continuó Leslie, una "forma integral de concebir patrones que recorren toda la naturaleza" y "sirvieron como un dispositivo clasificatorio y mnemotécnico para observar problemas de salud y reflexionar, almacenar y recuperar conocimientos empíricos", pero no También estaban "sujetos a una elaboración teórica embrutecedora, a un autoengaño y a un dogmatismo ". [15]

Las doctrinas de la medicina china tienen sus raíces en libros como el Canon interior del Emperador Amarillo y el Tratado sobre los daños por frío , así como en nociones cosmológicas como el yin-yang y las cinco fases . La "Documentación de la materia médica china" (CMM) se remonta aproximadamente al año 1.100 a. C., cuando sólo se describían unas pocas docenas de fármacos. A finales del siglo XVI, el número de drogas documentadas se acercaba a las 1.900. Y a finales del siglo pasado, los registros publicados de CMM habían llegado a 12.800 fármacos." [16] A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la República Popular China, incluidos intentos de integrarlos con las nociones modernas de anatomía y patología. En la década de 1950, el gobierno chino promovió una forma sistematizada de medicina tradicional china [17] .

Dinastía Shang

Los rastros de actividades terapéuticas en China datan de la dinastía Shang (siglos XIV-XI a. C.). [18] Aunque los Shang no tenían un concepto de "medicina" a diferencia de otras prácticas de salud, sus inscripciones oraculares en huesos y caparazones de tortuga se refieren a enfermedades que afectaban a la familia real Shang: trastornos oculares, dolores de muelas, abdomen hinchado y cosas así. . [19] Las élites Shang generalmente los atribuían a maldiciones enviadas por sus antepasados. Actualmente no hay evidencia de que la nobleza Shang usara remedios a base de hierbas. [18]

Agujas de piedra y hueso encontradas en tumbas antiguas llevaron a Joseph Needham a especular que la acupuntura podría haberse practicado en la dinastía Shang. [20] [21] Dicho esto, la mayoría de los historiadores ahora hacen una distinción entre punción médica (o sangría ) y acupuntura en el sentido más estricto de usar agujas metálicas para intentar tratar enfermedades estimulando puntos a lo largo de los canales de circulación ("meridianos") en de acuerdo con creencias relacionadas con la circulación del "Qi". [20] [21] [22] La evidencia más antigua de la acupuntura en este sentido data del siglo II o I a.C. [18] [20] [21] [23]

Dinastía Han

El Canon Interior del Emperador Amarillo ( Huangdi Neijing ) , la obra más antigua de teoría médica china recibida, fue compilado durante la dinastía Han alrededor del siglo I a. C. sobre la base de textos más breves de diferentes linajes médicos. [20] [21] [24] Escrito en forma de diálogos entre el legendario Emperador Amarillo y sus ministros, ofrece explicaciones sobre la relación entre los humanos, su entorno y el cosmos , sobre el contenido del cuerpo, sobre la vitalidad humana. y patología, sobre los síntomas de la enfermedad y sobre cómo tomar decisiones diagnósticas y terapéuticas a la luz de todos estos factores. [24] A diferencia de textos anteriores como Recetas para cincuenta y dos dolencias , que fue excavado en la década de 1970 de la tumba de Mawangdui que había sido sellada en 168 a. C., el Canon Interior rechazaba la influencia de los espíritus y el uso de la magia. [21] También fue uno de los primeros libros en el que las doctrinas cosmológicas del Yinyang y las Cinco Fases alcanzaron una síntesis madura. [24]

El Tratado sobre los trastornos causados ​​por el frío y enfermedades diversas (Shang Han Lun) fue recopilado por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 d.C.; al final de la dinastía Han. [25] Centrándose en la prescripción de medicamentos en lugar de la acupuntura, [26] [27] fue el primer trabajo médico que combinó el Yinyang y las Cinco Fases con la terapia con medicamentos. [18] Este formulario fue también el primer texto médico público chino que agrupó los síntomas en "patrones" clínicamente útiles ( zheng ) que podrían servir como objetivos para la terapia. Habiendo pasado por numerosos cambios a lo largo del tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos: el Tratado sobre los trastornos del daño por frío y las Prescripciones esenciales del cofre de oro , que se editaron por separado en el siglo XI, bajo la dinastía Song . [28]

Nanjing o "Clásico de las Cuestiones Difíciles", originalmente llamado "El Emperador Amarillo Ochenta y un Nan Jing", atribuido a Bian Que en la dinastía Han oriental . Este libro fue compilado en forma de explicaciones de preguntas y respuestas. Se han discutido un total de 81 preguntas. Por eso, también se le llama "Ochenta y un Nan". [29] El libro se basa en la teoría básica y también ha analizado algunos certificados de enfermedades. Las preguntas uno a veintidós son sobre el estudio del pulso, las preguntas veintitrés a veintinueve son sobre el estudio de los meridianos, las preguntas treinta a cuarenta y siete están relacionadas con enfermedades urgentes, las preguntas cuarenta y ocho a sesenta y uno están relacionadas con enfermedades graves, Las preguntas sesenta y dos a sesenta y ocho están relacionadas con los puntos de acupuntura, y las preguntas sesenta y nueve a ochenta y uno están relacionadas con los métodos de bordado. [29]

Al libro se le atribuye haber desarrollado su propio camino, al mismo tiempo que heredó las teorías de Huangdi Neijing. El contenido incluye fisiología, patología, diagnóstico, contenidos de tratamiento y una discusión más esencial y específica sobre el diagnóstico del pulso. [29] Se ha convertido en uno de los cuatro clásicos para que los profesionales de la medicina china aprendan y ha impactado el desarrollo médico en China. [29]

Shennong Ben Cao Jing es uno de los primeros libros de medicina escritos en China. Escrito durante la dinastía Han del Este, entre 200 y 250 d.C., fue el esfuerzo combinado de los practicantes de las dinastías Qin y Han quienes resumieron, recopilaron y compilaron los resultados de la experiencia farmacológica durante sus períodos de tiempo. Fue el primer resumen sistemático de la medicina herbaria china. [30] La mayoría de las teorías farmacológicas y las reglas de compatibilidad y el principio propuesto de "siete emociones y armonía" han desempeñado un papel en la práctica de la medicina durante miles de años. [30] Por lo tanto, ha sido un libro de texto para los trabajadores médicos en la China moderna. [30] El texto completo de Shennong Ben Cao Jing en inglés se puede encontrar en línea. [31]

Dinastía posterior a Han

En los siglos siguientes, varios libros más breves intentaron resumir o sistematizar el contenido del Canon Interior del Emperador Amarillo . El Canon de los Problemas (probablemente del siglo II d.C.) intentó conciliar doctrinas divergentes del Canon Interior y desarrolló un sistema médico completo centrado en la terapia con punciones. [26] El Canon AB de Acupuntura y Moxibustión ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, compilado por Huangfu Mi en algún momento entre 256 y 282 EC) reunió un cuerpo consistente de doctrinas relativas a la acupuntura; [26] mientras que el Canon del Pulso ( Maijing 脈經; c. 280) se presentó como un "manual completo de diagnóstico y terapia". [26]

Alrededor del año 900-1000 d.C., los chinos fueron los primeros en desarrollar una forma de vacunación, conocida como variolación o inoculación , para prevenir la viruela . Los médicos chinos se habían dado cuenta de que cuando personas sanas estaban expuestas al tejido de la costra de la viruela, tenían menos posibilidades de contraer la enfermedad más adelante. Los métodos comunes de inoculación en ese momento eran triturar las costras de viruela hasta convertirlas en polvo y respirarlas por la nariz. [32]

Entre los eruditos médicos destacados del período posterior a Han se encuentran Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao de las dinastías Sui y Tang, Zhang Jiegu ( c.  1151-1234 ) y Li Shizhen (1518-1593).

República popular

En 1950, el presidente del Partido Comunista Chino (PCC), Mao Zedong, anunció su apoyo a la medicina tradicional china, pero personalmente no creía en ella ni la utilizaba. [17] En 1952, el presidente de la Asociación Médica China dijo que "Esta Medicina Única poseerá una base en las ciencias naturales modernas, habrá absorbido lo antiguo y lo nuevo, lo chino y lo extranjero, todos los logros médicos - y ¡Será la nueva medicina de China!" [17]

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el PCC y el gobierno enfatizaron la modernidad, la identidad cultural y la reconstrucción social y económica de China y las contrastaron con el pasado colonial y feudal. El gobierno estableció un sistema de atención de salud de base como un paso en la búsqueda de una nueva identidad nacional y trató de revitalizar la medicina tradicional e hizo grandes inversiones en medicina tradicional para tratar de desarrollar atención médica e instalaciones de salud pública asequibles. [6] El Ministerio de Salud dirigió la atención sanitaria en toda China y estableció unidades de atención primaria. Los médicos chinos formados en medicina occidental debían aprender medicina tradicional, mientras que los curanderos tradicionales recibían formación en métodos modernos. Esta estrategia tenía como objetivo integrar conceptos y métodos médicos modernos y revitalizar aspectos apropiados de la medicina tradicional. Por lo tanto, la medicina tradicional china se recreó en respuesta a la medicina occidental. [6]

Boticario mezclando medicina tradicional china en el Hospital Médico Chino de Jiangsu, Nanjing , China

En 1968, el PCC apoyó un nuevo sistema de prestación de atención médica para las zonas rurales. A las aldeas se les asignó un médico descalzo (personal médico con habilidades y conocimientos médicos básicos para tratar enfermedades menores) responsable de la atención médica básica. El personal médico combinó los valores de la China tradicional con métodos modernos para brindar atención médica y sanitaria a los agricultores pobres de zonas rurales remotas. Los médicos descalzos se convirtieron en un símbolo de la Revolución Cultural, por la introducción de la medicina moderna en las aldeas donde se utilizaban los servicios de la medicina tradicional china. [6]

La Oficina Estatal de Propiedad Intelectual (ahora conocida como CNIPA ) creó una base de datos de patentes concedidas para la medicina tradicional china. [33]

En la segunda década del siglo XXI, el secretario general del Partido Comunista Chino, Xi Jinping, apoyó firmemente la medicina tradicional china, calificándola de "joya". En mayo de 2011, para promover la medicina tradicional china en todo el mundo, China había firmado acuerdos de asociación con más de 70 países. [34] Su gobierno presionó para aumentar su uso y el número de médicos capacitados en MTC y anunció que los estudiantes de MTC ya no tendrían que aprobar exámenes de medicina occidental. Sin embargo, los científicos e investigadores chinos expresaron su preocupación de que la formación y las terapias en MTC recibieran el mismo apoyo que la medicina occidental. También criticaron una reducción en las pruebas gubernamentales y la regulación de la producción de MTC, algunas de las cuales eran tóxicas. Los censores gubernamentales han eliminado publicaciones de Internet que cuestionan la medicina tradicional china. [35] En 2020, Beijing redactó una regulación local que prohíbe las críticas a la medicina tradicional china. [36] Según Caixin , el reglamento se aprobó posteriormente y se eliminó la disposición que prohibía las críticas a la medicina tradicional china. [37]

Hong Kong

Al comienzo de la apertura de Hong Kong , la medicina occidental aún no era popular y los médicos occidentales eran en su mayoría extranjeros; Los residentes locales dependían principalmente de los practicantes de la medicina china. En 1841, el gobierno británico de Hong Kong emitió un anuncio comprometiéndose a gobernar a los residentes de Hong Kong de acuerdo con todos los rituales, costumbres y derechos legales de propiedad privada originales. [38] Como la medicina tradicional china siempre se había utilizado en China, el uso de la medicina tradicional china no estaba regulado. [39]

La creación en 1870 del Hospital Tung Wah fue el primer uso de la medicina china para el tratamiento en hospitales chinos que brindaban servicios médicos gratuitos. [40] A medida que la promoción de la medicina occidental por parte del gobierno británico comenzó a partir de 1940, [41] la medicina occidental comenzó a ser popular entre la población de Hong Kong. En 1959, Hong Kong había investigado el uso de la medicina tradicional china para reemplazar la medicina occidental. [42] [ se necesita verificación ]

Historiografía de la medicina china

Los historiadores han notado dos aspectos clave de la historia médica china: comprender las diferencias conceptuales al traducir el términoy observar la historia desde la perspectiva de la cosmología más que de la biología. [43]

En los textos clásicos chinos, el términoes la traducción histórica más cercana a la palabra inglesa "cuerpo", porque a veces se refiere al cuerpo físico humano en términos de ser pesado o medido, pero el término debe entenderse como un "conjunto de funciones". " que abarca tanto la psique humana como las emociones. Este concepto del cuerpo humano se opone a la dualidad europea de mente y cuerpo separados. [43] Es fundamental que los académicos comprendan las diferencias fundamentales en los conceptos del cuerpo para poder conectar la teoría médica de los clásicos con el "organismo humano" que está explicando. [43] : 20 

Los estudiosos chinos establecieron una correlación entre el cosmos y el "organismo humano". Los componentes básicos de la cosmología, el qi, el yin yang y la teoría de las cinco fases, se utilizaron para explicar la salud y la enfermedad en textos como Huangdi neijing . [43] El yin y el yang son los factores cambiantes en la cosmología, con el qi como la fuerza vital o energía de la vida. La teoría de las cinco fases ( Wuxing ) de la dinastía Han contiene los elementos madera, fuego, tierra, metal y agua. Al comprender la medicina desde una perspectiva cosmológica, los historiadores comprenden mejor las clasificaciones médicas y sociales chinas, como el género, que se definía por una dominación o remisión del yang en términos del yin.

Estas dos distinciones son imperativas al analizar la historia de la ciencia médica tradicional china.

La mayor parte de la historia médica china escrita después de los cánones clásicos se presenta en forma de estudios de casos de fuentes primarias donde los médicos académicos registran la enfermedad de una persona en particular y las técnicas de curación utilizadas, así como su efectividad. [43] Los historiadores han observado que los eruditos chinos escribieron estos estudios en lugar de "libros de recetas o manuales de consejos"; en su comprensión histórica y ambiental, no había dos enfermedades iguales, por lo que las estrategias de curación del practicante eran únicas cada vez para el diagnóstico específico del paciente. [43] Los estudios de casos médicos existieron a lo largo de la historia de China, pero la "historia de casos publicada y escrita individualmente" fue una creación destacada de la dinastía Ming. [43] Un ejemplo de tales estudios de caso sería el del médico literato Cheng Congzhou, colección de 93 casos publicados en 1644. [43]

Crítica

Los historiadores de la ciencia han desarrollado el estudio de la medicina en la China tradicional hasta convertirlo en un campo con sus propias asociaciones académicas, revistas, programas de posgrado y debates entre ellos. [44] Muchos distinguen la "medicina en China tradicional" de la reciente medicina tradicional china (MTC), que tomó elementos de textos y prácticas tradicionales para construir un cuerpo sistemático. Paul Unschuld, por ejemplo, ve un "desvío de la MTC de sus orígenes históricos". [45] Lo que se llama "Medicina Tradicional China" y se practica hoy en China y Occidente no tiene miles de años de antigüedad, sino que se ha construido recientemente utilizando términos tradicionales seleccionados, algunos de los cuales han sido sacados de contexto y otros muy mal entendidos. Ha criticado los libros populares chinos y occidentales por el uso selectivo de la evidencia , eligiendo sólo aquellas obras o partes de obras históricas que parecen conducir a la medicina moderna, ignorando aquellos elementos que ahora no parecen ser eficaces. [46]

Un editorial de 2007 de la revista Nature escribió que la medicina tradicional china "sigue estando poco investigada y respaldada, y la mayoría de sus tratamientos no tienen ningún mecanismo lógico de acción ". [2] [47] Los críticos dicen que la teoría y la práctica de la medicina tradicional china no tienen base en la ciencia moderna , y los profesionales de la medicina tradicional china no se ponen de acuerdo sobre qué diagnóstico y tratamientos deben usarse para una persona determinada. [9] Un editorial de Nature describió la medicina tradicional china como "llena de pseudociencia ". [2] Una revisión de la literatura realizada en 2008 encontró que los científicos "aún son incapaces de encontrar la más mínima evidencia" de acuerdo con los estándares de la medicina basada en la ciencia para conceptos tradicionales chinos como el qi , los meridianos y los puntos de acupuntura, [48] y que los principios tradicionales de la acupuntura son profundamente defectuosos. [49] "Los puntos y meridianos de acupuntura no son una realidad", continúa la reseña, sino "simplemente el producto de una antigua filosofía china". [50] En junio de 2019, la Organización Mundial de la Salud incluyó la medicina tradicional china en un compendio de diagnóstico global, pero un portavoz dijo que esto "no era un respaldo a la validez científica de ninguna práctica de la Medicina Tradicional ni a la eficacia de ninguna intervención de la Medicina Tradicional". [51] [52] [53]

Una revisión de 2012 de la investigación sobre la rentabilidad de la medicina tradicional china encontró que los estudios tenían bajos niveles de evidencia , sin resultados beneficiosos. [54] La investigación farmacéutica sobre el potencial para crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales tiene pocos resultados exitosos. [2] Sus defensores sugieren que hasta ahora la investigación ha pasado por alto características clave del arte de la medicina tradicional china, como las interacciones desconocidas entre varios ingredientes y sistemas biológicos interactivos complejos. [2] Uno de los principios básicos de la medicina tradicional china es que el qi del cuerpo (a veces traducido como energía vital ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. [9] El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos de cuerpo y enfermedad utilizados en la medicina tradicional china reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral clásica . [10]

La medicina tradicional china también ha sido controvertida dentro de China. En 2006, el filósofo chino Zhang Gongyao desencadenó un debate nacional con un artículo titulado "Adiós a la medicina tradicional china", argumentando que la medicina tradicional china era una pseudociencia que debería ser abolida en la asistencia sanitaria pública y en el mundo académico. El gobierno chino adoptó la postura de que la medicina tradicional china es una ciencia y continuó fomentando su desarrollo. [55]

Existe preocupación por una serie de plantas, partes de animales y compuestos minerales chinos potencialmente tóxicos, [56] así como por la facilitación de enfermedades. Los animales traficados y criados en granjas utilizados en la medicina tradicional china son una fuente de varias enfermedades zoonóticas mortales . [57] Existen preocupaciones adicionales sobre el comercio y transporte ilegal de especies en peligro de extinción, incluidos rinocerontes y tigres, y el bienestar de animales especialmente criados en granjas, incluidos los osos. [58]

Antecedentes filosóficos

La medicina tradicional china (MTC) es una amplia gama de prácticas medicinales que comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2000 años, incluidas diversas formas de medicina herbaria , acupuntura, masajes ( tui na ), ejercicio. ( qigong ) y terapia dietética. [59] [60] Se utiliza principalmente como un enfoque de medicina alternativa complementaria. [59] La MTC se utiliza ampliamente en China y también en Occidente. [59] Su filosofía se basa en el yinyangismo (es decir, la combinación de la teoría de las cinco fases con la teoría Yin-Yang), [61] que luego fue absorbida por el taoísmo . [62] Los textos filosóficos influyeron en la medicina tradicional china, principalmente al basarse en las mismas teorías del qi , el yin-yang y el wuxing y las analogías microcosmos-macrocosmos. [63]

Símbolo de equilibrio yin y yang. En la medicina tradicional china, se cree que la buena salud se logra mediante varios equilibrios, incluido el equilibrio entre el yin y el yang.

Yin y yang

Yin y yang son antiguos conceptos chinos de razonamiento deductivo utilizados en el diagnóstico médico chino que se remontan a la dinastía Shang [64] (1600-1100 a. C.). Representan dos aspectos abstractos y complementarios en los que se puede dividir todo fenómeno del universo. [64] Las analogías primordiales para estos aspectos son el lado orientado al sol (yang) y el lado sombreado (yin) de una colina. [27] Otras dos alegorías representativas del yin y el yang de uso común son el agua y el fuego. [64] En la teoría del yin-yang , se hacen atribuciones detalladas sobre el carácter yin o yang de las cosas:

El concepto de yin y yang también es aplicable al cuerpo humano; por ejemplo, la parte superior del cuerpo y la espalda se asignan al yang, mientras que se cree que la parte inferior del cuerpo tiene el carácter yin. [65] La caracterización del yin y el yang también se extiende a las diversas funciones corporales y, lo que es más importante, a los síntomas de la enfermedad (por ejemplo, se supone que las sensaciones de frío y calor son síntomas del yin y el yang, respectivamente). [65] Por lo tanto, el yin y el yang del cuerpo se consideran fenómenos cuya falta (o sobreabundancia) viene con combinaciones de síntomas característicos:

La MTC también identifica fármacos que se cree que tratan estas combinaciones de síntomas específicos, es decir, refuerzan el yin y el yang. [27]

Interacciones de Wu Xing

Se identifican reglas estrictas para aplicar a las relaciones entre las Cinco Fases en términos de secuencia, de acción mutua, de contrarresto, etc. [67] Todos estos aspectos de la teoría de las Cinco Fases constituyen la base del concepto zàng-fǔ , y Por tanto, tienen una gran influencia en el modelo corporal de la MTC. [27] La ​​teoría de las cinco fases también se aplica en el diagnóstico y la terapia. [27]

Históricamente, las correspondencias entre el cuerpo y el universo no sólo se han visto en términos de los Cinco Elementos, sino también de los "Grandes Números" (大數; dà shū ) [70] Por ejemplo, el número de puntos de acupuntura a veces ha aumentado. Se ha visto que es 365, correspondiente al número de días de un año; y se ha considerado que el número de meridianos principales (12) se corresponde con el número de ríos que fluyen a través del antiguo imperio chino . [70] [71]

modelo del cuerpo

Antiguo cuadro médico chino sobre meridianos de acupuntura

La MTC "sostiene que la energía vital del cuerpo ( chi o qi ) circula a través de canales, llamados meridianos , que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales". [9] Su visión del cuerpo humano se preocupa sólo marginalmente por las estructuras anatómicas, pero se centra principalmente en las funciones del cuerpo [70] [72] (como la digestión, la respiración, el mantenimiento de la temperatura, etc.):

Estas funciones se agregan y luego se asocian con una entidad funcional primaria; por ejemplo, la nutrición de los tejidos y el mantenimiento de su humedad se consideran funciones conectadas, y la entidad que se postula como responsable de estas funciones es xiě (sangre). [72] Estas entidades funcionales constituyen conceptos más que algo con propiedades bioquímicas o anatómicas. [73]

Las principales entidades funcionales utilizadas por la medicina tradicional china son qì, xuě, los cinco órganos zàng, los seis órganos fǔ y los meridianos que se extienden a través de los sistemas de órganos. [74] Todos estos están teóricamente interconectados: cada órgano zàng está emparejado con un órgano fǔ, que se nutre de la sangre y concentra el qi para una función particular, siendo los meridianos extensiones de esos sistemas funcionales en todo el cuerpo.

Los conceptos de cuerpo y de enfermedad utilizados en la MTC son pseudocientíficos, similares a la teoría humoral mediterránea . [10] El modelo del cuerpo de la MTC se caracteriza por estar lleno de pseudociencia. [75] Algunos practicantes ya no consideran el yin y el yang ni la idea de un flujo de energía para aplicar. [76] La investigación científica no ha encontrado ninguna evidencia histológica o fisiológica de conceptos tradicionales chinos como qi , meridianos y puntos de acupuntura. [a] Es una creencia generalizada dentro de la comunidad de acupuntura que los puntos de acupuntura y las estructuras de los meridianos son conductos especiales para señales eléctricas, pero ninguna investigación ha establecido ninguna estructura o función anatómica consistente para los puntos de acupuntura o los meridianos. [a] [77] La ​​evidencia científica sobre la existencia anatómica de meridianos o puntos de acupuntura no es convincente. [78] Stephen Barrett de Quackwatch escribe que "la teoría y la práctica de la medicina tradicional china no se basan en el conjunto de conocimientos relacionados con la salud, las enfermedades y la atención médica que ha sido ampliamente aceptado por la comunidad científica. Los profesionales de la medicina tradicional china no están de acuerdo entre ellos sobre cómo "Diagnosticar a los pacientes y qué tratamientos deben acompañar a cada diagnóstico. Incluso si pudieran estar de acuerdo, las teorías de la MTC son tan nebulosas que ningún estudio científico permitirá a la MTC ofrecer una atención racional". [9]

chi

Qi es una palabra polisémica que la medicina tradicional china distingue por ser capaz de transformarse en muchas cualidades diferentes de qi (;; ). [79] En un sentido general, el qi es algo que se define por cinco "funciones cardinales": [79]

  1. Actuación (推动;推動; tuīdòng ) - de todos los procesos físicos del cuerpo, especialmente la circulación de todos los fluidos corporales, como la sangre, en sus vasos. Esto incluye la actuación de las funciones de los meridianos y órganos zang-fu.
  2. Calentamiento (温煦;溫煦; wēnxù ) – el cuerpo, especialmente las extremidades.
  3. Defensa (防御; fángyù ) – contra factores patógenos exógenos
  4. Contención (固摄;固攝; gùshè ) – de fluidos corporales, es decir, evitar que la sangre, el sudor, la orina, el semen, etc. se escapen o emitan excesivamente.
  5. Inter-transformationel (气化;氣化; qìhuà ) – de comida, bebida y aliento en qi , xue (sangre) y jinye ("fluidos"), y/o transformación de todos estos últimos entre sí.

La falta de qi se caracterizará especialmente por tez pálida, lasitud de espíritu, falta de fuerza, sudoración espontánea, pereza para hablar, falta de digestión de los alimentos, dificultad para respirar (especialmente con el esfuerzo) y lengua pálida y agrandada. [sesenta y cinco]

Se cree que el Qi se genera en parte a partir de la comida y la bebida, y en parte del aire (al respirar). Otra parte considerable se hereda de los padres y se consumirá a lo largo de la vida.

La MTC utiliza términos especiales para el qi que corre dentro de los vasos sanguíneos y para el qi que se distribuye en la piel, los músculos y los tejidos entre ellos. El primero se llama yingqi (营气;營氣; yíngqì ); su función es complementar el xuè y su naturaleza tiene un fuerte aspecto yin (aunque el qi en general se considera yang). [80] Este último se llama weiqi (卫气;衛氣; weìqì ); su función principal es la defensa y tiene una naturaleza yang pronunciada. [80]

Se dice que el Qi circula por los meridianos. Al igual que el qi contenido en cada uno de los órganos zang-fu, este se considera parte del qi "principal" del cuerpo. [b]

xie

A diferencia de la mayoría de otras entidades funcionales, xuè o xiě (, "sangre") se correlaciona con una forma física: el líquido rojo que corre por los vasos sanguíneos. [81] Su concepto, sin embargo, se define por sus funciones: nutrir todas las partes y tejidos del cuerpo, salvaguardar un grado adecuado de humedad y sostener y calmar tanto la conciencia como el sueño. [81]

Los síntomas típicos de la falta de xiě (normalmente denominado "vacío sanguíneo" [血虚; xiě xū ]) se describen como: tez blanca pálida o amarilla marchita, mareos, visión florida, palpitaciones, insomnio, entumecimiento de las extremidades; lengua pálida; pulso "fino". [82]

Jinye

Estrechamente relacionados con xuě están los jinye (津液; jīnyè , generalmente traducido como "fluidos corporales"), y al igual que xuě se consideran de naturaleza yin, y se definen ante todo por las funciones de nutrir e hidratar las diferentes estructuras del cuerpo. el cuerpo. [83] Sus otras funciones son armonizar el yin y el yang, y ayudar con la secreción de productos de desecho. [84]

Los jinye se extraen en última instancia de alimentos y bebidas y constituyen la materia prima para la producción de xuě; por el contrario, xuě también puede transformarse en jinye . [83] Sus manifestaciones palpables son todos los fluidos corporales: lágrimas , esputo , saliva , ácido gástrico , líquido articular , sudor , orina , etc. [85]

Zangfu

Los zangfu (脏腑;臟腑; zàngfǔ ) son el nombre colectivo de once entidades (similares a órganos) que constituyen la pieza central de la sistematización de las funciones corporales de la MTC. El término zang se refiere a los cinco considerados yin en la naturaleza: corazón , hígado , bazo , pulmón y riñón , mientras que fu se refiere a los seis asociados con el yang: intestino delgado , intestino grueso , vesícula biliar , vejiga urinaria , estómago y San Jiao . [86] A pesar de tener los nombres de los órganos, sólo están vagamente vinculados a suposiciones anatómicas (rudimentarias). [87] En cambio, se entiende principalmente que son ciertas "funciones" del cuerpo. [66] [72] Para resaltar el hecho de que no son equivalentes a órganos anatómicos, sus nombres suelen estar en mayúscula.

Las funciones esenciales del zang consisten en la producción y almacenamiento de qi y xuě; se dice que regulan la digestión, la respiración, el metabolismo del agua, el sistema musculoesquelético, la piel, los órganos de los sentidos, el envejecimiento, los procesos emocionales y la actividad mental, entre otras estructuras y procesos. [88] El objetivo principal de los órganos fǔ es simplemente transmitir y digerir (傳化; chuán-huà ) [89] sustancias como desechos y alimentos.

Dado que su concepto fue desarrollado sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, cada zàng está emparejado con un fǔ, y cada par zàng-fǔ está asignado a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o Cinco Fases). [90] Estas correspondencias se estipulan como sigue:

Los zàng-fǔ también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está conectado a un órgano fǔ y cinco de los meridianos yin están conectados a un zàng. [91] Como sólo hay cinco meridianos zàng pero seis yin, el sexto está asignado al Pericardio , una entidad peculiar casi similar al zàng del Corazón. [91]

Jing-luo

Tabla de acupuntura de la dinastía Ming (c. 1368-1644)

Se cree que los meridianos (经络, jīng-luò ) son canales que van desde el zàng-fǔ en el interior (, ) del cuerpo hasta las extremidades y articulaciones ("la superficie" [, biaǒ ]), transportando qi. y xuĕ. [92] La MTC identifica 12 meridianos "regulares" y 8 "extraordinarios"; [74] siendo los términos chinos十二经脉( shí-èr jīngmài , literalmente "los Doce Vasos") y奇经八脉( qí jīng bā mài ) respectivamente. [93] También hay una serie de canales menos habituales que se ramifican desde los meridianos "regulares". [74]

Género en la medicina tradicional

Fuke (妇科;婦科; Fùkē ) es el término tradicional chino para la medicina femenina (significa ginecología y obstetricia en la medicina moderna). Sin embargo, hay pocas o ninguna obra antigua sobre él, excepto Fu Qingzhu Nu Ke ( Ginecología de Fu Qingzhu ). [94] En la China tradicional, como en muchas otras culturas, la salud y la medicina de los cuerpos femeninos se entendían menos que la de los cuerpos masculinos. Los cuerpos de las mujeres eran a menudo secundarios a los cuerpos masculinos, ya que se pensaba que las mujeres eran el sexo más débil y enfermizo. [95]

En los encuentros clínicos, mujeres y hombres fueron tratados de manera diferente. Diagnosticar a las mujeres no fue tan sencillo como diagnosticar a los hombres. En primer lugar, cuando una mujer enfermaba, un hombre adulto apropiado debía llamar al médico y permanecer presente durante el examen, ya que la mujer no podía quedarse sola con el médico. [96] El médico discutiría los problemas y el diagnóstico de la mujer sólo a través del hombre. Sin embargo, en ciertos casos, cuando una mujer se enfrentaba a complicaciones del embarazo o del parto, las mujeres mayores asumían el papel de autoridad formal. Los hombres en estas situaciones no tendrían mucho poder para interferir. [97] En segundo lugar, las mujeres a menudo guardaban silencio sobre sus problemas con los médicos debido a la expectativa social de modestia femenina cuando había una figura masculina en la habitación. [96] En tercer lugar, la sociedad patriarcal también hizo que los médicos llamaran a mujeres y niños pacientes "la categoría anónima de miembros de la familia ( Jia Ren ) o del hogar ( Ju Jia )" [96] en sus diarios. Este anonimato y la falta de conversación entre el médico y la paciente llevaron a que el diagnóstico de investigación de los Cuatro Métodos de Diagnóstico [98] fuera el más desafiante. Los médicos utilizaban una muñeca médica conocida como Doctor's Lady , en la que las pacientes podían indicar la ubicación de sus síntomas. [99]

Cheng Maoxian (n. 1581), que practicaba la medicina en Yangzhou, describió las dificultades que tenían los médicos con la norma de la modestia femenina. Uno de sus estudios de caso fue el de la hija adolescente de Fan Jisuo, quien no pudo ser diagnosticada porque no estaba dispuesta a hablar sobre sus síntomas, ya que la enfermedad implicaba secreciones de sus zonas íntimas. [97] Como describe Cheng, había cuatro métodos estándar de diagnóstico: mirar, preguntar, escuchar, oler y tocar (para tomar el pulso). Para mantener alguna forma de modestia, las mujeres a menudo permanecían escondidas detrás de cortinas y biombos. Al médico se le permitió tocar una parte suficiente de su cuerpo para completar el examen, a menudo sólo para tomarle el pulso. Esto conduciría a situaciones en las que los síntomas y el diagnóstico del médico no coincidían y el médico tendría que pedir ver más al paciente. [100]

Estas creencias sociales y culturales fueron a menudo barreras para aprender más sobre la salud femenina, siendo las propias mujeres la barrera más formidable. Las mujeres a menudo se sentían incómodas al hablar de sus enfermedades, especialmente frente a los acompañantes masculinos que asistían a los exámenes médicos. [95] Las mujeres optarían por omitir ciertos síntomas como una forma de defender su castidad y honor. Un ejemplo de ello es el caso en el que no se pudo diagnosticar a una adolescente porque no mencionó su síntoma de flujo vaginal. [95] El silencio era su forma de mantener el control en estas situaciones, pero a menudo se producía a expensas de su salud y del avance de la salud y la medicina femeninas. Este silencio y control se veían más claramente cuando el problema de salud estaba relacionado con el núcleo de Ming fuke , o el cuerpo sexual. [95] Era a menudo en estos entornos de diagnóstico donde las mujeres elegían el silencio. Además, habría un conflicto entre paciente y médico sobre la probabilidad de su diagnóstico. Por ejemplo, una mujer que pensaba que había superado la edad fértil podría no creerle a un médico que le diagnosticara un embarazo. [95] Esto sólo resultó en más conflicto.

Yin yang y género

El yin y el yang fueron fundamentales para la comprensión de los cuerpos de las mujeres, pero sólo se entendieron en conjunto con los cuerpos masculinos. [101] El yin y el yang gobernaban el cuerpo, siendo el cuerpo un microcosmos del universo y la tierra. Además, el género en el cuerpo se entendía como homólogo, es decir, los dos géneros operaban en sincronización. [95] Se suponía que el género influyeba en el movimiento de la energía y se esperaba que un médico bien capacitado leyera el pulso y fuera capaz de identificar dos docenas o más de flujos de energía. [102] Los conceptos de Yin y Yang se aplicaron a los aspectos femenino y masculino de todos los cuerpos, lo que implica que las diferencias entre hombres y mujeres comienzan en el nivel de este flujo de energía. Según los escritos legados del Maestro Chu, el movimiento del pulso yang del hombre sigue un camino ascendente en "cumplimiento [de la dirección cósmica] de modo que se sientan el ciclo de circulación en el cuerpo y la Puerta Vital... El movimiento del pulso yin de la mujer sigue un movimiento de defensa". camino en contra de la dirección de las influencias cósmicas, de modo que el nadir y la Puerta de la Vida se sientan en la posición de la pulgada de la mano izquierda". [103] En resumen, la medicina clásica marcaba el yin y el yang como altos y bajos en los cuerpos que a su vez serían etiquetados como normales o anormales y clasificados como masculino o femenino. [97]

Las funciones corporales podrían clasificarse a través de sistemas, no de órganos. En muchos dibujos y diagramas, los doce canales y sus sistemas viscerales estaban organizados por el yin y el yang, una organización que era idéntica en los cuerpos femeninos y masculinos. Los cuerpos femeninos y masculinos no eran diferentes en el plano del yin y el yang. Sus diferencias de género no fueron reconocidas en los diagramas del cuerpo humano. Los textos médicos como el Yuzuan yizong jinjian estaban llenos de ilustraciones de cuerpos masculinos o andróginos que no mostraban características de género. [104]

Como en otras culturas, la fertilidad y la menstruación dominan las preocupaciones sobre la salud femenina. [95] Dado que los cuerpos masculinos y femeninos estaban gobernados por las mismas fuerzas, la medicina tradicional china no reconocía el útero como el lugar de reproducción. La cavidad abdominal presentaba patologías similares tanto en hombres como en mujeres, que incluían tumores, crecimientos, hernias e inflamaciones de los genitales. El "sistema maestro", como lo llama Charlotte Furth, es el sistema visceral del riñón, que gobernaba las funciones reproductivas. Por lo tanto, no fueron las estructuras anatómicas las que permitieron el embarazo, sino la diferencia en los procesos lo que permitió que se produjera la condición del embarazo. [95]

El embarazo

La relación de la medicina tradicional china con el embarazo está documentada desde al menos el siglo XVII. Según Charlotte Furth, "un embarazo (en el siglo XVII) como experiencia corporal conocida surgió [...] de la liminalidad de la irregularidad menstrual, como una digestión incómoda y una sensación de saciedad". [96] Estos síntomas también eran comunes entre otras enfermedades, por lo que el diagnóstico de embarazo a menudo llegaba tarde. El Canon del Pulso , que describía el uso del pulso en el diagnóstico, afirmaba que el embarazo era "una condición marcada por síntomas del trastorno en una persona cuyo pulso es normal" o "donde el pulso y los síntomas no concuerdan". [105] Las mujeres a menudo guardaban silencio sobre la sospecha de embarazo, lo que llevó a que muchos hombres no supieran que su esposa o hija estaba embarazada hasta que llegaron las complicaciones. Las complicaciones derivadas del diagnóstico erróneo y la renuencia de la mujer a hablar condujeron a menudo a abortos inducidos médicamente. Cheng, escribió Furth, "no se disculpó por poner en peligro al feto cuando el embarazo ponía en riesgo el bienestar de la madre". [96] El método de aborto era la ingestión de ciertas hierbas y alimentos. La decepción por la pérdida del feto a menudo provocaba discordia familiar. [96]

posparto

Si el bebé y la madre sobrevivían al término del embarazo, el siguiente paso era el parto. Las herramientas proporcionadas para el parto fueron: toallas para recoger la sangre, un recipiente para la placenta, una faja de embarazo para sostener el vientre y un pañales para bebés. [106] Con estas herramientas, el bebé nació, se limpió y se envolvió; sin embargo, la madre fue inmediatamente el foco del médico para reponer su qi . [96] En sus escritos, Cheng pone mucho énfasis en los cuatro métodos de diagnóstico para tratar los problemas posparto e instruye a todos los médicos a "no descuidar ninguno [de los cuatro métodos]". [96] Se pensaba que el proceso del parto agotaba el nivel sanguíneo y el qi de la mujer , por lo que los tratamientos más comunes para el posparto eran alimentos (comúnmente ajo y ginseng), medicinas y descanso. [107] Este proceso fue seguido por un control mensual con el médico, una práctica conocida como zuo yuezi . [108]

Esterilidad

La infertilidad, no muy bien comprendida, plantea graves repercusiones sociales y culturales. A menudo se cita al erudito del siglo VII Sun Simiao : "aquellos que tienen prescripciones para el carácter distintivo de las mujeres toman como base sus diferencias en el embarazo, el parto y las lesiones [internas] por estallido". [101] Incluso en el fuke contemporáneo , poner énfasis en las funciones reproductivas, en lugar de en toda la salud de la mujer, sugiere que la función principal del fuke es producir hijos.

Una vez más, el sistema visceral del riñón gobierna la "fuente Qi ", que gobierna los sistemas reproductivos en ambos sexos. Se pensaba que esta fuente de Qi "se agotaba lentamente a través de la actividad sexual, la menstruación y el parto". [101] También se entendió que el agotamiento de la fuente de Qi podría resultar del movimiento de una patología externa que se movía a través de los sistemas viscerales externos antes de causar un daño más permanente al hogar de la fuente de Qi, el sistema renal. Además, la opinión de que sólo las dolencias muy graves terminaban en daños a este sistema significa que aquellos que tenían problemas con su sistema reproductivo o con su fertilidad estaban gravemente enfermos.

Según los textos médicos tradicionales chinos, la infertilidad se puede resumir en diferentes tipos de síndromes. Estos fueron el agotamiento del bazo y los riñones (agotamiento del yang), el agotamiento del hígado y los riñones (agotamiento del yin), el agotamiento de la sangre, la flema húmeda, la opresión del hígado y el calor húmedo. Esto es importante porque, mientras que la mayoría de los demás temas eran complejos en la fisiología médica china, los problemas de fertilidad de las mujeres eran simples. La mayoría de los tipos de síndrome giraban en torno a la menstruación o la falta de ella. A la paciente se le encomendó registrar no sólo la frecuencia, sino también el "volumen, color, consistencia y olor del flujo menstrual". [101] Esto impuso la responsabilidad del registro de los síntomas al paciente, y se vio agravado por el tema discutido anteriormente de la castidad y el honor femeninos. Esto significaba que diagnosticar la infertilidad femenina era difícil, porque los únicos síntomas que el médico registraba y monitoreaba eran el pulso y el color de la lengua. [101]

Concepto de enfermedad

En general, la enfermedad se percibe como una falta de armonía (o desequilibrio) en las funciones o interacciones del yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc. y/o de la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente. [65] La terapia se basa en qué "patrón de falta de armonía" puede identificarse. [27] [109] Por lo tanto, la "discriminación de patrones" es el paso más importante en el diagnóstico de la MTC. [27] [109] También se sabe que es el aspecto más difícil de la práctica de la medicina tradicional china. [110]

Para determinar qué patrón se tiene a mano, los practicantes examinarán aspectos como el color y la forma de la lengua, la fuerza relativa de los puntos del pulso, el olor del aliento, la calidad de la respiración o el sonido de la voz. [111] [112] Por ejemplo, dependiendo de las condiciones de la lengua y el pulso, un practicante de medicina tradicional china podría diagnosticar el sangrado de la boca y la nariz como: "El fuego del hígado se precipita hacia arriba y quema el pulmón, dañando los vasos sanguíneos y dando lugar a un vertido imprudente de sangre". sangre de la boca y la nariz." [113] Luego podría prescribir tratamientos diseñados para eliminar el calor o complementar el pulmón.

Entidades patológicas

En la medicina tradicional china, una enfermedad tiene dos aspectos: "bìng" y "zhèng". [114] El primero se traduce a menudo como "entidad de enfermedad", [27] "categoría de enfermedad", [110] "enfermedad", [114] o simplemente "diagnóstico". [114] Este último, y más importante, generalmente se traduce como "patrón" [27] [110] (o a veces también como "síndrome" [114] ). Por ejemplo, la entidad patológica de un resfriado común puede presentarse con un patrón de viento-frío en una persona y con un patrón de viento-calor en otra. [27]

Desde un punto de vista científico, la mayoría de las enfermedades (; bìng ) enumeradas por la MTC constituyen síntomas. [27] Los ejemplos incluyen dolor de cabeza, tos, dolor abdominal, estreñimiento, etc. [27] [115]

Dado que la terapia no se elegirá según la entidad patológica sino según el patrón, dos personas con la misma entidad patológica pero patrones diferentes recibirán una terapia diferente. [109] Viceversa, las personas con patrones similares pueden recibir una terapia similar incluso si las entidades de su enfermedad son diferentes. Esto se llama yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治,同病异治; 'diferentes enfermedades', 'mismo tratamiento', 'misma enfermedad', 'diferentes tratamientos'). [109]

Patrones

En la MTC, "patrón" (; zhèng ) se refiere a un "patrón de falta de armonía" o "alteración funcional" dentro de las entidades funcionales que componen el modelo del cuerpo de la MTC. [27] Hay patrones de falta de armonía de qi, xuě, los fluidos corporales, el zàng-fǔ y los meridianos. [114] En última instancia, se definen por sus síntomas y signos (es decir, por ejemplo, hallazgos en el pulso y la lengua). [109]

En la práctica clínica, el patrón identificado suele implicar una combinación de entidades afectadas [110] (compárese con ejemplos típicos de patrones). El patrón concreto identificado debe tener en cuenta todos los síntomas que tiene una persona. [109]

Seis excesos

Los Seis Excesos (六淫; liù yín , [65] a veces también traducidos como "Factores Patógenos", [116] o "Seis Influencias Perniciosas"; [72] con el término alternativo de六邪; liù xié , – "Seis Males " o "Seis Diablos") [72] son ​​términos alegóricos utilizados para describir patrones de falta de armonía que muestran ciertos síntomas típicos. [27] Estos síntomas se asemejan a los efectos de seis factores climáticos. [72] En la alegoría, estos síntomas pueden ocurrir porque uno o más de esos factores climáticos (llamados六气; liù qì , "los seis qi") [68] fueron capaces de invadir la superficie del cuerpo y proceder hacia el interior. [27] Esto a veces se utiliza para establecer relaciones causales (es decir, la exposición previa al viento/frío/etc. se identifica como la causa de una enfermedad), [68] mientras que otros autores niegan explícitamente una relación directa de causa-efecto entre las condiciones climáticas. y enfermedad, [27] [72] señalando que los Seis Excesos son principalmente descripciones de una determinada combinación de síntomas [27] traducidos en un patrón de falta de armonía. [72] Es indiscutible, sin embargo, que los Seis Excesos pueden manifestarse dentro del cuerpo sin una causa externa. [27] [65] En este caso, podrían denominarse "internos", por ejemplo, "viento interno" [65] o "fuego (o calor) interno". [sesenta y cinco]

Los Seis Excesos y sus signos clínicos característicos son:

  1. Viento (; fēng ): aparición rápida de los síntomas, localización errante de los síntomas, picazón, congestión nasal, pulso "flotante"; [68] temblor, parálisis, convulsión. [27]
  2. Frío (; hán ): sensaciones de frío, aversión al frío, alivio de los síntomas con calor, excretas acuosas/claras, dolor intenso, dolor abdominal, contractura/hipertonicidad de los músculos, pelaje blanco (viscoso) de la lengua, "profundo"/"oculto". " o pulso "similar a una cuerda", [117] o pulso lento. [72]
  3. Fuego/Calor (; huǒ ): aversión al calor, fiebre alta, sed, orina concentrada, cara roja, lengua roja, pelaje de la lengua amarillo, pulso rápido. [27] (Se considera que el fuego y el calor son básicamente lo mismo) [65]
  4. Humedad (湿; shī ): sensación de pesadez, sensación de plenitud, síntomas de disfunción del bazo, pelaje graso en la lengua, pulso "resbaladizo". [72]
  5. Sequedad (; zào ): tos seca, boca seca, garganta seca, labios secos, hemorragias nasales, piel seca, heces secas. [27]
  6. Calor de verano (; shǔ ): síntomas de calor o una combinación de calor húmedo y calor. [sesenta y cinco]

Los patrones de Seis Excesos pueden consistir en sólo uno o una combinación de Excesos (por ejemplo, viento-frío, viento-húmedo-calor). [68] También pueden transformarse de uno en otro. [68]

Ejemplos típicos de patrones.

Para cada una de las entidades funcionales (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc.), se reconocen patrones típicos de falta de armonía; por ejemplo: vacío de qi y estancamiento de qi en el caso del qi; [65] vacío sanguíneo, estasis sanguínea y calor sanguíneo en el caso de xuĕ; [65] Vacío de qi del bazo, Vacío de qi del bazo, Vacío de qi del bazo con qi descendente, Vacío de qi del bazo con falta de contención de sangre, invasión de frío y humedad del Bazo, invasión de calor húmedo del Bazo y del Estómago en el caso del Bazo zàng; [27] invasión de viento/frío/húmeda en el caso de los meridianos. [109]

La MTC ofrece prescripciones detalladas de estos patrones con respecto a sus síntomas típicos, incluyendo en su mayoría hallazgos característicos de la lengua y/o el pulso. [65] [109] Por ejemplo:

Ocho principios de diagnóstico.

El proceso de determinar qué patrón real está disponible se llama辩证( biàn zhèng , generalmente traducido como "diagnóstico de patrón", [27] "identificación de patrón" [65] o "discriminación de patrón" [110] ). Generalmente, el primer y más importante paso en el diagnóstico de patrones es una evaluación de los signos y síntomas presentes sobre la base de los "Ocho Principios" (八纲; bā gāng ). [27] [65] Estos ocho principios se refieren a cuatro pares de cualidades fundamentales de una enfermedad: exterior/interior, calor/frío, vacío/repleción y yin/yang. [65] De estos, el calor/frío y el vacío/repleción tienen la mayor importancia clínica. [65] La cualidad yin/yang, por otro lado, tiene la menor importancia y se ve un poco al margen de los otros tres pares, ya que simplemente presenta una conclusión general y vaga sobre qué otras cualidades se encuentran. [65] En detalle, los Ocho Principios se refieren a lo siguiente:

Una vez determinada la naturaleza fundamental de una enfermedad en términos de los Ocho Principios, la investigación se centra en aspectos más específicos. [65] Al evaluar los signos y síntomas presentes en el contexto de patrones típicos de falta de armonía de las diversas entidades, se recopila evidencia de si entidades específicas se ven afectadas y cómo. [65] Esta evaluación se puede hacer

  1. con respecto a los meridianos (经络辩证; jīngluò biàn zhèng ) [110]
  2. con respecto al qi (气血辩证,xuè biàn zhèng ) [110]
  3. con respecto a xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng ) [110]
  4. con respecto a los fluidos corporales (津液辩证; jīnyè biàn zhèng ) [110]
  5. con respecto al zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng ) [110] – muy similar a esto, aunque menos específica, es la descripción del patrón de falta de armonía en términos de los Cinco Elementos [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng ] [109] )

También existen tres sistemas de diagnóstico de patrones especiales que se utilizan únicamente en caso de enfermedades febriles e infecciosas ("sistema de seis canales" o "patrón de seis divisiones" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng ]; "sistema Wei Qi Ying Xue" o "cuatro patrón de división" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; "sistema San Jiao" o "patrón de tres quemadores" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng ]). [109] [114]

Consideraciones sobre las causas de las enfermedades.

Aunque la MTC y su concepto de enfermedad no diferencian fuertemente entre causa y efecto, [72] la discriminación de patrones puede incluir consideraciones sobre la causa de la enfermedad; esto se llama病因辩证( bìngyīn biàn zhèng , "discriminación de patrones de causa-enfermedad"). [110]

Hay tres categorías fundamentales de causas de enfermedades (三因; sān yīn ) reconocidas: [65]

  1. Causas externas: estas incluyen los Seis Excesos y el "Qi Pestilencial". [sesenta y cinco]
  2. causas internas: los "Siete Afectos" (七情; qī qíng , [65] a veces también traducidos como "Siete Emociones" [72] ): alegría, ira, melancolía, tristeza, miedo, miedo y pena. [72] Se cree que estos pueden causar daños a las funciones del zàng-fú, especialmente del hígado. [sesenta y cinco]
  3. causas no externas ni internas: irregularidades en la dieta (especialmente: demasiada comida cruda, fría, picante, grasosa o dulce; comer voraz; demasiado alcohol), [ 65] fatiga, intemperancia sexual, trauma y parásitos (; chóng ). [sesenta y cinco]

Diagnóstico

En la MTC, existen cinco métodos de diagnóstico principales: inspección, auscultación, olfato, indagación y palpación. [119] Estos se agrupan en lo que se conoce como los "Cuatro pilares" del diagnóstico, que son Inspección, Auscultación/Olfato, Indagación y Palpación (望,聞,問,切).

Lengua y pulso

El examen de la lengua y el pulso se encuentran entre los principales métodos de diagnóstico en la MTC. Los detalles de la lengua, incluida la forma, el tamaño, el color, la textura, las grietas, las marcas de los dientes y el recubrimiento de la lengua, se consideran parte del diagnóstico de la lengua . Se cree que varias regiones de la superficie de la lengua corresponden a los órganos zàng-fŭ. Por ejemplo, el enrojecimiento en la punta de la lengua puede indicar calor en el Corazón, mientras que el enrojecimiento en los lados de la lengua puede indicar calor en el Hígado. [120]

La palpación del pulso implica medir el pulso tanto a nivel superficial como profundo en tres lugares diferentes de la arteria radial ( Cun, Guan, Chi , ubicados a dos dedos del pliegue de la muñeca, a un dedo del pliegue de la muñeca y justo en el pliegue de la muñeca. pliegue, respectivamente, generalmente palpado con el dedo índice, medio y anular) de cada brazo, para un total de doce pulsos, todos los cuales se cree que corresponden con ciertos zàng-fŭ. El pulso se examina en busca de varias características, incluido el ritmo, la fuerza y ​​el volumen, y se describe con cualidades como "flotante, resbaladizo, parecido a un refuerzo, débil, filiforme y rápido"; Cada una de estas cualidades indica ciertos patrones de enfermedad. Aprender el diagnóstico del pulso de la MTC puede llevar varios años. [121]

Medicina herbaria

Una variedad de partes secas de plantas y animales utilizadas en la medicina tradicional china, en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: Lingzhi secos (literalmente "hongos espirituales"), ginseng , Luo Han Guo , vientre de caparazón de tortuga ( plastrón ) y serpientes rizadas secas.
Raíces de ginseng rojo chino
Un oso biliar en una "jaula de aplastamiento" en la granja Huizhou, China [122]
Los caballitos de mar secos se utilizan ampliamente en la medicina tradicional en China y otros lugares. [123]

El término "medicina herbaria" es algo engañoso porque, si bien los elementos vegetales son, con diferencia, las sustancias más utilizadas en la MTC, también se utilizan otras sustancias no botánicas: también se utilizan productos animales, humanos, hongos y minerales. [124] [125] Por lo tanto, se puede utilizar el término "medicinal" (en lugar de hierba), [126] aunque no hay evidencia científica de que alguno de estos compuestos tenga efectos medicinales. [1]

Materias primas

Hay aproximadamente 13.000 compuestos utilizados en China y más de 100.000 recetas de medicina tradicional china registradas en la literatura antigua. [127] Los elementos y extractos vegetales son, con diferencia, los elementos más utilizados. [128] En el clásico Manual de medicamentos tradicionales de 1941, se enumeraban 517 medicamentos; de ellos, 45 eran partes de animales y 30 eran minerales. [128]

Sustancias animales

Algunas partes de animales utilizadas incluyen cálculos biliares de vaca, [129] nidos de avispas, [130] sanguijuelas , [131] y escorpión . [132] Otros ejemplos de partes de animales incluyen cuernos de antílope o búfalo, astas de venado, testículos y huesos del pene de perro y bilis de serpiente. [133] Algunos libros de texto de MTC todavía recomiendan preparaciones que contienen tejidos animales, pero ha habido poca investigación que justifique la supuesta eficacia clínica de muchos productos animales de MTC. [133]

Algunos compuestos pueden incluir partes de especies en peligro de extinción, incluidos huesos de tigre [134] y cuernos de rinoceronte [135] que se utilizan para muchas dolencias (aunque no como afrodisíaco como comúnmente se malinterpreta en Occidente). [136] El mercado negro de cuernos de rinoceronte (impulsado no sólo por la medicina tradicional china sino también por la búsqueda de estatus no relacionado) ha reducido la población mundial de rinocerontes en más del 90 por ciento en los últimos 40 años. [137] También han surgido preocupaciones sobre el uso de escamas de pangolín , [138] plastrón de tortuga , [139] caballitos de mar, [140] y las placas branquiales de mobula y mantarrayas . [141]

Los cazadores furtivos cazan especies restringidas o en peligro de extinción para abastecer el mercado negro de productos de la medicina tradicional china. [142] [143] No existe evidencia científica de la eficacia de los medicamentos para tigres. [142] La preocupación por la posibilidad de que China considere legalizar el comercio de partes de tigre llevó a la Convención sobre el Comercio Internacional de Especies Amenazadas (CITES), de 171 naciones, a respaldar una decisión que se opone al resurgimiento del comercio de tigres. [142] Quedan menos de 30.000 antílopes saiga , que se exportan a China para su uso en terapias tradicionales contra la fiebre. [143] Bandas organizadas exportan ilegalmente cuernos de antílope a China. [143] Las presiones sobre los caballitos de mar ( Hippocampus spp.) utilizados en la medicina tradicional son enormes; decenas de millones de animales son capturados de forma insostenible cada año. [123] Muchas especies de signátidos forman actualmente parte de la Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN o equivalentes nacionales. [123]

Dado que la medicina tradicional china reconoce la bilis de oso como un compuesto de tratamiento, más de 12.000 osos negros asiáticos se mantienen en granjas de osos. La bilis se extrae a través de un orificio permanente en el abdomen que conduce a la vesícula biliar , lo que puede provocar un dolor intenso. Esto puede llevar a que los osos intenten suicidarse. En 2012, se crían aproximadamente 10.000 osos en China para obtener su bilis. [144] Esta práctica ha provocado protestas públicas en todo el país. [144] La bilis se recolecta de osos vivos mediante un procedimiento quirúrgico. [144] A partir de marzo de 2020, la bilis de oso como ingrediente de la inyección de Tan Re Qing permanece en la lista de remedios recomendados para el tratamiento de "casos graves" de COVID-19 por la Comisión Nacional de Salud de China y la Administración Nacional de Medicina Tradicional China. [145]

Según la medicina tradicional china, se cree que el pene de venado tiene beneficios terapéuticos. Las partes de tigre de animales cazados furtivamente incluyen el pene de tigre , que se cree que mejora la virilidad, y los ojos de tigre. [146] El comercio ilegal de partes de tigre en China ha llevado a la especie al borde de la extinción debido a su popularidad en la medicina tradicional. [147] [146] Las leyes que protegen incluso a especies en peligro crítico de extinción , como el tigre de Sumatra, no impiden la exhibición y venta de estos artículos en los mercados abiertos. [148] La sopa de aleta de tiburón se considera tradicionalmente en la medicina china como beneficiosa para la salud en el este de Asia, y su estatus como plato de élite ha generado una gran demanda con el aumento de la riqueza en China, devastando las poblaciones de tiburones. [149] Las aletas de tiburón han sido parte de la medicina tradicional china durante siglos. [150] El corte de aletas de tiburón está prohibido en muchos países, pero el comercio está prosperando en Hong Kong y China, donde las aletas forman parte de la sopa de aleta de tiburón, un plato considerado un manjar y utilizado en algunos tipos de medicina tradicional china. [151]

Las especies de tortuga ( tortuga de agua dulce , guiban ) y tortuga ( tortuga china de caparazón blando , biejia ) utilizadas en la medicina tradicional china se crían en granjas, mientras que se imponen restricciones a la acumulación y exportación de otras especies en peligro de extinción. [152] Sin embargo, los problemas relacionados con la sobreexplotación de las tortugas asiáticas en China no se han resuelto por completo. [152] Los científicos australianos han desarrollado métodos para identificar medicamentos que contienen rastros de ADN de especies en peligro de extinción. [153] Finalmente, aunque no es una especie en peligro de extinción, los fuertes aumentos en las exportaciones de burros y pieles de burro de África a China para elaborar el remedio tradicional ejiao han provocado restricciones a las exportaciones por parte de algunos países africanos. [154]

partes del cuerpo humano

La placenta humana seca (Ziheche (紫河车) se utiliza en la medicina tradicional china. [155]

La medicina tradicional china también incluye algunas partes humanas: la clásica Materia médica ( Bencao Gangmu ) describe (también critica) el uso de 35 partes del cuerpo humano y excrementos en medicinas, incluidos huesos, uñas, pelos, caspa, cerumen, impurezas en los dientes, heces, orina, sudor, órganos, pero la mayoría ya no se utilizan. [156] [157] [158]

La placenta humana se ha utilizado como ingrediente en ciertas medicinas tradicionales chinas, [159] incluido el uso de placenta humana seca, conocida como "Ziheche", para tratar la infertilidad, la impotencia y otras afecciones. [155] El consumo de placenta humana es una fuente potencial de infección. [159]

Categorización tradicional

Las categorizaciones y clasificaciones tradicionales que todavía se pueden encontrar hoy en día son:

Eficacia

En 2007 no había suficientes ensayos de buena calidad sobre terapias a base de hierbas para permitir determinar su eficacia. [47] Un alto porcentaje de estudios relevantes sobre la medicina tradicional china se encuentran en bases de datos chinas. El cincuenta por ciento de las revisiones sistemáticas sobre MTC no buscaron en bases de datos chinas, lo que podría generar un sesgo en los resultados. [161] Muchas revisiones sistemáticas de las intervenciones de MTC publicadas en revistas chinas están incompletas, algunas contienen errores o son engañosas. [162] Las hierbas recomendadas por los practicantes tradicionales chinos en los EE. UU. no están reguladas. [163]

investigación de drogas

Se ha descubierto que Artemisia annua , utilizada tradicionalmente para tratar la fiebre, tiene propiedades antipalúdicas . [2]

Con la vista puesta en el enorme mercado chino, las compañías farmacéuticas han explorado la creación de nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales. La revista Nature comentó que "las afirmaciones hechas en nombre de un cuerpo de conocimiento inexplorado deben ser tratadas con el escepticismo habitual que es la base tanto de la ciencia como de la medicina". [2]

Sin embargo, hubo éxito en la década de 1970 con el desarrollo del fármaco antipalúdico artemisinina , que es un extracto procesado de Artemisia annua , una hierba utilizada tradicionalmente como tratamiento para la fiebre. [2] [179] Artemisia annua ha sido utilizada por los herbolarios chinos en la medicina tradicional china durante 2.000 años. En 1596, Li Shizhen recomendó el té elaborado con qinghao específicamente para tratar los síntomas de la malaria en su Compendio de Materia Médica . El investigador Tu Youyou descubrió que un proceso de extracción a baja temperatura podría aislar una sustancia antipalúdica eficaz de la planta. [180] Tu dice que fue influenciada por una fuente de medicina herbaria tradicional china, El manual de recetas para tratamientos de emergencia , escrito en 340 por Ge Hong , que establece que esta hierba debe remojarse en agua fría. [180] La sustancia extraída, una vez sujeta a procesos de desintoxicación y purificación, es un fármaco antipalúdico utilizable [179] ; una revisión de 2012 encontró que los remedios a base de artemisinina eran los medicamentos más eficaces para el tratamiento de la malaria. [181] Por su trabajo sobre la malaria, Tu recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina 2015 . A pesar de los esfuerzos mundiales para combatir la malaria, sigue siendo una gran carga para la población. [182] Aunque la OMS recomienda remedios a base de artemisinina para tratar la malaria no complicada, ya no se puede ignorar la resistencia al fármaco. [182] [183]

También en la década de 1970, el investigador chino Zhang TingDong y sus colegas investigaron el uso potencial de la sustancia tradicionalmente utilizada trióxido de arsénico para tratar la leucemia promielocítica aguda (APL). [184] Sobre la base de su trabajo, la investigación tanto en China como en Occidente condujo finalmente al desarrollo del medicamento Trisenox , que fue aprobado para el tratamiento de la leucemia por la FDA en 2000. [185]

La huperzina A , un extracto de la hierba Huperzia serrata , está bajo investigación preliminar como posible tratamiento terapéutico para la enfermedad de Alzheimer, pero la mala calidad metodológica de la investigación restringe las conclusiones sobre su eficacia. [186]

La efedrina en su forma natural, conocida como má huáng (麻黄) en la medicina tradicional china, ha sido documentada en China desde la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) como antiasmático y estimulante. [187] En 1885, la síntesis química de la efedrina fue realizada por primera vez por el químico orgánico japonés Nagai Nagayoshi basándose en su investigación sobre las medicinas herbarias tradicionales japonesas y chinas [188].

Pien tze huang se documentó por primera vez en la dinastía Ming .

Rentabilidad

Una revisión sistemática de 2012 encontró que falta evidencia disponible de rentabilidad en la MTC. [54]

Seguridad

Galena (mineral de plomo) es parte de la MTC histórica. [189] La práctica estadounidense estándar de medicina tradicional china considera obsoletas las hierbas que contienen plomo. [190]

Desde los primeros registros sobre el uso de compuestos hasta la actualidad, la toxicidad de determinadas sustancias se ha descrito en todas las materias médicas chinas. [27] Dado que la medicina tradicional china se ha vuelto más popular en el mundo occidental, existen crecientes preocupaciones sobre la toxicidad potencial de muchas plantas, partes de animales y minerales tradicionales chinos. [56] Los remedios herbales tradicionales chinos están convenientemente disponibles en las tiendas de comestibles en la mayoría de los vecindarios chinos; Algunos de estos artículos pueden contener ingredientes tóxicos, se importan ilegalmente a los EE. UU. y están asociados con afirmaciones de beneficios terapéuticos sin evidencia. [191] Para la mayoría de los compuestos, las pruebas de eficacia y toxicidad se basan en conocimientos tradicionales y no en análisis de laboratorio. [56] La toxicidad en algunos casos podría ser confirmada por la investigación moderna (es decir, en el escorpión); en algunos casos no pudo (es decir, en Curculigo ). [27] Las medicinas herbarias tradicionales pueden contener sustancias químicas y metales pesados ​​extremadamente tóxicos, así como toxinas naturales, que pueden causar enfermedades, exacerbar una mala salud preexistente o provocar la muerte. [192] La identificación botánica errónea de plantas puede provocar reacciones tóxicas en los seres humanos. [193] La descripción de algunas plantas utilizadas en la medicina tradicional china ha cambiado, lo que ha provocado intoxicaciones no intencionadas al utilizar plantas equivocadas. [193] También preocupan las medicinas a base de hierbas contaminadas con microorganismos y toxinas fúngicas, incluidas las aflatoxinas . [193] Las medicinas tradicionales a base de hierbas a veces están contaminadas con metales pesados ​​tóxicos, incluidos plomo, arsénico, mercurio y cadmio, que causan graves riesgos para la salud de los consumidores. [194] Además, se ha informado sobre la adulteración de algunas preparaciones de hierbas medicinales con medicamentos convencionales que pueden causar efectos adversos graves, como corticosteroides , fenilbutazona , fenitoína y glibenclamida . [193] [195]

Las sustancias que se sabe que son potencialmente peligrosas incluyen Aconitum , [27] [56] secreciones del sapo asiático , [191] ciempiés en polvo, [196] el escarabajo chino ( Mylabris phalerata ), [197] ciertos hongos, [198] Aristolochia , [ 56] sulfuro de arsénico ( rejalgar ), [199] sulfuro de mercurio, [200] y cinabrio . [201] El mineral de amianto ( actinolita , Yang Qi Shi, 阳起石) se utiliza para tratar la impotencia en la medicina tradicional china. [202] Debido al alto contenido de plomo de la galena ( litargirio , óxido de plomo (II) ), se sabe que es tóxica. [189] Se han detectado plomo, mercurio, arsénico, cobre, cadmio y talio en productos de medicina tradicional china vendidos en Estados Unidos y China. [199]

Para evitar sus efectos adversos tóxicos se debe procesar Xanthium sibiricum . [56] Se ha informado hepatotoxicidad con productos que contienen Reynoutria multiflora ( sinónimo Polygonum multiflorum ), glicirricina , Senecio y Symphytum . [56] Las hierbas indicadas como hepatotóxicas incluyeron Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceus y Paeonia lactiflora . [56] Contrariamente a la creencia popular, el extracto del hongo Ganoderma lucidum , como adyuvante para la inmunoterapia contra el cáncer, parece tener potencial de toxicidad. [203] Una revisión de 2013 sugirió que, aunque la hierba antipalúdica Artemisia annua puede no causar hepatotoxicidad, hematotoxicidad o hiperlipidemia, debe usarse con precaución durante el embarazo debido a un riesgo potencial de embriotoxicidad en dosis altas. [204]

Sin embargo, muchas reacciones adversas se deben al mal uso o abuso de la medicina china. [56] Por ejemplo, el uso indebido del suplemento dietético Ephedra (que contiene efedrina) puede provocar eventos adversos que incluyen problemas gastrointestinales y muerte súbita por miocardiopatía . [56] Los productos adulterados con productos farmacéuticos para bajar de peso o disfunción eréctil son una de las principales preocupaciones. [56] La medicina herbaria china ha sido una de las principales causas de insuficiencia hepática aguda en China. [205]

La recolección de guano de las cuevas de murciélagos ( yemingsha ) pone a los trabajadores en estrecho contacto con estos animales, aumentando el riesgo de zoonosis . [206] El virólogo chino Shi Zhengli ha identificado docenas de coronavirus similares al SARS en muestras de excrementos de murciélagos. [207]

Acupuntura y moxibustión

Se insertan agujas en la piel.
Una estatua de bronce de acupuntura de la dinastía Ming expuesta dentro de un museo

La acupuntura es la inserción de agujas en estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) –normalmente en puntos de acupuntura (acupuntos)– y su posterior manipulación; esto tiene como objetivo influir en el flujo de qi . [208] Según la medicina tradicional china, alivia el dolor y trata (y previene) diversas enfermedades. [209] La FDA de EE. UU. clasifica las agujas de acupuntura de un solo uso como dispositivos médicos de Clase II, según CFR 21. [210]

La acupuntura suele ir acompañada de moxibustión, los caracteres chinos para acupuntura (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) que literalmente significan "acupuntura-moxibustión", que implica quemar artemisa sobre o cerca de la piel en un punto de acupuntura. [211] Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer , "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la moxibustión sea eficaz para prevenir o tratar el cáncer o cualquier otra enfermedad". [212]

En la electroacupuntura , se aplica una corriente eléctrica a las agujas una vez insertadas, para estimular aún más los respectivos puntos de acupuntura. [213]

Un historiador reciente de la medicina china comentó que es "agradablemente irónico que la especialidad de la acupuntura (posiblemente la parte más cuestionable de su herencia médica para la mayoría de los chinos a principios del siglo XX) se haya convertido en el aspecto más comercializable de la medicina china". Descubrió que la acupuntura tal como la conocemos hoy apenas existe desde hace sesenta años. Además, la aguja fina y filiforme que hoy conocemos como aguja de acupuntura no se utilizaba mucho hace un siglo. La acupuntura actual se desarrolló en la década de 1930 y no se puso en práctica de forma generalizada hasta la década de 1960. [214]

Eficacia

Un editorial de 2013 en la revista estadounidense Anesthesia and Analgesia afirmó que los estudios de acupuntura produjeron resultados inconsistentes (es decir, la acupuntura alivió el dolor en algunas condiciones pero no tuvo ningún efecto en otras condiciones muy similares), lo que sugiere la presencia de resultados falsos positivos . Esto puede deberse a factores como el diseño sesgado del estudio, el cegamiento deficiente y la clasificación de las agujas electrificadas (un tipo de TENS ) como una forma de acupuntura. La incapacidad de encontrar resultados consistentes a pesar de más de 3.000 estudios, continúa el editorial, sugiere que el tratamiento parece ser un efecto placebo y los resultados positivos equívocos existentes son el tipo de ruido que uno espera ver después de que se realiza una gran cantidad de estudios sobre una terapia inerte. El editorial concluyó que los estudios mejor controlados mostraron un patrón claro, en el que el resultado no depende de la ubicación de la aguja o incluso de su inserción, y dado que "estas variables son las que definen la acupuntura, la única conclusión sensata es que la acupuntura no funciona". " [215]

Según el Instituto Nacional del Cáncer de los NIH de EE. UU., una revisión de 17.922 pacientes informó que la acupuntura real aliviaba el dolor muscular y articular causado por inhibidores de la aromatasa mucho mejor que la acupuntura simulada. [216] Con respecto a los pacientes con cáncer, la revisión planteó la hipótesis de que la acupuntura puede causar respuestas físicas en las células nerviosas, la glándula pituitaria y el cerebro, liberando proteínas, hormonas y sustancias químicas que se propone afectar la presión arterial, la temperatura corporal, la actividad inmune y liberación de endorfinas. [216]

Un metaanálisis de 2012 concluyó que los mecanismos de la acupuntura "son clínicamente relevantes, pero que una parte importante de estos efectos totales no se debe a cuestiones consideradas cruciales por la mayoría de los acupunturistas, como la ubicación correcta de los puntos y la profundidad de la punción". .. [pero está] ... asociado con efectos placebo o de contexto más potentes". [217] Al comentar sobre este metanálisis, tanto Edzard Ernst como David Colquhoun dijeron que los resultados fueron de importancia clínica insignificante. [218] [219]

Una descripción general de las revisiones Cochrane de 2011 encontró evidencia que sugiere que la acupuntura es efectiva para algunos tipos de dolor, pero no para todos. [220] Una revisión sistemática de 2010 encontró que hay evidencia "de que la acupuntura proporciona un efecto clínicamente relevante a corto plazo en comparación con un control en lista de espera o cuando la acupuntura se agrega a otra intervención" en el tratamiento del dolor lumbar crónico. [221] Dos artículos de revisión que analizan la efectividad de la acupuntura, de 2008 y 2009, han concluido que no hay evidencia suficiente para concluir que es efectiva más allá del efecto placebo. [222] [223]

La acupuntura es generalmente segura cuando se administra mediante la técnica de aguja limpia (CNT). [224] Aunque los efectos adversos graves son raros, la acupuntura no está exenta de riesgos. [224] Se han informado efectos adversos graves, incluida muy raramente la muerte (cinco informes de casos). [225]

Tui na

Un ejemplo de medicina tradicional china utilizada en tui na.

Tui na (推拿) es una forma de masaje, basada en los supuestos de la medicina tradicional china, a partir de la cual se cree que evolucionó el shiatsu . [226] Las técnicas empleadas pueden incluir presiones con el pulgar, frotamiento, percusión y estiramiento asistido.

Qigong

Qìgōng (气功;氣功) es un sistema de ejercicio y meditación de la medicina tradicional china que combina respiración regulada, movimientos lentos y conciencia enfocada, supuestamente para cultivar y equilibrar el qi. [227] Una rama del qigong es el masaje de qigong, en el que el practicante combina técnicas de masaje con la conciencia de los canales y puntos de acupuntura. [228] [229]

Qi es aire, aliento, energía o fuente de vida primordial que no es ni materia ni espíritu. Mientras que el Gong es un hábil movimiento, trabajo o ejercicio del qi . [230]

Formularios

Otras terapias

Utilización de tazas

Acupuntura y moxibustión después de las ventosas en Japón

Cupping (拔罐; báguàn ) es un tipo de masaje chino, que consiste en colocar varias "copas" (esferas abiertas) de vidrio sobre el cuerpo. Se enciende una cerilla y se coloca dentro de la copa y luego se retira antes de colocar la copa contra la piel. A medida que el aire en la copa se calienta, se expande y, después de colocarse en la piel, se enfría, creando una presión más baja dentro de la copa que permite que la copa se adhiera a la piel mediante succión . [231] Cuando se combinan con aceite de masaje, las copas se pueden deslizar alrededor de la espalda, ofreciendo un "masaje de presión inversa".

guasha

guasha

Gua sha (刮痧; guāshā ) es raspar la piel con trozos de jade liso, hueso, colmillos o cuernos de animales o piedras lisas; hasta que manchas rojas y luego hematomas cubran el área donde se realiza. Se cree que este tratamiento sirve para casi cualquier dolencia. Las manchas rojas y los hematomas tardan de tres a diez días en sanar y suele haber algo de dolor en la zona tratada. [232]

morir-da

Diē-dǎ (跌打) o Dit Da , es una técnica tradicional china de fijación de huesos , generalmente practicada por artistas marciales que conocen aspectos de la medicina china que se aplican al tratamiento de traumatismos y lesiones como fracturas óseas, esguinces y contusiones. Algunos de estos especialistas también pueden utilizar o recomendar otras disciplinas de las terapias médicas chinas si se trata de una lesión grave. Esta práctica de colocar huesos (正骨;整骨) no es común en Occidente.

terapia de comida china

Los conceptos yin y yang están asociados a diferentes clases de alimentos, y la tradición considera importante consumirlos de forma equilibrada.

Reglamento

Muchos gobiernos han promulgado leyes para regular la práctica de la medicina tradicional china.

Australia

A partir del 1 de julio de 2012, los profesionales de la medicina china deben estar registrados según el plan nacional de registro y acreditación de la Junta de Medicina China de Australia y cumplir con los estándares de registro de la Junta para ejercer en Australia. [233]

Canadá

La medicina tradicional china está regulada en cinco provincias de Canadá: Alberta, Columbia Británica, [234] Ontario, [235] Quebec y Terranova y Labrador.

China (continental)

La Administración Nacional de Medicina Tradicional China se creó en 1949, que luego absorbió la gestión existente de MTC en 1986 con cambios importantes en 1998. [236] [237]

El Comité Permanente del Congreso Nacional Popular de China aprobó la primera ley del país sobre MTC en 2016, que entró en vigor el 1 de julio de 2017. La nueva ley estandarizó las certificaciones de MTC al exigir a los profesionales de la MTC que (i) aprobaran exámenes administrados por las autoridades provinciales de MTC, y (ii) obtener recomendaciones de dos profesionales certificados. Los productos y servicios de MTC sólo se pueden anunciar con la aprobación de la autoridad local de MTC. [238]

Hong Kong

Durante el dominio británico , los practicantes de la medicina china en Hong Kong no eran reconocidos como "médicos", lo que significa que no podían recetar medicamentos, administrar inyecciones, etc. Sin embargo, los practicantes de la medicina tradicional china podían registrarse y operar la medicina tradicional china como "herbolarios". [239] El Consejo de Medicina China de Hong Kong se creó en 1999. Regula los compuestos y las normas profesionales para los practicantes de la medicina tradicional china. Todos los practicantes de medicina tradicional china en Hong Kong deben registrarse en el consejo. La elegibilidad para el registro incluye un título universitario reconocido de 5 años en MTC, una pasantía clínica supervisada de un mínimo de 30 semanas y aprobar el examen de licencia. [240]

Actualmente, las instituciones de medicina china aprobadas son HKU , CUHK y HKBU . [241]

Macao

El gobierno portugués de Macao rara vez interfirió en los asuntos de la sociedad china, incluso en lo que respecta a las regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. Durante el período colonial, había algunas farmacias de medicina tradicional china en Macao. En 1994, el gobierno portugués de Macao publicó el Decreto-Ley núm. 53/94/M que comenzó oficialmente a regular el mercado de la medicina tradicional china. Después de la entrega de soberanía, el gobierno de la RAE de Macao también publicó regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. [ se necesita aclaración ] En 2000, la Universidad de Ciencia y Tecnología de Macao y la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing establecieron la Facultad de Medicina Tradicional China de Macao para ofrecer un curso de grado en medicina china. [242]

En Macao, la legitimidad de la medicina china no se basa en "hacer milagros". Más bien, se logra a través de una celebración de la tradición cultural rejuvenecida con discursos de nacionalismo y modernidad, y a través de la construcción mutua de referencias médicas entre médicos y pacientes. [243]

En 2022, una nueva ley que regula la MTC, la Ley núm. 11/2021, entró en vigor. La misma ley también derogó el Decreto-Ley núm. 53/94/M. [244] [245]

Indonesia

La medicina tradicional china en una tienda de medicina tradicional china en Jagalan Road, Surabaya, Indonesia

Todas las medicinas tradicionales, incluida la medicina tradicional china, están reguladas por el Reglamento del Ministro de Salud de Indonesia de 2013 sobre medicina tradicional. La licencia de medicina tradicional ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) se otorga a los practicantes cuyos métodos se reconocen como seguros y pueden beneficiar la salud. [246] Las clínicas de medicina tradicional china están registradas pero no existe una regulación explícita al respecto. El único método de medicina tradicional china aceptado por la lógica médica y probado empíricamente es la acupuntura. [247] Los acupunturistas pueden obtener SIPT y participar en centros de atención médica. [246]

Japón

Seirogan , un tipo de fármaco antidiarreico desarrollado en Japón basándose en la teoría de la medicina Kanpo

Según la ley médica japonesa moderna, los médicos pueden realizar acupuntura y masajes, pero debido a que existe una ley separada sobre acupuntura y masajes, estos tratamientos los realizan principalmente masajistas, acupunturistas y practicantes de moxibustión. [248]

Corea

Instituto Coreano de Medicina Oriental

Según la Ley de servicios médicos (의료법/醫療法), un médico oriental, cuya obligación es administrar tratamiento médico oriental y proporcionar orientación para la salud basada en la medicina oriental , recibirá el mismo trato que un médico o un dentista. [249]

El Instituto Coreano de Medicina Oriental es el principal centro de investigación de MTC en Corea.

Malasia

El Parlamento aprobó en 2012 el proyecto de ley sobre medicina tradicional y complementaria, que establece el Consejo de Medicina Tradicional y Complementaria para registrar y regular a los profesionales de la medicina tradicional y complementaria, incluidos los profesionales de la medicina tradicional china y otros profesionales de la medicina tradicional y complementaria, como los de la medicina tradicional malaya y los de la medicina tradicional. Medicina india. [250]

Países Bajos

El logotipo de la Asociación Holandesa de Medicina Tradicional China (o中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde ), la mayor de las organizaciones profesionales reconocidas por las compañías de seguros de salud privadas en los Países Bajos.

En los Países Bajos no existen regulaciones específicas sobre la medicina tradicional china; [251] La medicina tradicional china no está prohibida ni reconocida por el gobierno de los Países Bajos . [252] Las hierbas chinas y los productos herbarios chinos que se utilizan en la medicina tradicional china se clasifican como alimentos y complementos alimenticios , y estas hierbas chinas pueden importarse a los Países Bajos y comercializarse como tales sin ningún tipo de registro ni notificación al gobierno. [252]

A pesar de su estatus, algunas compañías de seguros de salud privadas reembolsan una cierta cantidad de costos anuales por los tratamientos de acupuntura , esto depende de la póliza de seguro de cada uno, ya que no todas las pólizas de seguro lo cubren, y si el practicante de acupuntura es o no miembro de una de las Organizaciones profesionales reconocidas por compañías de seguros de salud privadas. [252]  Las organizaciones profesionales reconocidas incluyen Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi) y Wetenschappelijke Artsen Vereniging. para acupuntura en Holanda (WAVAN). [253]

Nueva Zelanda

Aunque no existen normas regulatorias para la práctica de la MTC en Nueva Zelanda, en el año 1990, la acupuntura se incluyó en la Ley de la Corporación Gubernamental de Compensación por Accidentes (ACC). Esta inclusión otorgó a acupunturistas calificados y registrados profesionalmente la capacidad de brindar atención y tratamiento subsidiados a ciudadanos, residentes y visitantes temporales por lesiones relacionadas con el trabajo o los deportes que ocurrieron dentro y sobre el territorio de Nueva Zelanda. Los dos organismos para la regulación de la acupuntura y la consecución del estatus de proveedor de tratamiento ACC en Nueva Zelanda son Acupuncture NZ [254] y la Autoridad de Normas de Acupuntura de Nueva Zelanda. [255] [256]

Singapur

La Ley de Profesionales de la Medicina Tradicional China fue aprobada por el Parlamento en 2000 y la Junta de Profesionales de la Medicina Tradicional China se creó en 2001 como una junta estatutaria dependiente del Ministerio de Salud, para registrar y regular a los profesionales de la Medicina Tradicional China. Los requisitos para el registro incluyen la posesión de un diploma o título de una institución/universidad educativa de MTC en una lista publicada, ya sea capacitación clínica estructurada de MTC en una institución educativa de MTC local aprobada o registro de MTC en el extranjero junto con una práctica/adjunto clínico supervisado de MTC en un centro aprobado. clínica local de medicina tradicional china y, al cumplir con estos requisitos, aprobar el examen de registro de médicos de medicina tradicional china (STRE) de Singapur realizado por la Junta de profesionales de medicina tradicional china. [257]

En 2024, la Universidad Tecnológica de Nanyang ofrecerá el programa de Licenciatura en Medicina China de cuatro años, que es el primer programa local acreditado por el Ministerio de Salud . [258]

Taiwán

Instituto Nacional de Investigación de Medicina China

En Taiwán, los profesionales de la medicina tradicional china son médicos y están regulados por la Ley de Médicos. Poseen la autoridad para diagnosticar de forma independiente afecciones médicas, emitir recetas, dispensar medicina tradicional china y prescribir una variedad de pruebas de diagnóstico que incluyen radiografías , ECG y análisis de sangre y orina . [259]

Según la ley actual, quienes deseen calificar para el examen de medicina china deben haber obtenido un título universitario de siete años en MTC. [260]

El Instituto Nacional de Investigación de Medicina China , establecido en 1963, es el centro de investigación de medicina herbaria china más grande de Taiwán. [261]

Estados Unidos

En julio de 2012, sólo seis estados carecían de legislación para regular la práctica profesional de la medicina tradicional china: Alabama , Kansas , Dakota del Norte , Dakota del Sur , Oklahoma y Wyoming . En 1976, California estableció una Junta de Acupuntura y se convirtió en el primer estado en otorgar licencias a acupunturistas profesionales. [262]

Ver también

Notas

  1. ^ ab Singh y Ernst (2008) declararon: "Los científicos aún no pueden encontrar la más mínima evidencia que respalde la existencia de meridianos o Ch'i", [48] "Los principios tradicionales de la acupuntura son profundamente defectuosos, ya que no existe evidencia alguna para demostrar la existencia de Ch'i o meridianos" [49] y "Los puntos y meridianos de acupuntura no son una realidad, sino simplemente el producto de una antigua filosofía china". [50]
  2. ^ 元气;元氣; yuánqì , también conocido como qi "verdadero" (真气;真氣; zhēnqì ) o qi "original" (原气;原氣; yuánqì ).

Referencias

Citas

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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos