Durante la Edad Media , la magia adoptó muchas formas. En lugar de poder identificar un tipo de usuario de magia, había muchos que practicaban varios tipos de magia en estos tiempos, incluidos monjes, sacerdotes, médicos, cirujanos, parteras , curanderos y adivinos . [1] La práctica de la magia consistía a menudo en el uso de hierbas medicinales con fines curativos. La medicina clásica implicaba elementos mágicos. Usaban hechizos o pociones con la esperanza de expulsar una enfermedad. [2] La gente tenía opiniones muy diferentes sobre qué era la magia, [3] y debido a esto, es importante comprender todos los aspectos de la magia en este momento.
Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de augurios, la hechicería y el uso de encantamientos habían sido específicamente prohibidas en la Ley Mosaica [4] y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. [5] Muchas de estas prácticas también fueron denunciadas en el Nuevo Testamento. [6] [7] El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago , (Simón el Mago), una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . [8]
El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". [9] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación ; por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación mediante los cuatro elementos, es decir, la geomancia . , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como mediante la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó los encantamientos y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. [10] La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura de Salomón en el Antiguo Testamento ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, en particular la Clave de Salomón . [11]
En la Europa medieval temprana, la magia era un término de condena. [12] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que musulmanes y judíos participaban en prácticas mágicas; [13] en ciertos casos, estos ritos percibidos como mágicos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos , dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. [14] Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, como los husitas , a los que consideraban heréticos , de participar en actividades mágicas. [8] [15] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. [9] A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [16] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del anterior término inglés antiguo wicce . [dieciséis]
La magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y la práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas surge un rastro de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más grandes gira en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas malas interpretaciones surgen de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad y, debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y un sentimiento de desprecio aún más fuerte. [17] [18]
En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cabalá, dividiéndola en Cabalá teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y Cabalá práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), había ocurrido a principios del siglo XIX. siglo 14. [19]
A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean el término magia, existen muchos elementos que se ven bajo una luz divina o santa. [20] Se pensaba que el derecho divino de los reyes en Inglaterra podía darles el poder de " magia sagrada " para curar a miles de sus súbditos de enfermedades. [21]
Georgius Gemistus Pletho ( c. 1355/1360 – 1452/1454), un erudito griego , [22] fue uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía . [23] Fue uno de los principales pioneros del resurgimiento de la erudición griega en Europa occidental. [24] Como se revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes , que sólo hizo circular entre amigos íntimos, rechazó el cristianismo en favor de un retorno al culto de los dioses helénicos clásicos, mezclado con la sabiduría antigua basada en Zoroastro . y los Reyes Magos . [25] Pletho también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Marsilio Ficino . [26]
Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales están las nociones adversamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y ejecutada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con los rituales para matar personas, obtener riqueza o ventajas personales. y coaccionar a las mujeres para que se sometan sexualmente. [27] La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. [28] [29]
En 1456, las siete artes prohibitae o artes magicae , artes prohibidas por el derecho canónico, fueron expuestas por Johannes Hartlieb , cuya división en siete partes reflejaba la de las artes liberales y artes mecánicas , eran: nigromancia ( magia negra o demoníaca), geomancia , hidromancia , aeromancia , piromancia , quiromancia y escapulimancia . [30]
La astrología en su forma rudimentaria se clasificó como espiritualidad. Sin embargo, muchas de las subsecciones de la magia medieval se basaron en la información contextual dentro de la astrología para ser efectivas. Las personas que practicaban magia a menudo confiaban en la influencia del poder astrológico para sus prácticas. [31] La presencia de la astrología en la Edad Media está registrada en los muros de la basílica de San Miniato al Monte en Florencia, Italia. El arte de las paredes de la basílica representa todos los símbolos del zodíaco. Cada miembro del zodíaco durante esta era estaba conectado con una parte específica del cuerpo humano a la que estaba profundamente conectado. [32] Las personas que practican magia durante este período podrían tomar el zodíaco en consideración de las prácticas con mayor precisión si estuviera directamente relacionado con las partes del cuerpo.
La adivinación en la Edad Media se puede utilizar como un término amplio para definir las prácticas utilizadas para comprender o prever el destino de uno y conectarse con las entidades que provocaron dicho destino. Había múltiples formas de intentar la adivinación. Las cartas del tarot estuvieron presentes durante la Edad Media, pero no está claro cómo se usaron e interpretaron durante este período. Sin embargo, la colocación general de las tarjetas habría afectado la interpretación del mensaje. [33]
Oraciones , bendiciones y conjuros eran formas comunes de fórmulas verbales cuyas intenciones eran difíciles de distinguir entre lo mágico y lo religioso. En el contexto cristiano, las oraciones eran típicamente peticiones dirigidas a una figura santa como Dios, un santo, Cristo o María . Las bendiciones se dirigían más a menudo a los pacientes y llegaban en forma de deseos de buena fortuna. Los conjuros, que se definen como el proceso de hacer un juramento, también se utilizan ya que los exorcismos estaban más dirigidos a una enfermedad o al agente responsable, como un gusano, fantasma , demonio o hada de naturaleza traviesa o malévola. Si bien estas tres fórmulas verbales pueden haber tenido intenciones religiosas, a menudo desempeñaban un papel en las prácticas mágicas. Las bendiciones también eran en la mayoría de los casos estrictamente religiosas, a menos que se usaran junto con la magia o en un contexto mágico. Sin embargo, los conjuros requerían un examen más detenido, ya que sus fórmulas generalmente se derivaban del folclore . Aunque las personas de esta edad estaban menos preocupadas por si estas fórmulas verbales involucraban o no magia o no, sino más bien por la realidad de si tenían éxito o no, porque se usaban para curar.
Además de la base cristiana de amuletos, se incorporaron objetos tangibles a la práctica mágica. Dichos artículos incluían amuletos, talismanes, piedras preciosas y artículos más pequeños que se usaban para crear los amuletos. Estos artículos eran convenientes porque uno podía llevarlos consigo en todo momento y servían para muchos propósitos. Podrían proteger al usuario de múltiples formas de peligro, traerle buena suerte o podrían combinar múltiples bendiciones y protecciones dependiendo de cómo el usuario del hechizo interactuó con ellos. [34]
La atención médica en la Edad Media era extremadamente amplia y adoptaba muchas formas diferentes. Prácticas como la terapia giraban en torno a plantas, animales y minerales en esta época. [3] Las prácticas medicinales en la Edad Media a menudo se consideraban herboristería. [3] Un ejemplo de un libro que ofrecía recetas y descripciones de plantas, animales y minerales se denominaba “libro de sanguijuelas”, o un libro médico que incluía misas que se decían para bendecir las hierbas curativas. Hubo más de 400 hierbas y plantas registradas en diferentes libros de medicina producidos durante este tiempo. [35] Por ejemplo, un procedimiento para curar una enfermedad de la piel implica primero una medicina herbaria ordinaria seguida de instrucciones estrictas de extraer sangre del cuello del enfermo, verterla en agua corriente, escupir tres veces y recitar una especie de hechizo para completar el proceso. curar. Además del libro de sanguijuelas, Lacnunga incluía muchas recetas derivadas de la cultura popular europea. Lacnunga prescribía una serie de oraciones cristianas que se debían decir sobre los ingredientes utilizados para hacer la medicina, y dichos ingredientes debían mezclarse con pajitas con los nombres "Mateo, Marcos, Lucas y Juan" inscritos en ellas. Para que la cura funcionara, era necesario cantar varios hechizos en latín sobre la medicina. Libros como el "libro de sanguijuelas" y el Lacnunga eran esencialmente libros de recetas que contenían detalles sobre para qué se podía usar cada receta y daban descripciones detalladas de las plantas que se usaban para curar. Cada libro tenía un contenido diferente, porque la creencia popular siempre estaba cambiando.
No sólo era difícil hacer la distinción entre lo mágico y lo religioso, sino que lo que era aún más desafiante era distinguir entre la magia útil (blanca) y la magia dañina (negra). La magia médica y la magia protectora se consideraban útiles y se llamaban "blancas", mientras que la hechicería se consideraba maligna y "negra". La distinción entre magia negra y magia blanca a menudo se basaba en la perspectiva; por ejemplo, si un curandero intentaba curar a un paciente y fallaba, algunos acusaban al curandero de dañar intencionalmente al paciente. En esta época, la magia sólo se castigaba si se consideraba "negra", es decir, era la práctica de un hechicero con intenciones dañinas.
Las opiniones sobre la magia cambiaron a lo largo de los años y, a medida que pasó el tiempo, se impusieron más controles a la magia, estos controles variaban de un lugar a otro y también dependían del estatus social. [36] La adopción del cristianismo vio criaturas mitológicas precristianas reinterpretadas como demonios , a quienes también se hace referencia en los amuletos supervivientes. [37] En la Inglaterra anglosajona tardía, la nigromancia ('magia negra', a veces confundida con nigromancia ) estaba entre las prácticas condenadas por Ælfric de Eynsham (c.955-c.1010): [38] [39] [40]
Las brujas todavía van a las encrucijadas y a los entierros paganos con su magia engañosa e invocan al diablo; y viene a ellos en la semejanza del hombre que allí está sepultado, como si resucitase de la muerte. [41]
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Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambions , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Geoffrey de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [42]
Anne Lawrence-Mathers escribe que en ese momento "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus todavía eran relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los demonios de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [42] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Geoffrey de Auxerre ( c. 1160) y la Vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Tomás de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [42]
Prophetiae Merlini ( Las Profecías de Merlín ), una obra latina de Geoffrey de Monmouth en circulación en 1135, [43] [44] quizás como un libellus o una obra breve, [45] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto que el galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas (y creídas) de manera muy similar a como lo seríanlas profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "fueron tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y los sabios mundanos, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad en fecha tan tardía como 1445. [46]
Recién a partir de la década de 1150 la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [42] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo sobre por qué y cómo. [42] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera como un pecado asociado.
La legislación contra la magia podría ser de dos tipos, ya sea por parte de las autoridades seculares o por la Iglesia. [36] Las penas asignadas por la ley secular generalmente incluían la ejecución, pero eran más severas según el impacto de la magia, ya que la gente estaba menos preocupada por los medios de la magia y más por sus efectos en los demás. Las penas de la Iglesia a menudo requerían penitencia por lo que consideraban el pecado de la magia o, en casos más severos, podían excomulgar al acusado en las circunstancias en que el trabajo de la magia era una ofensa directa contra Dios. La distinción entre estos castigos, seculares versus eclesiásticos, no era absoluta ya que muchas de las leyes promulgadas por ambas partes se derivaban de la otra.
La persecución de la magia se puede ver en códigos legales que datan del siglo VI, donde el código germánico de los visigodos condenaba a los hechiceros que maldecían las cosechas y los animales de los enemigos de los campesinos. En términos de legislación secular, Carlos el Grande ( Carlomagno ) era posiblemente la fuerza opositora más fuerte a la magia. Declaró que todos los que practicaran hechicería o adivinación se convertirían en esclavos de la Iglesia, y todos aquellos que sacrificaran al diablo o a los dioses germánicos serían ejecutados.
La objeción de Carlomagno a la magia se prolongó en años posteriores, ya que muchos gobernantes aprovecharon sus primeras prohibiciones. El rey Roger II de Sicilia castigó con la muerte el uso de venenos, ya fueran naturales o mágicos. Además, proclamó que la ' magia del amor ' debe ser castigada sin importar si alguien resultó herido o no. Sin embargo, los gobernantes seculares estaban aún más preocupados por el daño real de la magia que por los medios para aplicarla.
Las instrucciones emitidas en el año 800 en un sínodo en Freising proporcionan pautas generales para las audiencias eclesiásticas . El documento señala que los acusados de algún tipo de brujería debían ser examinados por el arcipreste de la diócesis con la esperanza de incitarlos a una confesión. Se utilizaba la tortura si era necesario y los acusados a menudo eran sentenciados a prisión hasta que resolvían hacer penitencia por sus pecados.
Importantes figuras políticas eran los personajes más conocidos en los procesos contra la magia, ya fueran acusados, acusadores o víctimas. Esto se debió a que era más probable que se registraran los juicios de la alta sociedad que los juicios que involucraban a ciudadanos comunes o aldeanos. Por ejemplo, Gregorio de Tours registró las acusaciones de magia en la corte real de la Galia del siglo VI . Según la Historia de los francos , dos personas fueron ejecutadas por supuestamente hechizar al emperador Arnulfo y provocar el derrame cerebral que le provocó la muerte. El procesamiento de la magia fue poco frecuente durante esta época porque los cristianos estaban dispuestos a adaptar las prácticas mágicas dentro del contexto de la religión. Por ejemplo, la astrología fue creada por los griegos, a quienes los cristianos medievales consideraban paganos . La astrología fue condenada si se usaba para controlar el destino porque se supone que el Dios cristiano es quien controla el destino. Los primeros cristianos eran complacientes con la astrología siempre que estuviera conectada con el ámbito físico en lugar del espiritual. [47]
El aumento de los juicios por brujería se debe a cambios en la religión, así como a cambios en el mundo político en Europa, lo que demuestra una vez más cómo diferentes temas influyeron en la brujería. El siglo XIV ya trajo consigo un aumento de los juicios por brujería , sin embargo, el segundo y el El tercer cuarto del siglo XV fue conocido por el levantamiento más dramático de juicios relacionados con la brujería. [48] Los juicios se convirtieron en un proceso general, en el que se animaba a la gente del pueblo a buscar tantos sospechosos como fuera posible. El objetivo ya no era asegurar justicia contra un solo delincuente sino purgar a la comunidad de todos los transgresores.
La brujería y la magia tienen conexiones con muchos otros temas de la Edad Media, lo que la convierte en un tema muy importante e influyente. Tiene una gran conexión con la religión debido al hecho de que el cristianismo tuvo un gran impacto en quienes practicaban la magia. Cuando el cristianismo se volvió más estricto, consideró a las brujas como ateas y, a su vez, las procesó por ello. [49] El cristianismo y el catolicismo crecieron con movimientos como la Reconquista española, que terminó en 1492 cuando España conquistó Granada. Este movimiento fue una cruzada y los involucrados obligaron a otros a convertirse al cristianismo. [50]