El arte y la arquitectura paleocristianos (o arte paleocristiano ) es el arte producido por cristianos , o bajo patrocinio cristiano, desde el período más temprano del cristianismo hasta, dependiendo de la definición, en algún momento entre 260 y 525. En la práctica, el arte identificablemente cristiano solo sobrevive a partir del siglo II en adelante. [1] Después de 550, el arte cristiano se clasifica como bizantino , o según la región. [1] [2]
Es difícil saber cuándo comenzó el arte claramente cristiano . Antes del año 100 d. C., los cristianos pueden haber estado limitados por su posición como grupo perseguido a la hora de producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo como religión no estaba bien representado en la esfera pública, [ cita requerida ] la falta de arte superviviente puede reflejar una falta de fondos para el mecenazgo y simplemente un pequeño número de seguidores. Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes talladas (un ídolo o fetiche tallado en madera o piedra) (véase también Idolatría y cristianismo ) también pueden haber limitado a los cristianos a la hora de producir arte . Los cristianos pueden haber hecho o comprado arte con iconografía pagana , pero dándole significados cristianos, como hicieron más tarde. Si esto sucediera, el arte "cristiano" no sería inmediatamente reconocible como tal.
El cristianismo primitivo utilizó los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluían frescos , mosaicos , esculturas e iluminación de manuscritos . El arte cristiano primitivo utilizó no solo formas romanas sino también estilos romanos. El estilo clásico tardío incluía una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. El estilo clásico tardío se ve en los frescos cristianos primitivos, como los de las Catacumbas de Roma , que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo. [3] [4] [5]
El arte y la arquitectura paleocristianos adaptaron motivos artísticos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Entre los motivos adoptados se encontraban el pavo real , la Vitis viniferavines y el " Buen Pastor ". Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía ; por ejemplo, símbolos como el pez ( ikhthus ) no fueron tomados de la iconografía pagana.
Los estudiosos suelen dividir el arte cristiano primitivo en dos períodos: antes y después del Edicto de Milán de 313, que supuso el llamado Triunfo de la Iglesia bajo Constantino , o del Primer Concilio de Nicea en 325. El período anterior se denomina Período Preconstantiniano o Anteniceno y el posterior es el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos . [6] El final del período del arte cristiano primitivo, que los historiadores del arte suelen definir entre los siglos V y VII, es mucho más posterior que el final del período del cristianismo primitivo, tal como lo definen típicamente los teólogos y los historiadores de la iglesia, que a menudo se considera que finaliza bajo Constantino, alrededor de 313-325.
Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano , el arte cristiano fue necesariamente y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que compartía con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos. El arte cristiano superviviente más antiguo proviene de finales del siglo II y principios del IV en las paredes de las tumbas cristianas en las catacumbas de Roma . Según la evidencia literaria, es posible que haya habido iconos de panel que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido. Inicialmente, Jesús fue representado indirectamente por símbolos pictogramas como el Ichthys (pez), el pavo real , el Cordero de Dios o un ancla (el Lábaro o Chi-Rho fue un desarrollo posterior). Más tarde se utilizaron símbolos personificados, incluido Jonás , cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraron el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús , Daniel en el foso de los leones u Orfeo encantando a los animales. La imagen del " Buen Pastor ", un joven imberbe en escenas pastorales recogiendo ovejas , era la más común de estas imágenes, y probablemente no se entendía como un retrato del Jesús histórico. [7] Estas imágenes guardan cierta semejanza con las representaciones de figuras de kouros en el arte grecorromano. La "casi total ausencia de la cruz sencilla y sin adornos en los monumentos cristianos del período de las persecuciones ", excepto en la forma disfrazada del ancla, [8] es notable. La cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús en una cruz, no fue representada explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo impuesto a los criminales comunes, pero también porque las fuentes literarias señalaron que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, ya que la señal de la cruz fue hecha por los cristianos desde muy temprano.
La idea popular de que las catacumbas cristianas eran "secretas" o tenían que ocultar su afiliación es probablemente errónea; las catacumbas eran empresas comerciales a gran escala, generalmente ubicadas junto a las principales carreteras de acceso a la ciudad, cuya existencia era bien conocida. La naturaleza simbólica inexplícita de muchos motivos visuales cristianos primitivos puede haber tenido una función de discreción en otros contextos, pero en las tumbas, probablemente reflejan la falta de otro repertorio de iconografía cristiana. [9]
La paloma es un símbolo de paz y pureza. Se la puede encontrar con un halo o luz celestial. En una de las primeras imágenes trinitarias conocidas, "el Trono de Dios como imagen trinitaria" (un relieve de mármol tallado alrededor del año 400 d. C. en la colección de la Fundación del Patrimonio Cultural Prusiano), la paloma representa al Espíritu. Está volando sobre un trono vacío que representa a Dios, en el trono hay una clámide (manto) y una diadema que representan al Hijo. El monograma Chi-Rho , XP, aparentemente utilizado por primera vez por Constantino I , consta de los dos primeros caracteres del nombre 'Christos' en griego.
El análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales del cristianismo primitivo (1994) ha puesto en tela de juicio la suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico , opuesto a la imaginería religiosa tanto en teoría como en la práctica hasta alrededor del año 200 d. C. En él se distinguen tres fuentes diferentes de actitudes que afectaban a los primeros cristianos sobre el tema: "en primer lugar, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; en segundo lugar, que no podían; y, en tercer lugar, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor no mirar, y se les prohibía estrictamente representar lo que habían visto". Estas actitudes se derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De las tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que se hace menos hincapié en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que en la mayoría de los relatos tradicionales. [10] Finney sugiere que “las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión de principios al arte, con la extrañeza o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere de ambos. Tan pronto como empezaron a adquirir tierra y capital, los cristianos empezaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte”. [11]
En la iglesia de Dura-Europos , de alrededor de 230-256, que se encuentra en la mejor condición de las iglesias primitivas supervivientes, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como Cristo como el Buen Pastor . El edificio era una casa normal aparentemente reconvertida para su uso como iglesia. [12] [13] Las primeras pinturas cristianas en las catacumbas de Roma son de unas décadas antes, y representan el mayor conjunto de ejemplos de arte cristiano del período preconstantiniano, con cientos de ejemplos que decoran tumbas o cámaras funerarias familiares. Muchos son símbolos simples, pero hay numerosas pinturas de figuras que muestran orantes o figuras femeninas rezando, generalmente representando a la persona fallecida, o figuras o escenas taquigráficas de la Biblia o la historia cristiana.
El estilo de las pinturas de las catacumbas, y la totalidad de muchos elementos decorativos, son efectivamente idénticos a los de las catacumbas de otros grupos religiosos, ya sean paganos convencionales que seguían la religión romana antigua , o judíos o seguidores de las religiones mistéricas romanas . La calidad de la pintura es baja en comparación con las grandes casas de los ricos, que proporcionan el otro corpus principal de pintura que sobrevive de la época, pero la representación taquigráfica de las figuras puede tener un encanto expresivo. [14] [15] [16] Una situación similar se aplica en Dura-Europos , donde la decoración de la iglesia es comparable en estilo y calidad a la de la sinagoga de Dura-Europos (más grande y pintada con más profusión) y el Templo de Bel. Al menos en lugares tan pequeños, parece que los artistas disponibles fueron utilizados por todos los grupos religiosos. También pudo haber sido el caso de que las cámaras pintadas en las catacumbas estuvieran decoradas en un estilo similar a las mejores habitaciones de las casas de las familias más acomodadas enterradas en ellas, con escenas y símbolos cristianos reemplazando a los de la mitología, la literatura, el paganismo y el erotismo, aunque carecemos de la evidencia para confirmar esto. [17] [18] [19] Tenemos las mismas escenas en pequeñas piezas en medios como cerámica o vidrio, [20] aunque con menos frecuencia de este período preconstantiniano.
Se preferían las representaciones a veces llamadas "abreviadas", pequeños grupos de, digamos, una a cuatro figuras que formaban un único motivo que podía reconocerse fácilmente como la representación de un incidente particular. Estas viñetas encajaban en el estilo romano de decoración de habitaciones, dispuestas en compartimentos en un esquema con una estructura geométrica (véase la galería siguiente). [21] Las escenas bíblicas de figuras rescatadas de un peligro mortal eran muy populares; éstas representaban tanto la Resurrección de Jesús , a través de la tipología , como la salvación del alma del difunto. Jonás y la ballena , [22] [23] el sacrificio de Isaac , Noé rezando en el Arca (representado como un orante en una gran caja, tal vez con una paloma que lleva una rama), Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones y los Tres Jóvenes en el Horno de Fuego ( [24] ) eran todos favoritos, que podían representarse fácilmente. [25] [26] [21] [27] [28]
Los sarcófagos cristianos primitivos eran una opción mucho más cara, hechos de mármol y a menudo profusamente decorados con escenas en altísimo relieve , trabajadas con taladros. Las estatuas exentas que son inequívocamente cristianas son muy raras, y nunca muy grandes, ya que los temas más comunes, como el Buen Pastor, eran símbolos que atraían a varios grupos religiosos y filosóficos, incluidos los cristianos, y sin contexto no se les puede dar ninguna afiliación. Por lo general, las esculturas, cuando aparecen, son de una calidad bastante alta. Un grupo excepcional que parece claramente cristiano se conoce como las Estatuillas de Cleveland de Jonás y la Ballena, [29] [21] y consiste en un grupo de pequeñas estatuillas de aproximadamente 270, incluidos dos bustos de una pareja joven y elegantemente vestida, de un lugar de hallazgo desconocido, posiblemente en la Turquía moderna. Las otras figuras cuentan la historia de Jonás en cuatro piezas, con un Buen Pastor; cómo se exhibieron sigue siendo un misterio. [30]
La representación de Jesús estaba bien desarrollada hacia finales del período preconstantiniano. Se le representaba normalmente en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento y pocas escenas de su Pasión. Se utilizaban distintos tipos de apariencia, incluida la figura delgada de cara alargada con pelo largo con raya al medio que más tarde se convertiría en la norma. Pero en las primeras imágenes, como en muchas, se muestra una figura robusta, de pelo corto e imberbe con una túnica corta, que solo se puede identificar por su contexto. En muchas imágenes de milagros, Jesús lleva un palo o varita, que apunta al sujeto del milagro, como un mago de teatro moderno (aunque la varita es mucho más grande).
Los santos se ven con bastante frecuencia, siendo Pedro y Pablo , ambos martirizados en Roma, los más comunes en las catacumbas de esa ciudad. Ambos tienen ya su apariencia distintiva, que se ha conservado a lo largo de la historia del arte cristiano. Es posible que no se pueda identificar a otros santos a menos que estén etiquetados con una inscripción. De la misma manera, algunas imágenes pueden representar la Última Cena o una fiesta de ágape contemporánea .
En el siglo IV, la población cristiana, que crecía rápidamente y contaba con el apoyo del Estado, tuvo que construir edificios públicos para el culto más grandes y majestuosos que los lugares de reunión, en su mayoría discretos, que solían estar dentro o entre los edificios domésticos. Los templos paganos siguieron utilizándose para sus propósitos originales durante algún tiempo y, al menos en Roma, incluso cuando estaban abandonados, los cristianos los evitaron hasta los siglos VI o VII, cuando algunos se convirtieron en iglesias. [34] En otros lugares, esto ocurrió antes. Las fórmulas arquitectónicas para los templos no eran adecuadas, no solo por sus asociaciones paganas, sino porque el culto pagano y los sacrificios se celebraban al aire libre, a cielo abierto y a la vista de los dioses, con el templo, que albergaba las figuras del culto y el tesoro, como telón de fondo sin ventanas.
El modelo que se utilizó cuando el emperador Constantino I quiso conmemorar su piedad imperial fue la arquitectura convencional de la basílica . Hubo varias variaciones de la planta básica de la basílica secular, siempre algún tipo de sala rectangular, pero la que se siguió generalmente para las iglesias tenía una nave central con un pasillo a cada lado y un ábside en un extremo opuesto a la puerta principal en el otro. En el ábside, y a menudo también delante de él, había una plataforma elevada, donde se colocaba el altar y oficiaba el clero. En los edificios seculares, este plan se usó más típicamente para las salas de audiencias más pequeñas de los emperadores, gobernadores y los muy ricos que para las grandes basílicas públicas que funcionaban como tribunales de justicia y otros fines públicos. [35]
Este era el modelo normal utilizado para las iglesias romanas, y en general en el Imperio occidental, pero el Imperio oriental y el África romana fueron más aventureros, y sus modelos a veces se copiaron en Occidente, por ejemplo en Milán . Todas las variaciones permitían la entrada de luz natural a través de ventanas en lo alto de las paredes, un alejamiento de los santuarios sin ventanas de los templos de la mayoría de las religiones anteriores, y esto ha seguido siendo una característica constante de la arquitectura de la iglesia cristiana . Las fórmulas que daban a las iglesias una gran superficie central se convertirían en las preferidas de la arquitectura bizantina , que desarrolló estilos de basílica con cúpula desde el principio. [36] Dentro de la arquitectura de cúpula, las iglesias cristianas las utilizaban para venerar iconos a una escala mayor que la natural, mientras que los cristianos permanecían cubiertos y en el interior. [37]
Un tipo particular y de corta duración de construcción, utilizando la misma forma basilical, fue la sala funeraria , que no era una iglesia normal, aunque los ejemplos supervivientes hace mucho tiempo se convirtieron en iglesias regulares, y siempre ofrecieron servicios funerarios y conmemorativos, sino un edificio erigido en el período constantiniano como un cementerio interior en un sitio relacionado con los primeros mártires cristianos, como una catacumba. Los seis ejemplos construidos por Constantino fuera de los muros de Roma son: la antigua basílica de San Pedro , la basílica más antigua dedicada a Santa Inés de la que Santa Costanza es ahora el único elemento restante, San Sebastiano fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura , Santi Marcellino e Pietro al Laterano , y uno en el parque moderno de Villa Gordiani . [38]
Un martyrium era un edificio erigido en un lugar con un significado particular, a menudo sobre el entierro de un mártir. No se asociaba con ninguna forma arquitectónica particular al tipo, y a menudo eran pequeños. Muchos se convirtieron en iglesias, o capillas en iglesias más grandes erigidas junto a ellas. Al igual que los baptisterios y los mausoleos, su tamaño a menudo más pequeño y su función diferente hicieron que los martyria fueran adecuados para la experimentación arquitectónica. [39]
Entre los edificios clave, de los que no todos se conservan su forma original, se encuentran:
Con la legalización final del cristianismo, los estilos existentes de arte cristiano continuaron desarrollándose y adquirieron un carácter más monumental e icónico. En poco tiempo comenzaron a construirse iglesias cristianas muy grandes y la mayoría de la élite rica adaptó el cristianismo, y el arte cristiano público y de élite se volvió más grandioso para adaptarse a los nuevos espacios y clientes. Hans Belting escribió que "en la Antigüedad tardía... el cristianismo adoptó las imágenes de culto de los "paganos", en una inversión completa de su actitud original, y desarrolló una práctica de imágenes propia". Pero las grandes esculturas exentas, el medio para las imágenes paganas más prominentes, continuaron siendo objeto de desconfianza y en gran medida rechazadas durante algunos siglos, y prácticamente hasta el día de hoy en el mundo ortodoxo . [41]
Aunque los préstamos de motivos como la Virgen y el Niño del arte religioso pagano se habían señalado ya en la Reforma protestante , cuando Juan Calvino y sus seguidores los utilizaron alegremente como un palo con el que golpear todo el arte cristiano, la creencia de André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowicz y otros historiadores del arte de principios del siglo XX de que la imaginería imperial romana fue una influencia mucho más significativa "se ha vuelto universalmente aceptada". Un libro de Thomas F. Mathews en 1994 intentó revocar esta tesis, negando en gran medida la influencia de la iconografía imperial a favor de una gama de otras influencias seculares y religiosas, pero fue manejado con rudeza por los revisores académicos. [42]
Se ven obras más complejas y costosas, a medida que los ricos se van convirtiendo gradualmente, y aparece una mayor complejidad teológica, a medida que el cristianismo se vuelve objeto de acaloradas disputas doctrinales. Al mismo tiempo, se encuentra un tipo de arte muy diferente en las nuevas iglesias públicas que se estaban construyendo. Un poco por accidente, el mejor grupo de supervivientes de estas es de Roma, donde, junto con Constantinopla y Jerusalén, presumiblemente alcanzaron su máximo esplendor. El mosaico ahora cobra importancia; afortunadamente, sobrevive mucho mejor que el fresco , aunque es vulnerable a la restauración y reparación bien intencionada. Parece haber sido una innovación de las iglesias cristianas primitivas colocar mosaicos en la pared y usarlos para temas sagrados; anteriormente, la técnica se había utilizado esencialmente para pisos y paredes de jardines. Al final del período, se había desarrollado el estilo de usar un fondo de oro que continuó caracterizando las imágenes bizantinas y muchas imágenes occidentales medievales.
Con más espacio, las imágenes narrativas que contienen a muchas personas se desarrollan en las iglesias, y también comienzan a verse en pinturas posteriores de catacumbas. Aparecen filas continuas de escenas bíblicas (bastante altas) a lo largo de las paredes laterales de las iglesias. Los ejemplos mejor conservados del siglo V son el conjunto de escenas del Antiguo Testamento a lo largo de las paredes de la nave de Santa Maria Maggiore en Roma. Estas pueden compararse con las pinturas de Dura-Europos, y probablemente también derivan de una tradición perdida de manuscritos ilustrados tanto judíos como cristianos, así como de precedentes romanos más generales. [43] [44] Los grandes ábsides contienen imágenes en un estilo icónico, que gradualmente se desarrolló para centrarse en una gran figura, o más tarde solo en el busto, de Cristo, o más tarde de la Virgen María. Los ábsides más antiguos muestran una gama de composiciones que son nuevas imágenes simbólicas de la vida cristiana y la Iglesia.
No han sobrevivido pinturas sobre tabla ni " iconos " anteriores al siglo VI en condiciones que se asemejen a las originales, pero claramente fueron producidos y adquirieron mayor importancia durante este período.
Las esculturas, todas de tamaño mucho más pequeño que el natural, han sobrevivido en mejores cantidades. Los más famosos de un número considerable de sarcófagos paleocristianos supervivientes son quizás el Sarcófago de Junius Bassus y el Sarcófago Dogmático del siglo IV. Han sobrevivido varias tallas de marfil , incluido el complejo Cofre de Brescia de finales del siglo V , probablemente un producto del episcopado de San Ambrosio en Milán , entonces sede de la corte imperial, y el Trono de Maximiano del siglo VI de la capital italiana bizantina de Rávena .
El vidrio sándwich dorado o vidrio dorado era una técnica para fijar una capa de pan de oro con un diseño entre dos capas de vidrio fusionadas, desarrollada en el vidrio helenístico y revivida en el siglo III. Hay muy pocos diseños más grandes, pero la gran mayoría de los aproximadamente 500 sobrevivientes son redondeles que son los fondos recortados de copas de vino o vasos que se usaban para marcar y decorar tumbas en las catacumbas de Roma presionándolos en el mortero. La gran mayoría son del siglo IV, extendiéndose hasta el siglo V. La mayoría son cristianos, pero muchos paganos y algunos judíos, y probablemente originalmente se habían dado como regalo en bodas o ocasiones festivas como Año Nuevo. Su iconografía ha sido muy estudiada, aunque artísticamente son relativamente poco sofisticadas. [45] Sus temas son similares a las pinturas de las catacumbas, pero con un equilibrio diferente que incluye más retratos de los difuntos (por lo general, se presume). La progresión hacia un mayor número de imágenes de santos se puede ver en ellos. [46] La misma técnica comenzó a utilizarse para las teselas de oro para mosaicos a mediados del siglo I en Roma, y hacia el siglo V éstas se habían convertido en el fondo estándar para los mosaicos religiosos.
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