La Hetoimasia , Etimasia (griego ἑτοιμασία, "preparación"), trono preparado , Preparación del Trono , trono listo o Trono de la Segunda Venida es la versión cristiana del tema simbólico del trono vacío que se encuentra en el arte del mundo antiguo, cuyo significado ha cambiado a lo largo de los siglos. En la Antigua Grecia , representaba a Zeus , jefe de los dioses, y en el arte budista primitivo representaba a Buda . En el arte paleocristiano y en el arte medieval temprano , se encuentra tanto en las iglesias orientales como occidentales, y representa a Cristo , o a veces a Dios Padre como parte de la Trinidad . En el período bizantino medio, desde aproximadamente el año 1000, llegó a representar más específicamente el trono preparado para la Segunda Venida de Cristo, un significado que ha conservado en el arte ortodoxo oriental hasta la actualidad. [1]
El motivo consiste en un trono vacío y varios otros objetos simbólicos, rodeados en representaciones posteriores, cuando el espacio lo permite, por ángeles que le rinden homenaje. Suele colocarse en el centro de los esquemas de composición, muy a menudo en un redondel , pero normalmente no es el elemento más grande de un esquema de decoración. [2]
El "trono vacío" tiene una larga historia precristiana. Un relieve asirio en Berlín de alrededor de 1243 a. C. muestra al rey Tukulti-Ninurta I arrodillado ante el trono vacío del dios del fuego Nusku , ocupado por lo que parece ser una llama. [4] Los hititas ponían tronos en santuarios importantes para que los ocupara el espíritu de la persona muerta, y los etruscos dejaban un asiento vacío a la cabecera de la mesa en las fiestas religiosas para que el dios se uniera a la compañía. [5] Una teoría algo controvertida, sostenida por muchos especialistas, ve al Arca de la Alianza israelita , o las figuras de los querubines sobre ella, como un trono vacío. [6] Un trono con una corona sobre él había sido un símbolo de un monarca ausente en la cultura griega antigua desde al menos la época de Alejandro Magno , [7] cuya deificación permitió el uso secular de lo que anteriormente había sido un símbolo de Zeus, donde el atributo colocado en el trono era un par de rayos en zigzag. [8]
El arte budista primitivo utilizaba un trono vacío, a menudo bajo una sombrilla o un árbol Bodhi , desde antes de la época de Cristo. Este era, en la visión tradicional, un símbolo anicónico de Buda; evitaban representar a Buda en forma humana, como los primeros cristianos con Dios Padre . Alternativamente, se ha argumentado que estas imágenes representan reliquias-tronos reales en los principales lugares de peregrinación que eran objetos de adoración. [9] El trono a menudo contiene un símbolo como la rueda del dharma o la huella de Buda , así como un cojín.
Al igual que los griegos y otros pueblos antiguos, los romanos celebraban banquetes rituales para los dioses (una " theoxenia " ritualizada), incluido el Epulum Jovis anual y el lectisternium , originalmente un evento raro en tiempos de crisis, celebrado por primera vez en 399 a. C. según Livio , pero luego mucho más común. [10] Un asiento para estos se llamaba pulvinar , de pulvinus ("cojín"), y muchos templos los celebraban; en los banquetes se colocaban estatuas de la deidad sobre ellos. Había un pulvinar en el Circo Máximo , sobre el que inicialmente se colocaban estatuas y atributos de los dioses después de una procesión durante los juegos, pero Augusto también lo ocupó él mismo (posiblemente copiando a Julio César ), construyendo una estructura similar a un templo en los asientos para albergarlo. [11] Los tronos con una corona de joyas, un retrato o cetro y una diadema sentados sobre ellos estaban entre los símbolos utilizados en los tribunales de justicia romanos y en otros lugares para representar la autoridad del emperador ausente; Éste fue uno de los atributos monárquicos otorgados por el Senado romano a Julio César. [12]
En las monedas del emperador Tito en adelante se ve un asiento con una corona de joyas, y en las de Diocleciano un asiento con un casco representa a Marte . [13] Cómodo eligió ser representado por un asiento con la maza y la piel de león de Hércules , con quien se identificaba. El trono vacío continuó siendo utilizado como un símbolo secular de poder por los primeros emperadores cristianos, y aparece en el Arco de Constantino .
Los usos no cristianos posteriores del motivo del trono vacío incluyen la "Fiesta Bema", la fiesta anual más importante del maniqueísmo persa , cuando un "bema" o trono vacío representaba al profeta Mani en una comida para los fieles. [14] En la versión balinesa del hinduismo , el elemento más destacado en la mayoría de los templos es el padmasana o "Trono de loto", un trono vacío para la deidad suprema Acintya . [15]
En el Imperio Ashanti , el Taburete Dorado era utilizado como símbolo de autoridad para los reyes. Se consideraba tan sagrado que no se permitía que tocara el suelo (sólo se lo podía colocar sobre una manta) o sentarse en su propio trono.
Hay varios elementos que se encuentran en la imagen que reflejan su significado cambiante. El trono en sí siempre está presente, y a menudo no tiene respaldo ni brazos. En griego antiguo, un "thronos" era un tipo específico pero común de silla con un escabel, y muy a menudo hay un escabel en la imagen. A menudo hay un cojín prominente, y una tela interpretada de diversas maneras como el manto de Cristo (especialmente cuando es de púrpura imperial) o un sudario puede cubrir o sentarse en el trono. [16] Puede haber una corona en el trono. A menudo hay un libro, a menudo sobre el cojín y a veces abierto; esto representa los evangelios en algunos ejemplos, y en otros el Libro de la Vida , siempre cerrado y distinguido por sus siete sellos, después del Libro del Apocalipsis . Casi siempre hay una cruz (excepto en imágenes de concilios), a menudo una crux gemmata , y en ejemplos posteriores una cruz patriarcal con dos travesaños. La tela puede estar envuelta alrededor de la cruz, al igual que la corona de espinas , que aparece por primera vez como un motivo aislado en este contexto. [17] Parece que este motivo se originó como una corona de vencedor alrededor o sobre la cruz, parte del énfasis inicial en "Cristo como vencedor" que se encuentra en muchas imágenes de cruces, pero que luego se transformó en la corona de espinas. También se ha sugerido que el motivo de la cruz envuelta también fue el origen de la cruz celta .
La paloma del Espíritu Santo puede estar presente. En versiones posteriores, dos de los instrumentos de la Pasión , la lanza y la esponja en un palo, están detrás o al lado del trono, o son sostenidos por ángeles. Los clavos de la cruz y la corona de espinas pueden estar sobre el trono, como en el icono ruso ilustrado. Si se incluyen ángeles o arcángeles, se colocan simétricamente a cada lado, ya sea mirando hacia el trono o mirando hacia afuera y haciendo un gesto hacia él; si hay un redondel, pueden estar fuera de él. En representaciones anteriores, otras figuras pueden rodear el trono, por ejemplo, los santos Pedro y Pablo en Santa Prassede , Roma (siglo IX). Una alternativa a los ángeles son las figuras arrodilladas de Adán y Eva en la vejez rindiendo homenaje a cada lado del trono. Estos se encuentran en varias pinturas murales y mosaicos de gran tamaño , desde los mosaicos del siglo XII en la Catedral de Torcello , [18] las pinturas de la Iglesia de Chora y el exterior pintado de la iglesia del Monasterio de Voroneţ en Rumania de 1547. [19]
La imagen fue uno de los muchos aspectos de la iconografía imperial adoptados por los primeros cristianos después del Edicto de Milán en 313, cuando la representación de Jesús como una figura humana, especialmente como una figura grande separada de contextos narrativos, todavía era un tema de controversia dentro del cristianismo. En el Primer Concilio de Nicea en 325, un trono vacío tenía la insignia imperial sobre él, representando al emperador Constantino I cuando no estaba presente. [20] Sin embargo, al cabo de unas décadas, un trono vacío con un libro de los evangelios sobre él se colocó en la cámara de los concilios de la iglesia para representar a Cristo, como en el Primer Concilio de Éfeso en 431. Se ha sugerido que el Trono de marfil de Maximiano en Rávena , probablemente un regalo del emperador oriental Justiniano I , no fue hecho como un trono para uso personal por Maximiano , que era arzobispo de Rávena y virrey de los territorios bizantinos en el norte de Italia, sino como un trono vacío para simbolizar el poder imperial o divino; La imaginería bizantina de este período a veces estaba dispuesta a fusionar ambos. [21] Un símbolo comparable es el trono del obispo del cual la catedral toma su nombre, que, a menos que el obispo esté presente y sentado en él, funciona como un recordatorio permanente de su autoridad en su diócesis .
En las versiones más antiguas, el trono suele ir acompañado de una cruz y un pergamino o libro, que en esta etapa representa los Evangelios. En esta forma, toda la imagen representa a Cristo, pero cuando se ven la paloma del Espíritu Santo y la cruz, el trono parece representar a Dios Padre y toda la imagen a la Trinidad , un tema que el arte cristiano no representó directamente durante varios siglos, ya que mostrar al Padre como una figura humana era objetable. Un ejemplo de una hetoimasia trinitaria se encuentra en la Iglesia de la Dormición en Nicea . [22] Desde aproximadamente el año 1000, la imagen puede llevar el título de hetoimasia , [23] literalmente "preparación", que significa "lo que ha sido preparado" o "lo que está listo", y se refiere específicamente a la "señal del Hijo del Hombre" y al Juicio Final. En esta época, la imagen suele aparecer en Occidente solo bajo influencia bizantina directa, como en Venecia y Torcello.
Algunos cristianos primitivos habían creído que la Cruz Verdadera había ascendido milagrosamente al Cielo, donde permaneció lista para convertirse en el "signo glorificado del Hijo del hombre" (véase más adelante) en el Juicio Final. El descubrimiento de Helena había desplazado esta opinión sobre el destino de la cruz real, pero la idea del retorno en el Juicio Final de la cruz glorificada permaneció, como en una homilía del Papa León Magno (fallecido en 461), que fue incorporada al Breviario Romano . [24]
Aunque se supone que existían otros ejemplos anteriores, la hetoimasia cristiana más antigua que se conserva se encuentra en el esquema principal más antiguo de decoración de iglesias que sobrevive, los mosaicos de Santa Maria Maggiore, Roma (432-40), donde ocupa el estrecho centro del "arco triunfal" que separa la nave y el ábside , flanqueado por ángeles, [25] una colocación típica. Se muestra, con una procesión de apóstoles, en un panel del ataúd de marfil de Pola de Istria . [26] Tres relieves de piedra ahora desplazados del tema con otros símbolos se encuentran entre las primeras indicaciones de escultura arquitectónica cristiana en este período; se encuentran en Berlín, San Marco, Venecia y Nicosia, Chipre . [27]
En otros lugares puede ocupar el centro de un friso debajo de una composición más grande en la semicúpula del ábside , o una posición en el eje principal de un friso circular alrededor de una escena central en el techo de una cúpula, como en el Baptisterio arriano (principios del siglo VI) en Rávena. En Castelseprio ocupa el centro del lado del ábside (orientado al oeste) del arco triunfal. Todas son posiciones centrales, prominentes pero no dominantes. El Baptisterio de Neon (finales del siglo V) en Rávena es excepcional en el uso de imágenes repetidas de hetoimasia en un friso de cúpula circular de ocho imágenes, cuatro de cada uno de los dos tipos que aparecen alternativamente: una hetoimasia con una cruz en un jardín y un altar que contiene un libro abierto, flanqueado por dos sillas. [28]
El "trono-relicario" del siglo VI, de alabastro tallado de forma bastante tosca , la Sedia di San Marco , fue trasladado del altar mayor al Tesoro de San Marco, Venecia, en 1534. Sólo cabía en él un obispo de figura delgada y tiene un gran compartimento para reliquias debajo del asiento. Es posible que funcionara como un "trono-atril" o lugar de descanso para un libro del evangelio , haciendo actuales las imágenes de hetoimasia con libros abiertos. [29]
Durante el período bizantino medio, la etimasia se convirtió en una característica estándar del tema en evolución del Juicio Final , que se encuentra a partir del siglo XI en adelante. [30] Como en las versiones occidentales descendientes de las imágenes bizantinas, esta se encontraba en varios niveles, con Cristo en el Juicio en la parte superior, y en Oriente la etimasia casi siempre en el centro del nivel inferior, pero ocasionalmente sobre Cristo. Esta disposición básica se ha mantenido en uso en la ortodoxia oriental hasta el día de hoy, y se encuentra tanto en las paredes de las iglesias como en un icono de panel pintado. La etimasia normalmente se omitía en las versiones occidentales, excepto en obras bajo influencia bizantina directa, como el muro oeste de principios del siglo XII de la Catedral de Torcello .
_001.jpg/1280px-Last_Judgment_(Russia)_001.jpg)
Otro contexto en el que la etimasia aparece a veces en el período bizantino medio es Pentecostés , en la ortodoxia también la fiesta de la Trinidad. Aquí se puede encontrar una etimasia trinitaria con la paloma que representa al Espíritu Santo, como en los mosaicos del siglo XII en el techo de la cúpula occidental de San Marcos, Venecia , donde el centro es una etimasia con un libro y una paloma, con los doce apóstoles sentados alrededor de los bordes exteriores, con llamas en sus cabezas y rayos que los conectan con el trono central. Debajo de los apóstoles, pares de figuras que representan a las "naciones", con tituli , se encuentran entre las ventanas. Se encuentran imágenes similares en el Salterio de Chludov y en otros lugares. Sin embargo, en este caso la etimasia no se convirtió en parte de una composición convencional, y no se encuentra en los iconos modernos de Pentecostés. [31]
Se ha sugerido que el taburete vacío con un cojín en el primer plano de La Anunciación en Washington de Jan van Eyck puede sugerir el trono vacío; van Eyck utiliza característicamente accesorios domésticos para representar referencias doctrinales. [32]
La imagen ha sido considerada como una ilustración de varios pasajes diferentes de la Biblia. Para los bizantinos posteriores, la etimasia era la "señal del Hijo del hombre " de Mateo 24:30: "Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria". [33] La comprensión de la imagen como símbolo de la Segunda Venida también se basó en Salmos 9:7: "Pero el Señor permanecerá para siempre; ha preparado su trono para el juicio". [34] donde la Septuaginta tiene "ἡτοίμασεν" ("hetoimasen") para "preparado". [35] Salmo 89:14: "La justicia y el juicio son la morada de tu trono; la misericordia y la verdad irán delante de tu rostro" es otro pasaje relevante, que utiliza la palabra en la Septuaginta (en lugar de la "morada" de la versión King James ), dando "ἑτοιμασία τοῦ θρόνου" o "preparación de tu trono". [36] Las imágenes del trono se encuentran sobre todo en el Libro de Apocalipsis , especialmente en el capítulo 4, aunque el trono allí ya está ocupado.
El verbo griego ἑτοιμασεν ("hetoimasen") significa "preparar" o "hacer que esté listo". Se verá que el nombre "hetoimasia", que significa "preparación" o "lo que ha sido preparado", con "trono" ("thronos" en griego) solo implícito, [37] es más apropiado para las imágenes orientales posteriores al año 1000 que para las anteriores. El uso del nombre para ambos grupos fue establecido en el siglo XIX por el historiador de arte francés Paul Durand (a partir de 1867), y a pesar de las protestas se ha mantenido. [38] En contextos ortodoxos más modernos, se utilizan típicamente "etimasia" y "trono preparado", y en la historia del arte relacionada con el grupo anterior, "hetoimasia" y "trono vacío", exclusivamente este último en contextos no cristianos donde no se utiliza un término más especializado. Hay otras varias transliteraciones y traducciones: "hetimasia", "trono preparado", etc.
La literatura principal está en alemán (véase la lista que figura aquí).