stringtranslate.com

Anarquismo verde

El anarquismo verde , también conocido como anarquismo ecológico o ecoanarquismo , es una escuela de pensamiento anarquista que se centra en la ecología y las cuestiones ambientales . [1] Es una forma anticapitalista y antiautoritaria de ambientalismo radical , que enfatiza la organización social , la libertad y la autorrealización . [2]

Los enfoques ecológicos del anarquismo se formularon por primera vez durante el siglo XIX, cuando el auge del capitalismo y el colonialismo causó la degradación ambiental . Basándose en la ecología de Charles Darwin , el anarquista Mikhail Bakunin elaboró ​​una filosofía naturalista que rechazaba la separación dualista de la humanidad y la naturaleza . Esta fue desarrollada en una filosofía ecológica por Peter Kropotkin y Élisée Reclus , quienes abogaron por la descentralización y el decrecimiento de la industria como un medio para promover la justicia social y la protección del medio ambiente .

El anarquismo verde fue desarrollado por primera vez como una teoría política distinta por sectores de la Nueva Izquierda , ya que un renacimiento del anarquismo coincidió con el surgimiento de un movimiento ambientalista . A partir de la década de 1970, se establecieron tres tendencias principales del anarquismo verde: Murray Bookchin elaboró ​​la teoría de la ecología social , que sostiene que las cuestiones ambientales se derivan directamente de las cuestiones sociales ; Arne Næss definió la teoría de la ecología profunda , que aboga por el biocentrismo ; y John Zerzan desarrolló la teoría del anarcoprimitivismo , que exige la abolición de la tecnología y la civilización . En el siglo XXI, a estas tendencias se unieron la liberación total , que centra los derechos de los animales , y el sindicalismo verde , que exige que los propios trabajadores gestionen la desindustrialización .

En esencia, el anarquismo verde se ocupa de la identificación y abolición de las jerarquías sociales que causan la degradación ambiental. En oposición al extractivismo y al productivismo del capitalismo industrial, aboga por el decrecimiento y la desindustrialización de la economía. También aboga por una mayor localización y descentralización, proponiendo formas de municipalismo , bioregionalismo o un " retorno a la naturaleza " como posibles alternativas al Estado .

Historia

Fondo

Antes de la Revolución Industrial , los únicos casos de crisis ecológica eran de pequeña escala y se localizaban en zonas afectadas por desastres naturales , sobreproducción o guerra . Pero a medida que el cercamiento de tierras comunales obligaba cada vez más a los trabajadores desposeídos a trasladarse a las fábricas, los radicales de la época empezaron a notar daños ecológicos de mayor alcance . [3]

A finales del siglo XIX, cuando el capitalismo y el colonialismo alcanzaban su apogeo, los filósofos políticos comenzaron a desarrollar críticas a la sociedad industrializada , que había provocado un aumento de la contaminación y la degradación ambiental . En respuesta, estos primeros ambientalistas desarrollaron una preocupación por la conservación de la naturaleza y la vida silvestre , la erosión del suelo , la deforestación y la gestión de los recursos naturales . [4] Los primeros enfoques políticos del ambientalismo se complementaron con el naturalismo literario de escritores como Henry David Thoreau , John Muir y Ernest Thompson Seton , [5] cuyas obras más vendidas ayudaron a alterar la percepción popular de la naturaleza al rechazar el conflicto dualista del " hombre contra la naturaleza ". [6] En particular, la defensa de Thoreau del anticonsumismo y el vegetarianismo , así como su amor por la naturaleza , ha sido una inspiración directa para muchos ecoanarquistas. [7]

La ecología en su forma moderna fue desarrollada por Charles Darwin , cuyo trabajo sobre biología evolutiva proporcionó un rechazo científico del antropocentrismo cristiano y cartesiano , enfatizando en cambio el papel de la probabilidad y la agencia individual en el proceso de evolución . [8] Casi al mismo tiempo, el anarquismo surgió como una filosofía política que rechazaba todas las formas de jerarquía , autoridad y opresión , y en cambio abogaba por la descentralización y la asociación voluntaria . [9] De este modo, se estableció el marco para un anarquismo ecológico, como un medio para rechazar las jerarquías antropocéntricas que posicionaban a los humanos en una posición dominante sobre la naturaleza. [10]

Raíces

Las raíces ecológicas del anarquismo se remontan a los anarquistas clásicos, como Pierre-Joseph Proudhon y Mikhail Bakunin , quienes concibieron la naturaleza humana como la base del anarquismo. [1] Basándose en el trabajo de Charles Darwin, [11] Bakunin consideró que las personas eran una parte intrínseca de su entorno. [12] Bakunin rechazó el dualismo cartesiano , negando su separación antropocéntrica y mecanicista de la humanidad de la naturaleza . [13] Sin embargo, también vio a los humanos como los únicos capaces de autodeterminación y pidió que la humanidad logre el dominio de su propio entorno natural como un medio para alcanzar la libertad . [14] El naturalismo de Bakunin fue desarrollado en una filosofía ecológica por los geógrafos Peter Kropotkin y Éliseé Reclus , quienes concibieron la relación entre la sociedad humana y la naturaleza como una dialéctica . Su ética ambiental , que combinaba la justicia social con la protección del medio ambiente , anticipó las filosofías anarquistas verdes de la ecología social y el bioregionalismo . [4]

Fotografía de retrato de Peter Kropotkin
Peter Kropotkin , una figura ambientalista temprana y predecesora de la tendencia anarquista verde

Al igual que Bakunin antes que él, Kropotkin ensalzó la domesticación de la naturaleza por parte de los humanos, pero también enmarcó a la humanidad como una parte intrínseca de su entorno natural y le dio un gran valor al mundo natural. [14] Kropotkin fue uno de los primeros pensadores ambientalistas en notar las conexiones entre la industrialización, la degradación ambiental y la alienación de los trabajadores . En contraste con los marxistas , que pedían un aumento de la industrialización, Kropotkin defendía la localización de la economía, que creía que aumentaría la conexión de las personas con la tierra y detendría el daño ambiental. [3] En Campos, fábricas y talleres , Kropotkin abogó por la satisfacción de las necesidades humanas a través de la horticultura y la descentralización y el decrecimiento de la industria. [15] También criticó la división del trabajo , tanto entre trabajadores intelectuales y manuales , como entre el campesinado rural y el proletariado urbano . [16] En Mutual Aid: A Factor of Evolution , elaboró ​​sobre la base natural del comunismo , [1] describiendo la formación de la organización social entre los animales a través de la práctica de la ayuda mutua . [14]

El propio Reclus argumentó que la degradación ambiental causada por la industrialización, ejemplificada para él por la deforestación masiva en el noroeste del Pacífico , era característica de la "barbarie" de la civilización moderna , que sentía que subordinaba tanto a los trabajadores como al medio ambiente al objetivo de la acumulación de capital . [16] Reclus también fue una de las primeras figuras en desarrollar la idea de la " liberación total ", comparando directamente la explotación del trabajo con la crueldad hacia los animales y abogando así por los derechos humanos y de los animales . [17]

La síntesis de justicia ambiental y social de Kropotkin y Reclus formó la base para el ecosocialismo , asociado principalmente con los socialistas libertarios que abogaban por un " retorno a la naturaleza ", como Robert Blatchford , William Morris y Henry Salt . [18] Los aspectos ecológicos del anarquismo también fueron enfatizados por Emma Goldman y Alexander Berkman , quienes, basándose en el trabajo de Henry David Thoreau, concibieron el anarquismo como un medio para promover la unidad entre los humanos y el mundo natural. [7] Estos primeros desarrollos ecológicos en el anarquismo sentaron las bases para la elaboración del anarquismo verde en la década de 1960, cuando fue retomado por primera vez por figuras dentro de la Nueva Izquierda . [19]

Desarrollo

El anarquismo verde surgió por primera vez después del amanecer de la Era Atómica , cuando los gobiernos cada vez más centralizados trajeron consigo una nueva serie de problemas ambientales y sociales . [20] Durante la década de 1960, el surgimiento del movimiento ambientalista coincidió con un renacimiento simultáneo del interés en el anarquismo, lo que llevó a los anarquistas a tener una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento ambientalista radical . [21] Los principios y prácticas que ya formaban el núcleo de la filosofía anarquista, desde la acción directa hasta la organización comunitaria , se convirtieron así en fundamentales para el ambientalismo radical. [22] A medida que las amenazas presentadas por la degradación ambiental , la agricultura industrial y la contaminación se volvieron más urgentes, los primeros anarquistas verdes recurrieron a la descentralización y la diversidad como soluciones para los sistemas socioecológicos . [23]

Fotografía de retrato de Murray Bookchin
Murray Bookchin , figura fundadora del anarquismo verde y principal defensor de la ecología social

El anarquismo verde como tendencia fue desarrollado por primera vez por el anarquista social estadounidense Murray Bookchin . [24] Bookchin ya había comenzado a abordar el problema de la degradación ambiental ya en la década de 1950. [25] En 1962, publicó la primera obra importante moderna de ambientalismo , Our Synthetic Environment , que advertía sobre los peligros ecológicos de la aplicación de pesticidas . [26] Durante las décadas siguientes, Bookchin desarrolló la primera teoría del anarquismo verde, la ecología social , [27] que presentaba la jerarquía social como la raíz de los problemas ecológicos. [28]

En 1973, el filósofo noruego Arne Næss desarrolló otra tendencia anarquista verde, conocida como ecología profunda , que rechazaba el antropocentrismo en favor del biocentrismo . [29] En 1985, esta filosofía fue desarrollada en un programa político por los académicos estadounidenses Bill Devall y George Sessions, mientras que el filósofo australiano Warwick Fox propuso la formación de biorregiones como una alternativa anarquista verde al estado nación . [30]

Siguiendo a la ecología profunda, [31] el siguiente gran desarrollo en la filosofía anarquista verde fue la articulación del anarcoprimitivismo , que era crítico de la agricultura , la tecnología y la civilización . [32] Desarrollada por primera vez en las páginas de la revista anarquista estadounidense Fifth Estate a mediados de la década de 1980, la teoría anarcoprimitivista fue desarrollada por Fredy Perlman , David Watson, [33] y particularmente John Zerzan . [34] Más tarde fue retomada por la revista estadounidense Green Anarchy y la revista británica Green Anarchist , [33] y en parte inspiró a grupos como el Frente de Liberación Animal (ALF), el Frente de Liberación de la Tierra (ELF) e Individualistas Tendiendo a lo Salvaje (ITS). [35]

De la teoría a la práctica

Manifestación política del Frente de Liberación Animal (ALF) en Israel

En la década de 1970, los grupos ambientalistas radicales habían comenzado a llevar a cabo acciones directas contra la infraestructura de energía nuclear , con movilizaciones del movimiento antinuclear en Francia, Alemania y los Estados Unidos proporcionando una continuidad directa entre el ambientalismo contemporáneo y la Nueva Izquierda de la década de 1960. [36] En la década de 1980, grupos anarquistas verdes como Earth First! comenzaron a tomar acciones directas contra la deforestación , las obras viales y la agricultura industrial . [37] Llamaron a sus acciones de sabotaje "monkey-wrenching", en honor a la novela de Edward Abbey de 1984 The Monkey Wrench Gang . [38] Durante la década de 1990, los movimientos de protesta en las carreteras en el Reino Unido e Israel también fueron impulsados ​​​​por ecoanarquistas, mientras que las redes de acción ecoanarquista como el Frente de Liberación Animal (ALF) y el Frente de Liberación de la Tierra (ELF) cobraron importancia por primera vez. [36] Las acciones eco-anarquistas han incluido ataques violentos, como los llevados a cabo por células de la Federación Anarquista Informal (IAF) e Individualistas Tendiendo a lo Salvaje (ITS) contra científicos nucleares e investigadores en nanotecnología respectivamente. [39]

Manifestación política del movimiento antiglobalización (AGM) en Polonia

A medida que la degradación ambiental se aceleró por el auge de la globalización económica y el neoliberalismo , los anarquistas verdes ampliaron su ámbito de acción desde un enfoque ambientalista específico a uno que agitaba por la justicia global . [40] Los anarquistas verdes fueron fundamentales en el establecimiento del movimiento antiglobalización (AGM), así como su transformación en el posterior movimiento de justicia global (GJM). [41] El AGM ganó apoyo tanto en el Norte Global como en el Sur Global , y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) se convirtió en una organización clave dentro del movimiento. [42] También ganó una amplia gama de apoyo de diferentes sectores de la sociedad, no solo incluyendo activistas de la política de izquierda o los movimientos ambientalistas y por la paz, sino también personas de sindicatos , grupos religiosos y el sector agrícola. Los sindicalistas fueron la presencia más destacada en las protestas de la OMC en Seattle de 1999 , incluso superando en número a los ambientalistas y anarquistas. [43] Partiendo de sus raíces anarquistas, la AGM adoptó un modelo descentralizado y no jerárquico de organización horizontal , adoptando nuevas tecnologías "anárquicas" como Internet como medio para establecer redes y comunicarse. [44] A través de los movimientos ambientalistas y antiglobalización, el anarquismo contemporáneo logró en última instancia un "cuasi renacimiento" de las ideas, tendencias y modos de organización anarquistas. [45]

Desarrollos teóricos contemporáneos

Escritores como Murray Bookchin y Alan Carter han afirmado que el anarquismo contemporáneo es el único movimiento político capaz de abordar el cambio climático. [46] En su libro de 1996 Ecología y anarquismo , el antropólogo británico Brian Morris argumentó que el anarquismo es intrínsecamente ambientalista, ya que comparte los principios ecologistas de descentralización, organización social no jerárquica e interdependencia. [7]

En el siglo XXI, los anarquistas verdes habían comenzado a moverse más allá de las divisiones del siglo anterior en los campos ecologistas sociales y anarcoprimitivistas, estableciendo un nuevo cuerpo de teoría que rechazaba los dualismos de la humanidad contra la naturaleza y la civilización contra la vida salvaje. [47] Basándose en la filosofía biocéntrica de la ecología profunda, en 2006, Mark Somma pidió un "ambientalismo revolucionario" capaz de derrocar al capitalismo , reducir el consumo y organizar la conservación de la biodiversidad. [48] Somma defendió una forma de solidaridad entre la humanidad y el mundo natural no humano, en un llamado que fue retomado en 2009 por Steven Best , quien pidió a los ecoanarquistas que se comprometieran con la " liberación total " y extendieran la solidaridad a los animales. [49] Para Best, la moralidad debe extenderse a los animales debido a su sensibilidad y capacidad de sentir dolor ; ha pedido la abolición de la jerarquía entre humanos y animales, aunque excluye implícitamente a las plantas no sensibles de esta consideración moral. [50] Partiendo del ecofeminismo , Patrice Jones hizo un llamamiento a la solidaridad humana tanto con las plantas como con los animales, a los que consideraba ninguno inferior a los humanos, llegando incluso a describir como "anarquistas naturales" que no reconocen ni obedecen las leyes de ningún gobierno. [51]

En 2012, Jeff Shantz desarrolló una teoría de " sindicalismo verde ", que busca utilizar modelos sindicalistas de organización del lugar de trabajo para vincular el movimiento laboral con el movimiento ambientalista . [26]

Sucursales

Ecología social

La teoría anarquista verde de la ecología social se basa en un análisis de la relación entre la sociedad y la naturaleza . [52] La ecología social considera que la sociedad humana es tanto la causa como la solución de la degradación ambiental, imaginando la creación de una sociedad racional y ecológica a través de un proceso de evolución sociocultural . [53] El ecólogo social Murray Bookchin vio a la sociedad en sí misma como un producto natural de la evolución , [54] que intrínsecamente tendía hacia una complejidad y diversidad cada vez mayores . [55] Si bien vio a la sociedad humana como teniendo el potencial de convertirse en "naturaleza consciente de sí misma", [56] en La ecología de la libertad , Bookchin explicó que el surgimiento de la jerarquía había dado paso a una forma desfigurada de sociedad que era ecológica y socialmente destructiva. [57]

Según la ecología social, la opresión de los humanos por los humanos precedió directamente a la explotación del medio ambiente por parte de la sociedad jerárquica, que a su vez causó un círculo vicioso de creciente devastación socioecológica. [58] Considerando que la jerarquía social va en contra de las tendencias evolutivas naturales hacia la complejidad y la diversidad, [59] la ecología social concluye que las jerarquías opresivas deben abolirse para resolver la crisis ecológica . [60] Bookchin propuso así un sistema descentralizado de democracia directa , centrado localmente en el municipio , donde la gente misma pudiera participar en la toma de decisiones . [61] Imaginó un sistema autoorganizado de asambleas populares para reemplazar al estado y reeducar a los individuos para que se conviertan en ciudadanos con mentalidad social y ecológica. [62]

Ecología profunda

La teoría de la ecología profunda rechaza el antropocentrismo en favor del biocentrismo , que reconoce el valor intrínseco de toda vida, independientemente de su utilidad para la humanidad. [29] A diferencia de los ecólogos sociales, los teóricos de la ecología profunda consideraron que la sociedad humana era incapaz de revertir la degradación ambiental y, como resultado, propusieron una reducción drástica de la población mundial . [30] Las soluciones a la superpoblación humana propuestas por los ecólogos profundos incluían el bioregionalismo , que abogaba por el reemplazo del estado nacional por biorregiones , así como por un retorno generalizado a un estilo de vida de cazadores-recolectores . [38] Algunos ecólogos profundos, incluidos miembros de Earth First!, incluso han acogido con agrado la muerte masiva causada por enfermedades y hambrunas como una forma de control de la población . [63]

Anarcoprimitivismo

La teoría del anarcoprimitivismo dirige su crítica al surgimiento de la tecnología , la agricultura y la civilización , que considera que han sido la fuente de todos los problemas sociales. [31] Según el teórico primitivista estadounidense John Zerzan , fue la división del trabajo en las sociedades agrícolas la que primero dio paso a la desigualdad social y la alienación que se volvieron características de la modernidad . Como tal, Zerzan propuso la abolición de la tecnología y la ciencia, para que la sociedad se desintegrara y los humanos regresaran a un estilo de vida de cazadores-recolectores. [64] Los socialistas libertarios como Noam Chomsky y Michael Albert han criticado el anarcoprimitivismo, y el primero argumentó que inevitablemente resultaría en genocidio . [35]

Sindicalismo verde

El sindicalismo verde, desarrollado por Graham Purchase y Judi Bari , [65] aboga por la unificación del movimiento obrero con el movimiento ambientalista y por que sindicatos como los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) adopten las preocupaciones ecológicas en sus plataformas. [66] Al considerar la autogestión de los trabajadores como un medio para abordar la degradación ambiental, el sindicalismo verde presiona para que los trabajadores agiten a sus colegas, saboteen las prácticas ambientalmente destructivas en sus lugares de trabajo y formen consejos de trabajadores . El sindicalista verde Jeff Shantz propuso que una asociación libre de productores estaría mejor posicionada para desmantelar la economía industrial, a través de la descentralización y localización de la producción. [26] En contraste con el marxismo y el anarcosindicalismo , el sindicalismo verde se opone a la producción en masa y rechaza la idea de que la economía industrial tiene un "potencial liberador"; pero también rechaza los llamamientos ambientalistas radicales a una "ruptura completa e inmediata con el industrialismo". [67]

Teoría

Aunque se trata de un cuerpo de pensamiento diverso, la teoría ecoanarquista tiene una base fundamental unificada por ciertos principios compartidos. [68] El ecoanarquismo considera que existe una conexión directa entre los problemas de degradación ambiental y la jerarquía , y mantiene una crítica anticapitalista del productivismo y el industrialismo . [69] Al enfatizar la descentralización y la propiedad comunitaria , también aboga por el decrecimiento de la economía y la reorientación de las relaciones sociales en torno a las comunidades locales y las biorregiones . [36]

Crítica de la civilización

El anarquismo verde rastrea las raíces de todas las formas de opresión a la transición generalizada de la caza y la recolección a estilos de vida sedentarios . [70] Según el anarquismo verde, la base de la civilización se definió por la extracción e importación de recursos naturales , lo que llevó a la formación de jerarquías a través de la acumulación de capital y la división del trabajo . [71] Por lo tanto, los anarquistas verdes son críticos de la civilización y sus manifestaciones en el capitalismo globalizado, que consideran que está causando un colapso social y ecológico que necesita un " retorno a la naturaleza ". [65] Los anarquistas verdes defienden la acción directa como una forma de resistencia contra la civilización, que desean reemplazar con una forma de vida simple en armonía con la naturaleza . Esto puede implicar cultivar la autosostenibilidad , practicar el supervivencialismo o la reintroducción de la vida salvaje . [72]

Descentralización

El ecoanarquismo considera que el ascenso de los Estados es la causa principal de la degradación ambiental, ya que los Estados promueven una mayor extracción y producción industrial como medio para seguir siendo competitivos con otros poderes estatales, incluso a expensas del medio ambiente. [73] Partiendo del principio ecológico de " unidad en la diversidad ", el ecoanarquismo también reconoce a los humanos como una parte intrínseca del ecosistema en el que viven y cómo su cultura, historia y lenguaje están moldeados por sus entornos locales. [65] Por lo tanto, los ecoanarquistas abogan por la abolición de los Estados y su reemplazo por sociedades sin Estado , [73] defendiendo varias formas de localismo y bioregionalismo . [74]

Desindustrialización

El anarquismo ecológico considera la explotación del trabajo bajo el capitalismo dentro de un contexto ecológico más amplio, sosteniendo que la degradación ambiental está intrínsecamente vinculada con la opresión social . [75] Como tal, el anarquismo verde se opone al industrialismo , debido a sus efectos sociales y ecológicos. [16]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Precio 2019, pág. 281.
  2. ^ Aaltola 2010, pág. 161.
  3. ^ desde Parson 2018, pág. 220.
  4. ^ desde Morris 2017, pág. 371.
  5. ^ Hall 2011, pág. 379; Morris 2017, pág. 373.
  6. ^ Morris 2017, pág. 373.
  7. ^ abc Hall 2011, pág. 379.
  8. ^ Morris 2017, págs. 373–374.
  9. ^ Hall 2011, págs. 375–378.
  10. ^ Hall 2011, pág. 375.
  11. ^ Morris 2017, pág. 370.
  12. ^ Hall 2011, pág. 378; Morris 2017, pág. 370.
  13. ^ Morris 2017, págs. 370–371.
  14. ^ abc Hall 2011, pág. 378.
  15. ^ Ward 2004, pág. 90.
  16. ^ abc Parson 2018, págs. 222–223.
  17. ^ Parson 2018, págs. 220–221.
  18. ^ Morris 2017, págs. 372–373.
  19. ^ Morris 2017, pág. 374; Parson 2018, págs. 220–223.
  20. ^ Precio 2019, págs. 281–282.
  21. ^ Carter 2002, pág. 13; Curran 2004, pág. 40.
  22. ^ Curran 2004, págs. 40–41.
  23. ^ Precio 2019, pág. 282.
  24. ^ Curran 2004, pág. 41; Gordon 2009, pág. 1; Price 2019, pág. 282; Ward 2004, pág. 93.
  25. ^ Price 2019, pág. 282; Ward 2004, pág. 93.
  26. ^ abc Parson 2018, pág. 221.
  27. ^ Parson 2018, pág. 221; Price 2019, pág. 282.
  28. ^ Curran 2004, pág. 41; Gordon 2009, pág. 1; Parson 2018, pág. 221; Price 2019, pág. 282.
  29. ^ ab Precio 2019, pág. 287.
  30. ^ ab Price 2019, págs. 287–288.
  31. ^ ab Parson 2018, págs. 223–224; Price 2019, pág. 289.
  32. Gordon 2009, págs. 1–2; Parson 2018, págs. 223–224; Price 2019, pág. 289.
  33. ^ desde Gordon 2009, págs. 1–2.
  34. ^ Gordon 2009, págs. 1–2; Price 2019, pág. 289.
  35. ^ desde Parson 2018, págs. 223–224.
  36. ^ abc Gordon 2009, pág. 1.
  37. ^ Gordon 2009, pág. 1; Marshall 2008, pág. 689; Price 2019, pág. 288.
  38. ^ ab Precio 2019, pág. 288.
  39. ^ Phillips, Leigh (28 de mayo de 2012). «Los anarquistas atacan a la ciencia». Nature . 485 (7400): 561. Bibcode :2012Natur.485..561P. doi : 10.1038/485561a . PMID  22660296.
  40. ^ Curran 2004, pág. 44.
  41. ^ Curran 2004, págs. 44-45.
  42. ^ Curran 2004, págs. 45–46.
  43. ^ Curran 2004, pág. 46.
  44. ^ Curran 2004, págs. 46–47.
  45. ^ Curran 2004, págs. 49-50.
  46. ^ Ward 2004, pág. 98.
  47. ^ Hall 2011, pág. 383.
  48. ^ Hall 2011, págs. 383–384.
  49. ^ Hall 2011, pág. 384.
  50. ^ Hall 2011, págs. 384–385.
  51. ^ Hall 2011, págs. 385–386.
  52. ^ Gordon 2009, pág. 1; Hall 2011, págs. 379-380; Price 2019, pág. 282.
  53. ^ Precio 2019, págs. 282–283.
  54. ^ Gordon 2009, pág. 1; Price 2019, págs. 283–284.
  55. ^ Precio 2019, págs. 283–284.
  56. ^ Precio 2019, pág. 284.
  57. ^ Gordon 2009, págs. 1–2; Price 2019, pág. 284.
  58. ^ Hall 2011, pág. 380; Parson 2018, pág. 221; Price 2019, págs. 284-285; Radcliffe 2016, pág. 194.
  59. ^ Precio 2019, pág. 285.
  60. ^ Parson 2018, pág. 221; Price 2019, pág. 285.
  61. ^ Precio 2019, págs. 285–286.
  62. ^ Precio 2019, pág. 286.
  63. ^ Precio 2019, págs. 288–289.
  64. ^ Precio 2019, pág. 289.
  65. ^ abc Marshall 2008, pág. 689.
  66. ^ Marshall 2008, pág. 689; Parson 2018, pág. 221.
  67. ^ Parson 2018, pág. 223.
  68. ^ Gordon 2009, pág. 1; Parson 2018, pág. 222.
  69. ^ Gordon 2009, pág. 1; Parson 2018, págs. 222-223.
  70. ^ Marshall 2008, pág. 688; Parson 2018, pág. 224.
  71. ^ Parson 2018, págs. 224-225.
  72. ^ Marshall 2008, págs. 688–689.
  73. ^ desde Carter 2002, pág. 14.
  74. ^ Gordon 2009, pág. 1; Marshall 2008, pág. 689.
  75. ^ Parson 2018, pág. 222.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos