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La coma joánica ( en latín : Comma Johanneum ) es una frase interpolada ( coma ) en los versículos 5:7-8 de la Primera Epístola de Juan . [2]
El texto (con la coma en cursiva y entre corchetes) en la versión King James de la Biblia dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. 8 Y tres son los que dan testimonio en la tierra : el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.
— Versión King James (1611)
En el Textus Receptus griego (TR), el versículo dice así: [3]
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
Se convirtió en un punto de contacto para el debate teológico cristiano sobre la doctrina de la Trinidad desde los primeros concilios de la iglesia hasta las disputas católicas y protestantes en el período moderno temprano . [4]
En primer lugar, cabe señalar que las palabras «en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo: y estos tres son uno» (RV) que se encuentran en traducciones más antiguas en 1 Juan 5:7 son consideradas por algunos como adiciones espurias al texto original. Una nota a pie de página en la Biblia de Jerusalén , una traducción católica, dice que estas palabras «no están en ninguno de los manuscritos griegos antiguos, ni en ninguna de las primeras traducciones, ni en los mejores manuscritos de la Vulgata en sí». En A Textual Commentary on the Greek New Testament , Bruce Metzger (1975, pp. 716-718) rastrea en detalle la historia del pasaje, afirmando su primera mención en el tratado del siglo IV Liber Apologeticus , y que aparece en manuscritos del latín antiguo y de la Vulgata a partir del siglo VI. Las traducciones modernas en su conjunto (tanto católicas como protestantes, como la Versión Estándar Revisada , la Nueva Biblia Inglesa y la Nueva Biblia Americana ) no las incluyen en el cuerpo principal del texto debido a su naturaleza ostensiblemente espuria. [5] [6]
La coma está principalmente atestiguada solo en los manuscritos latinos del Nuevo Testamento, estando ausente de la gran mayoría de los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, siendo el manuscrito griego más antiguo del siglo XIV. [7] También está totalmente ausente en los testigos del Nuevo Testamento en geʽez , arameo , siríaco , georgiano , árabe y de principios del siglo XII armenio [8] anteriores. A pesar de su ausencia en estos manuscritos, estuvo contenida en muchas ediciones impresas del Nuevo Testamento en el pasado, incluyendo la Políglota Complutense (1517 d. C.), las diferentes ediciones del Textus Receptus (1516-1894 d. C.), la Políglota de Londres (1655) [7] y el texto patriarcal (1904 d. C.). [9] Y está contenida en muchas traducciones vernáculas de la Biblia de la era de la Reforma debido a la inclusión del versículo dentro del Textus Receptus. A pesar de su fecha tardía, los miembros del movimiento King James Only y aquellos que abogan por la superioridad del Textus Receptus han defendido su autenticidad.
La Comma Johanneum es una de las variantes más notables encontradas dentro del Textus Receptus además de la confesión del eunuco etíope , el final largo de Marcos , la Pericope Adulterae , la lectura "Dios" en 1 Timoteo 3:16 y el " Libro de la Vida " en Apocalipsis 22:19. [10]
La “coma joánica” es una cláusula corta que se encuentra en 1 Juan 5:7–8.
Erasmo omitió el texto de la Coma joánica de su primera y segunda ediciones del Nuevo Testamento griego-latino (el Novum Instrumentum omne ) porque no estaba en sus manuscritos griegos. Añadió el texto a su Novum Testamentum omne en 1522 después de ser acusado de revivir el arrianismo y después de que le informaran de un manuscrito griego que contenía el verso, [12] aunque expresó dudas sobre su autenticidad en sus Anotaciones . [13] [14]
Muchas ediciones posteriores impresas de la Biblia lo incluyen, como la Biblia Coverdale (1535), la Biblia de Ginebra (1560), la Biblia Douay-Rheims (1610) y la Biblia King James (1611). Ediciones posteriores basadas en el Textus Receptus , como la Traducción Literal de Robert Young (1862) y la Nueva Versión King James (1979), incluyen el versículo. En el siglo XVI no siempre se incluyó en las ediciones latinas del Nuevo Testamento, aunque sí en la Vulgata Sixto-Clementina (1592). Sin embargo, Martín Lutero no lo incluyó en su Biblia de Lutero . [15]
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en la Biblia King James dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. 8 Y tres son los que dan testimonio en la tierra : el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.
— Versión King James (1611)
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en latín de la Vulgata Sixto-Clementina dice:
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ in caelo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] 8 [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: Spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
— Vulgata Sixto-Clementina (1592)
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en griego del Novum Testamentum omne dice:
7 ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες [ ἐν τῷ οὐρανῷ πατήρ λόγος καὶ πνε ῦμα ἅγιον καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι ] 8 [ καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ ] πνεῦμα καὶ ὕδωρ καὶ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν.
— Novum Testamentum omne (1522; ausente en ediciones anteriores)
Existen varias versiones variantes de los textos latinos y griegos. [2]
Las traducciones al inglés basadas en un texto crítico moderno han omitido la coma del texto principal desde la Versión Revisada Inglesa (1881), incluida la Nueva Biblia Estándar Americana (NASB), la Versión Estándar Inglesa (ESV) y la Nueva Versión Estándar Revisada (NRSV).
Varias fuentes antiguas que podrían haber incluido la coma joánica en realidad la omiten. Por ejemplo, la cita de Clemente de Alejandría ( c. 200 ) de 1 Juan 5:8 no incluye la coma. [16]
Entre las primeras referencias posibles a la Coma aparece la del Padre de la Iglesia del siglo III Cipriano (fallecido en 258), quien en Unidad de la Iglesia 1.6 [17] citó a Juan 10:30: "Además está escrito del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: 'Y estos tres son uno ' " . [18] Sin embargo, algunos creen que estaba dando una interpretación de los tres elementos mencionados en la parte no disputada del versículo. [19]
La primera obra indiscutible que cita la Comma Johanneum como parte real del texto de la Epístola parece ser la homilía latina del siglo IV Liber Apologeticus , probablemente escrita por Prisciliano de Ávila (fallecido en 385) o su seguidor cercano, el obispo Instantius. [19]
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La coma no se encuentra en dos de los manuscritos más antiguos que se conservan de la Vulgata, el Codex Fuldensis y el Codex Amiatinus , aunque se hace referencia a ella en el Prólogo de las Epístolas Canónicas de Fuldensis y aparece en manuscritos en latín antiguo de antigüedad similar.
Los manuscritos latinos más antiguos que se conservan en apoyo de la coma datan del siglo V al VII. El fragmento de Freisinger , [21] el palimpsesto de León , [22] además del Codex Speculum más reciente , citan citas del Nuevo Testamento existentes en un manuscrito del siglo VIII o IX. [23]
La coma no aparece en los manuscritos griegos más antiguos. Nestlé-Aland tiene conocimiento de ocho manuscritos griegos que contienen la coma. [24] La fecha de la adición es tardía, probablemente data de la época de Erasmo. [25] En un manuscrito, traducido al griego de la Vulgata, falta la frase "y estos tres son uno".
Tanto Novum Testamentum Graece (NA27) como las Sociedades Bíblicas Unidas (UBS4) ofrecen tres variantes. Los números aquí siguen a UBS4, que califica su preferencia por la primera variante como { A }, que significa "prácticamente seguro" de reflejar el texto original. La segunda variante es una versión griega más larga que se encuentra en el texto original de cinco manuscritos y en los márgenes de otros cinco. Todos los otros más de 500 manuscritos griegos que contienen 1 Juan apoyan la primera variante. La tercera variante se encuentra solo en manuscritos latinos y obras patrísticas. La variante latina se considera una glosa trinitaria , [26] que explica o es paralela a la segunda variante griega.
La aparición de la coma en la evidencia manuscrita se representa en las siguientes tablas:
El Códice Vaticano contiene en algunos lugares diéresis para indicar el conocimiento de variantes. Aunque ha habido cierto debate sobre la edad de estas diéresis y si se añadieron en una fecha posterior, según un artículo realizado por Philip B. Payne, la tinta parece coincidir con la del escriba original. [44] El Códice Vaticano contiene estos puntos alrededor de 1 Juan 5:7, por lo que algunos han asumido que se trata de una referencia a la coma joánica. Sin embargo, según McDonald, G. R., es mucho más probable que el escriba hubiera encontrado otras variantes en el versículo además de la coma joánica, que no está atestiguada en ningún manuscrito griego hasta el siglo XIV. [7]
Ningún manuscrito siríaco existente contiene la coma joánica, [45] sin embargo algunos defensores anteriores de la inclusión de la coma joánica como Thomas Burgess (1756-1837) han propuesto que la inclusión del participio conjuntivo "y" dentro del texto de 1 Juan 5:7 en los manuscritos siríacos es una indicación de su inclusión pasada dentro de la tradición textual siríaca. [46]
Se sabe que Erasmo conocía un códice de Amberes que le fue presentado en el monasterio franciscano. Este manuscrito probablemente se perdió durante la época de Napoleón , sin embargo, se dice que contenía la Coma joánica en el margen, como Erasmo lo menciona en sus Anotaciones. Sin embargo, Erasmo dudaba de la originalidad de esa nota marginal dentro del manuscrito y creía que era una adición reciente dentro del mismo. La naturaleza exacta de este manuscrito de Amberes es desconocida, eruditos como Mills, Küster y Allen han argumentado que era un manuscrito griego del Nuevo Testamento. Sin embargo, otros como Wettstein han propuesto que se trataba de un manuscrito del comentario de Beda (672/3 - 26 de mayo de 735). [7]
La coma está ausente en un fragmento existente de Clemente de Alejandría ( c. 200 ), hasta Casiodoro (siglo VI), con referencias a versículos de estilo homilético de 1 Juan, incluidos los versículos 1 Juan 5:6 y 1 Juan 5:8 sin el versículo 7, los testigos celestiales.
Dice: «Este es el que vino mediante agua y sangre»; y añade: «Pues tres son los que dan testimonio: el Espíritu, que es vida, el agua, que es regeneración y fe, y la sangre, que es conocimiento; y estos tres son uno. Porque en el Salvador están las virtudes salvadoras, y la vida misma está en su propio Hijo» [16] [47]
Otra referencia que se estudia es la de los Extractos proféticos de Clemente :
Toda promesa es válida ante dos o tres testigos: delante del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; ante los cuales, como testigos y ayudadores, se deben guardar los llamados mandamientos. [48]
Algunos [49] consideran que esto es una evidencia alusiva de que Clemente estaba familiarizado con el verso.
Tertuliano, en Contra Praxeas ( c. 210 ), apoya una visión trinitaria citando Juan 10:30:
Así, la serie estrecha del Padre en el Hijo y del Hijo en el Paráclito hace tres que se unen, uno unido al otro: Y estos tres son una sola sustancia, no una sola persona (qui tres unum sunt, non unus), en el sentido en que se dijo: "Yo y el Padre somos uno", respecto de la unidad de sustancia, no de la singularidad de número. [50]
Mientras que muchos otros comentaristas han argumentado en contra de cualquier evidencia de la Comma Johanneum aquí, el más enfático es John Kaye, que "lejos de contener una alusión a 1 Juan v. 7, proporciona la prueba más decisiva de que él no sabía nada del versículo". [51] Georg Strecker comenta con cautela: "Un eco inicial de la Comma Johanneum aparece ya en Tertuliano Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; escrito c. 215). En su comentario sobre Juan 16:14 escribe que el Padre, el Hijo y el Paráclito son uno ( unum ), pero no una persona ( unus ). Sin embargo, este pasaje no puede considerarse como un testimonio seguro de la Comma Johanneum " . [52]
Referencias de Tertuliano en De Pudicitia 21:16 (Sobre la modestia):
La Iglesia, en el sentido peculiar y más excelente, es el Espíritu Santo, en el que los Tres son Uno, y por lo tanto, toda la unión de aquellos que están de acuerdo en esta creencia (a saber, que Dios Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno), se llama Iglesia, en honor a su fundador y santificador (el Espíritu Santo). [53]
y De Baptismo :
Ahora bien, si toda palabra de Dios ha de ser establecida por tres testigos... Porque donde están los tres, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, allí está la Iglesia, que es un cuerpo de los tres. [54]
También se han presentado como alusiones en verso. [55]
El Tratado sobre el rebautismo, que se considera un escrito del siglo III y se transmite con las obras de Cipriano, tiene dos secciones que se refieren directamente a los testigos terrenales, y por ello Nathaniel Lardner, Alfred Plummer y otros lo han utilizado en contra de su autenticidad. Sin embargo, debido a que el contexto es el bautismo en agua y la redacción precisa es "et isti tres unum sunt" , el Comentario de Matthew Henry utiliza esto como evidencia de que Cipriano habla de los testigos celestiales en la Unidad de la Iglesia. Arthur Cleveland Coxe y Nathaniel Cornwall también consideran la evidencia como sugestivamente positiva, al igual que Westcott y Hort. Después de abordar las referencias a Tertuliano y Cipriano de manera negativa, "moralmente seguro de que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido", Westcott escribe sobre el Tratado sobre el rebautismo:
la evidencia de Cent. III no es exclusivamente negativo, pues el tratado sobre el Rebautismo contemporáneo de Cyp. cita todo el pasaje simplemente así (15: cf. 19), "quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt" . [56]
La Enciclopedia Católica de 1910 afirma que Jerónimo "no parece conocer el texto", [23] pero Charles Forster sugiere que la "publicación silenciosa [del texto] en la Vulgata ... da la prueba más clara de que hasta su tiempo la autenticidad de este texto nunca había sido disputada o cuestionada". [57]
Muchos manuscritos de la Vulgata, incluido el Codex Fuldensis , el manuscrito más antiguo que se conserva, incluyen un Prólogo a las Epístolas Canónicas que hace referencia a la Coma:
Si las cartas fueran traducidas fielmente por los traductores al latín tal como las compusieron sus autores, no causarían confusión al lector, ni las diferencias entre sus palabras darían lugar a contradicciones, ni las diversas frases se contradecirían entre sí, especialmente en aquel lugar donde leemos la cláusula sobre la unidad de la Trinidad en la primera carta de Juan. De hecho, hemos llegado a saber que en esta carta algunos traductores infieles se han desviado mucho de la verdad de la fe, pues en su edición proporcionan sólo las palabras para tres [testigos] -es decir, agua, sangre y espíritu- y omiten el testimonio del Padre, el Verbo y el Espíritu, por el cual se fortalece especialmente la fe católica y se ofrece prueba de la única sustancia de la divinidad que poseen el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. 77 [58]
El Prólogo se presenta como una carta de Jerónimo a Eustoquio , a quien Jerónimo dedicó su comentario sobre los profetas Isaías y Ezequiel. A pesar del saludo en primera persona, algunos afirman que es obra de un imitador desconocido de finales del siglo V. [59] (El Prólogo del Codex Fuldensis hace referencia a la Coma, pero la versión del Codex de 1 Juan la omite, lo que ha llevado a muchos a creer que la referencia del Prólogo es espuria). [60] Se podría decir que su falta de autenticidad se ve subrayada por la omisión del pasaje del propio texto del manuscrito de 1 Juan; sin embargo, esto también puede verse como una confirmación de la afirmación del Prólogo de que los escribas tendían a omitir el texto.
Junto con los escritos de Jerónimo se encuentra la declaración de fe existente atribuida a Marco Celedensis, amigo y corresponsal de Jerónimo, presentada a Cirilo:
Para nosotros hay un solo Padre, y su único Hijo, que es Dios verdadero, y un solo Espíritu Santo, que es Dios verdadero, y estos tres son uno: una divinidad, un poder y un reino. Y son tres personas, no dos ni una. [61] [62]
De manera similar, Jerónimo escribió sobre Febadio de Agen en sus Vidas de hombres ilustres : “Febadio, obispo de Agen, en la Galia, publicó un libro Contra los arrianos. Se dice que hay otras obras suyas que aún no he leído. Aún vive, enfermo por la edad”. [63] William Hales analiza a Febadio:
Febadius, en el año 359 d. C., en su controversia con los arrianos, Cap. XIV, escribe: “El Señor dice: Yo pediré a mi Padre, y os dará otro abogado” (Juan XIV, 16). Así, el Espíritu es otro que procede del Hijo, como el Hijo es otro que procede del Padre; así, la tercera persona está en el Espíritu, como la segunda está en el Hijo. Sin embargo, todos son un solo Dios, porque los tres son uno (tres unum sunt)... Aquí, 1 Juan, v. 7, está evidentemente relacionado, como argumento bíblico, con Juan XIV, 16. [64]
Griesbach argumentó que Febadius sólo estaba haciendo una alusión a Tertuliano, [65] y su inusual explicación fue comentada por Reithmayer . [66] [67]
Se ha dicho que Agustín de Hipona guardó un completo silencio sobre el asunto, lo que se ha tomado como evidencia de que la Coma no existía como parte del texto de la epístola en su tiempo. [68] Este argumentum ex silentio ha sido refutado por otros eruditos, incluidos Fickermann y Metzger. [69] Además, algunas referencias a Agustín han sido vistas como alusiones a versículos. [70]
La sección de la Ciudad de Dios, del Libro V, Capítulo 11:
Por tanto, Dios supremo y verdadero, con su Palabra y su Espíritu Santo (los tres son uno), un solo Dios omnipotente... [71]
A menudo se ha hecho referencia a la Ciudad de Dios como basada en el versículo bíblico de los testigos celestiales. [72] George Strecker reconoce la referencia a la Ciudad de Dios: "Excepto por una breve observación en De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), donde dice del Padre, la Palabra y el Espíritu que los tres son uno. Agustín († 430) no cita la Comma Johanneum . Pero es seguro sobre la base de la obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95) que interpretó 1 Juan 5:7–8 en términos trinitarios". [52] De manera similar, se ha afirmado que la Homilía 10 sobre la primera Epístola de Juan es una alusión al versículo:
¿Y qué significa «Cristo es el fin»? Porque Cristo es Dios, y «el fin del mandamiento es la caridad» y «la caridad es Dios»; porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. [73] [74]
Contra Maximinum ha recibido atención especialmente por estas dos secciones, especialmente la interpretación alegórica.
No quiero que te equivoques en lo que dice la epístola del apóstol Juan: «Hay tres testigos: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno». No sea que digas que el Espíritu, el agua y la sangre son sustancias diversas, y, sin embargo, se dice: «Los tres son uno». Por eso te he advertido que no te equivoques, pues se trata de expresiones místicas, en las que lo que hay que considerar siempre no es lo que son las cosas en sí, sino lo que denotan como signos, ya que son signos de cosas, y lo que son en su esencia es una cosa, y lo que son en su significado es otra. Si, pues, entendemos las cosas significadas, encontramos que estas cosas son de una sola sustancia... Pero si investigamos las cosas significadas por estas, no sin razón viene a nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es el Único, Verdadero, Supremo Dios, Padre e Hijo y Espíritu Santo, de quien podría decirse con toda verdad: "Hay tres testigos, y los tres son uno": ha habido un diálogo continuo sobre el contexto y el sentido.
— Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)
John Scott Porter escribe:
Agustín, en su libro contra Maximino el arriano, busca por todos los medios argumentos en las Escrituras para demostrar que el Espíritu es Dios y que las tres Personas son la misma sustancia, pero no presenta este texto; más aún, demuestra claramente que no sabía nada al respecto, pues emplea repetidamente el versículo 8 y dice que por el Espíritu, la Sangre y el Agua se significan las personas del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (véase Contra Máximo, cap. xxii). [75]
Thomas Joseph Lamy ofrece una visión diferente basada en el contexto y el propósito de Agustín. [76] De manera similar, Thomas Burgess. [77] Y la referencia y la erudición de Norbert Fickermann apoyan la idea de que Agustín puede haber pasado por alto deliberadamente una cita directa de los testigos celestiales.
En el Tomo de León , escrito al arzobispo Flaviano de Constantinopla , leído en el Concilio de Calcedonia el 10 de octubre de 451 d. C., [78] y publicado en griego, el uso que hace León el Grande de 1 Juan 5 lo hace pasar en su discurso del versículo 6 al versículo 8:
Esta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe”; y: “¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Este es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre; no mediante agua solamente, sino mediante agua y sangre; y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad. Porque tres son los que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno”. Es decir, el Espíritu de santificación, la sangre de redención y el agua del bautismo; las tres cosas son una y permanecen indivisas... [79]
Esta epístola de León fue considerada por Richard Porson como la "prueba más contundente" de la falta de autenticidad del versículo. [80] En respuesta, Thomas Burgess señala que el contexto del argumento de León no requeriría el versículo 7. Y que el versículo fue referenciado de manera completamente formada siglos antes de la afirmación de Porson, en la época de Fulgencio y el Concilio de Cartago. [81] Burgess señaló que había múltiples confirmaciones de que el versículo estaba en las Biblias latinas de la época de León. Burgess argumentó, irónicamente, que el hecho de que León pudiera pasar del versículo 6 al 8 para el contexto del argumento es, en el panorama más amplio, favorable a la autenticidad. "La omisión del versículo por parte de León no solo se ve compensada por su existencia real en copias contemporáneas, sino que el pasaje de su carta es, en algunos aspectos materiales, favorable a la autenticidad del versículo, por su contradicción con algunas afirmaciones que sus oponentes instan con confianza contra el versículo, y es esencial para su teoría en contra de él". [82] Hoy, con el descubrimiento de evidencias adicionales en latín antiguo en el siglo XIX, el discurso de León rara vez se menciona como evidencia significativa contra la autenticidad del verso.
El padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano ( c. 200–58 ), al escribir sobre la Unidad de la Iglesia 1.6 , citó Juan 10:30 y otro pasaje bíblico:
El Señor dice: «Yo y el Padre somos uno»
y también está escrito del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo:
«Y estos tres son uno». [83]
La Enciclopedia Católica concluye que «Cipriano... parece haber tenido esto en mente, sin duda». [18] Contra esta opinión, Daniel B. Wallace escribe que, puesto que Cipriano no cita «al Padre, al Verbo y al Espíritu Santo», «esto no constituye en lo más mínimo una prueba de que conociera tales palabras». [84] El hecho de que Cipriano no citara «las palabras exactas... indica que Cipriano superpuso al texto una interpretación trinitaria». [85] Los aparatos de Texto Crítico han adoptado distintas posiciones sobre la referencia a Cipriano. [86]
La cita de Cipriano, que data de más de un siglo antes de que existieran manuscritos de la Epístola de Juan y antes de las controversias arrianas que a menudo se consideran fundamentales en el debate sobre la adición/omisión de versículos, sigue siendo un foco central de la investigación sobre las comas y la apologética textual. La opinión de Scrivener se discute a menudo. [87] Westcott y Hort afirman: "Tert y Cipriano usan un lenguaje que hace moralmente seguro que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido; Cipriano llega al extremo de asumir una referencia a la Trinidad en la conclusión del v. 8" [88] [89]
En el siglo XX, el erudito luterano Francis Pieper escribió en Dogmática cristiana enfatizando la antigüedad y la importancia de la referencia. [90] Con frecuencia, los comentaristas han visto a Cipriano como si tuviera el versículo en su Biblia latina, incluso si no apoya y comenta directamente sobre la autenticidad del versículo. [91] Algunos escritores también han visto la negación del versículo en la Biblia de Cipriano como digna de especial mención y humor. [92]
Daniel B. Wallace señala que, aunque Cipriano utiliza 1 Juan para argumentar a favor de la Trinidad, apela a esto como una alusión a través de los tres testigos —"escrito de"— en lugar de citar un texto de prueba —"escrito que". [85] Por lo tanto, a pesar de la opinión de algunos de que Cipriano se refirió al pasaje, el hecho de que otros teólogos como Atanasio de Alejandría y Sabelio y Orígenes nunca citaron o se refirieron a ese pasaje es una razón por la que incluso muchos trinitarios más tarde también consideraron que el texto era espurio, y que no había sido parte del texto original.
La segunda referencia, de menor importancia, de Cipriano que ha estado involucrada en el debate sobre el versículo es Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, al hablar sobre el bautismo, escribe:
Si obtuvo la remisión de los pecados, fue santificado, y si fue santificado, fue hecho templo de Dios. Pero ¿de qué Dios? pregunto. ¿Del Creador? Imposible, porque no creía en él. ¿Cristo? Pero no pudo ser hecho templo de Cristo, porque negó la divinidad de Cristo. ¿El Espíritu Santo? Puesto que los tres son uno, ¿qué placer podría tener el Espíritu Santo en el enemigo del Padre y del Hijo? [93]
Knittel enfatiza que Cipriano estaría familiarizado con la Biblia en griego y en latín. “Cipriano entendía el griego. Leyó a Homero, Platón, Hermes Trimegisto e Hipócrates... tradujo al latín la epístola griega que le escribió Firmiliano”. [94] UBS-4 tiene su entrada para la inclusión de texto como (Cipriano).
La recompensa centuplicada para los mártires y ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima [95] habla del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como "tres testigos" y fue transmitida con el corpus de Cipriano. Esta fue publicada por primera vez en 1914 y por lo tanto no aparece en el debate histórico. UBS-4 la incluye en el aparato como (Ps-Cipriano). [96]
Quienes consideran que Cipriano es una prueba negativa afirman que otros escritores de la iglesia, como Atanasio de Alejandría y Orígenes , [97] nunca citaron ni hicieron referencia al pasaje, lo que habrían hecho si el versículo estuviera en las Biblias de esa época. La posición opuesta es que, de hecho, existen tales referencias y que los argumentos de las "evidencias del silencio", considerando el material existente de los escritores de la iglesia primitiva, no deberían tener mucho peso como reflejo de la ausencia en los manuscritos, con la excepción de las homilías versículo por versículo, que eran poco comunes en la era antenicena.
En el escolio sobre el Salmo 123 atribuido a Orígenes se encuentra el comentario:
el espíritu y el cuerpo son siervos de sus amos,
Padre e Hijo, y el alma es sierva de su señora, el Espíritu Santo;
y el Señor nuestro Dios es las tres (personas),
porque los tres son uno.
Muchos comentaristas, incluyendo la fuente de la traducción Nathaniel Ellsworth Cornwall, han considerado esto como una alusión al versículo 7. [98] Ellsworth destacó especialmente el comentario de Richard Porson en respuesta a la evidencia del comentario del Salmo: "La química crítica que pudo extraer la doctrina de la Trinidad de este lugar debe haber sido exquisitamente refinada". [99] Fabricius escribió sobre la redacción de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum". [100]
Tradicionalmente, se ha considerado que Atanasio apoyaba la autenticidad del verso, una de las razones siendo la Disputa con Arrio en el Concilio de Nicea que circuló con las obras de Atanasio, donde se lee:
Del mismo modo, ¿no se consigue la remisión de los pecados mediante aquella ablución vivificante y santificadora, sin la cual nadie verá el reino de los cielos, ablución dada a los fieles en el nombre tres veces bendito? Y además de todo esto, dice Juan: Y los tres son uno. [101]
Hoy en día, muchos eruditos consideran que se trata de una obra posterior, Pseudo-Atanasio , tal vez de Máximo el Confesor . Charles Forster, en New Plea, defiende que el autor estilísticamente es Atanasio. [102] Aunque se debate el autor y la fecha, se trata de una referencia griega directamente relacionada con las controversias doctrinales trinitario-arrianas, y que pretende ser un relato de Nicea cuando esas batallas doctrinales estaban en pleno apogeo. La referencia se dio en UBS-3 como apoyo a la inclusión del versículo, pero se eliminó de UBS-4 por razones desconocidas.
La Sinopsis de las Escrituras , a menudo atribuida a Atanasio, también ha sido citada como una indicación de conocimiento de la Coma.
La cita más antigua que algunos eruditos consideran una referencia directa a los testigos celestiales de la Primera Epístola de Juan es del español Prisciliano , de alrededor del año 380. En latín se lee:
Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et Spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu. [103]
La traducción al español:
Como dice Juan y son tres los que dan testimonio en la tierra el agua la carne la sangre y estos tres son uno y son tres los que dan testimonio en el cielo el Padre el Verbo y el Espíritu y estos tres son uno en Cristo Jesús. [104]
Theodor Zahn llama a esto "la cita más antigua del pasaje que es cierta y que puede fecharse definitivamente (circa 380)", [105] una opinión expresada por Westcott, Brooke, Metzger y otros. [106]
Prisciliano era probablemente un sabelianista o un monarquiano modalista . [107] Algunos intérpretes han teorizado que Prisciliano creó la Comma Johanneum . Sin embargo, hay signos de la Comma Johanneum , aunque no hay testimonios seguros, incluso antes de Prisciliano". [52] Y Prisciliano en la misma sección hace referencia a la sección La unidad de la Iglesia de Cipriano. [108] A principios de la década de 1900, la teoría de Karl Künstle sobre el origen e interpolación de Prisciliano era popular: "El verso es una interpolación, citado por primera vez y tal vez introducido por Prisciliano (380 d. C.) como un fraude piadoso para convencer a los escépticos de la doctrina de la Trinidad". [109]
Otra referencia temprana complementaria es una exposición de la fe publicada en 1883 por Carl Paul Caspari a partir del manuscrito ambrosiano, que también contiene el fragmento (canon) muratoriano.
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, Spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et Spiritus:" et haec tria unum sunt en Cristo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".
Edgar Simmons Buchanan, [110] señala que la lectura “in Christo Iesu” es textualmente valiosa, haciendo referencia a 1 Juan 5:7.
La autoría es incierta, aunque a menudo se la sitúa en torno al mismo período que Prisciliano. Karl Künstle consideró que el escrito era antiprisciliano, lo que habría dado lugar a posiciones doctrinales opuestas al utilizar el verso. Alan England Brooke [111] señala las similitudes de la Expositio con la forma prisciliana, y la forma prisciliana con el Palimpsesto de León. Theodor Zahn [112] se refiere a la Expositio como "posiblemente contemporánea" a Prisciliano, "aparentemente tomada del prosélito Isaac (alias Ambrosiaster)".
John Chapman examinó detenidamente estos materiales y la sección del Liber Apologeticus en torno a la declaración de fe de Prisciliano "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu" . Chapman vio una indicación de que Prisciliano se sentía obligado a defender la coma citando la sección de Cipriano "Unidad de la Iglesia". [113]
"La Coma... fue invocada en Cartago en 484 cuando los obispos católicos del norte de África confesaron su fe ante Hunerico el Vándalo (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)." [114] La Confesión de Fe que representa a los cientos de obispos ortodoxos [115] incluía la siguiente sección, enfatizando a los testigos celestiales para enseñar luce clarius ("más claro que la luz"):
Así pues, no hay lugar a dudas. Es evidente que el Espíritu Santo es también Dios y autor de su voluntad, el que se muestra con la mayor claridad como el que obra en todas las cosas y concede los dones de la divina dispensación según el juicio de su voluntad, porque donde se proclama que distribuye gracias donde quiere, no puede haber servidumbre, pues la servidumbre se entiende en lo creado, pero el poder y la libertad en la Trinidad. Y para que podamos enseñar que el Espíritu Santo es de una divinidad con el Padre y el Hijo aún más claramente que la luz, he aquí la prueba del testimonio del evangelista Juan, que dice: «Son tres los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno». ¿No dice, acaso, «tres separados por una diferencia de calidad» o «divididos por grados que se diferencian, de modo que hay una gran distancia entre ellos»? No, dice que «los tres son uno». Pero para que la única divinidad que el Espíritu Santo tiene con el Padre y el Hijo se manifieste aún más en la creación de todas las cosas, tenéis en el libro de Job al Espíritu Santo como creador: "Es el Espíritu divino"... [116] [117]
Existen otras referencias a testigos celestiales que se consideran del mismo período que el Concilio de Cartago, incluidas referencias que se han atribuido a Vigilius Tapsensis, quien asistió al Concilio. Raymond Brown ofrece un resumen:
... en el siglo posterior a Prisciliano, la principal aparición de la Coma es en tratados que defienden la Trinidad. En PL 62 227–334 hay una obra De Trinitate que consta de doce libros... En los Libros 1 y 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) la Coma se cita tres veces. Otra obra sobre la Trinidad que consta de tres libros Contra Varimadum ... Parece probable su origen en el norte de África hacia el año 450. La Coma se cita en 1.5 (CC 90, 20–21). [118]
Una de las referencias en De Trinitate , del Libro V:
Pero el Espíritu Santo habita en el Padre, en el Hijo y en sí mismo, como lo testifica de manera tan absoluta el evangelista San Juan en su epístola: Y los tres son uno. Pero ¿cómo, herejes, son los tres UNO, si su sustancia fue dividida o cortada? ¿O cómo son uno, si están colocados uno antes del otro? ¿O cómo son uno los tres, si la Divinidad es diferente en cada uno? ¿Cómo son uno, si no reside en ellos la plenitud eterna unida de la Deidad? [119] Estas referencias se encuentran en el aparato de la UBS como Ps-Vigilius.
La referencia a Contra Varimadum :
Juan el Evangelista, en su Epístola a los Partos (es decir, su primera Epístola), dice que hay tres que dan testimonio en la tierra, el Agua, la Sangre y la Carne, y estos tres están en nosotros; y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno. [120]
Esto está en el aparato de la UBS como Varimadum.
Ebrard , al hacer referencia a esta cita, comenta: "Vemos que tenía ante sí el pasaje en su Nuevo Testamento en su forma corrupta ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); pero también, que la glosa ya estaba en el texto, y no meramente en una sola copia , sino que estaba tan ampliamente difundida y reconocida en Occidente como para que él pudiera apelar a ella de buena fe en su contienda con sus oponentes arrianos". [121]
En el siglo VI, Fulgencio de Ruspe , un padre de la Iglesia del norte de África como Cipriano, experto en griego además de su latín nativo, utilizó el versículo en las batallas doctrinales de la época, dando una explicación ortodoxa del versículo contra el arrianismo y el sabelianismo.
De Responsio contra Arianos ("Respuesta contra los arrianos"; Migne (Ad 10; CC 91A, 797)):
En el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo reconocemos la unidad de sustancia, pero no nos atrevemos a confundir las personas. El apóstol San Juan testifica: "Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno".
Luego Fulgencio analiza la referencia anterior de Cipriano y el entrelazamiento de los dos versículos joánicos, Juan 10:30 y 1 Juan 5:7.
Lo mismo confiesa el bienaventurado mártir Cipriano en su epístola De unitate Ecclesiae (La unidad de la Iglesia), diciendo: Quien de este modo quebranta la paz de Cristo y la concordia, obra contra Cristo; quien se reúne en otro lugar fuera de la Iglesia, dispersa. Y para mostrar que la Iglesia de un solo Dios es una, insertó inmediatamente estos testimonios tomados de las Escrituras: El Señor dijo: "Yo y el Padre somos uno". Y también está escrito acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: "Y estos tres son uno". [122]
Otra referencia de Fulgencio a los testigos celestiales se encuentra en Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)): [123]
El bienaventurado Apóstol San Juan dice con toda claridad: Y los tres son uno ; lo cual se dijo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como ya os he mostrado , cuando me preguntasteis por una razón [124]
También de Fulgencio en De Trinitate ad Felicem :
En resumen, el Padre es uno, el Hijo otro, el Espíritu Santo otro; en persona cada uno es otro, pero en naturaleza no son otros. A este respecto dice: «El Padre y yo somos uno». Nos enseña que uno se refiere a su naturaleza, y nosotros a sus personas. De la misma manera se dice: «Hay tres que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu; y estos tres son uno» [125] .
Hoy en día estas referencias son generalmente aceptadas como prueba de que el versículo se encuentra en la Biblia de Fulgencio. [126]
Una referencia en De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que es un Testimonia de Trinitate :
in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [127]
ha sido asignado lejos de Fulgencio a un "controvertido católico de la misma época". [128]
Casiodoro escribió comentarios bíblicos y estaba familiarizado con los manuscritos del latín antiguo y de la Vulgata, [129] buscando manuscritos sagrados. Casiodoro también era experto en griego. En Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicado por primera vez en 1721 por Scipio Maffei , en la sección de comentarios sobre 1 Juan, del corpus de Casiodoro, está escrito:
En la tierra dan testimonio tres misterios:
el agua, la sangre y el Espíritu,
que se cumplieron, leemos, en la pasión del Señor.
En el cielo están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
y estos tres son un solo Dios. [130]
Thomas Joseph Lamy describe la sección de Casiodoro [131] y hace referencia a que Tischendorf consideró que Casiodoro tenía el texto en su Biblia. Sin embargo, anteriormente "Porson se esforzó por demostrar que Casiodoro no tenía, en su copia, más que el octavo versículo, al que añadió la glosa de Euquerio, cuyos escritos conocía". [132]
A principios del siglo VII, la Testimonia Divinae Scripturae et Patrum se atribuye a menudo a Isidoro de Sevilla :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.
En Epístola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.
[133]
Arthur-Marie Le Hir afirma que evidencias como Isidoro y el Comentario de Ambrose Ansbert sobre el Apocalipsis muestran una circulación temprana de la Vulgata con el versículo y, por lo tanto, también deben considerarse en las cuestiones del texto original de la Vulgata de Jerónimo y la autenticidad del Prólogo de la Vulgata. [134] También se ha indicado que Casiodoro reflejaba el texto de la Vulgata, en lugar de simplemente la Vetus Latina. [135]
Ambrose Ansbert hace referencia al versículo de las Escrituras en su comentario de Apocalipsis:
Aunque la expresión del testimonio fiel que se encuentra en él se refiere directamente a Jesucristo solo, sin embargo caracteriza igualmente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, según estas palabras de San Juan. Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. [136]
«Ambrose Ansbert, a mediados del siglo VIII, escribió un comentario sobre el Apocalipsis, en el que se aplica este versículo, al explicar el versículo 5 del primer capítulo del Apocalipsis». [137]
En la Edad Media surgió un debate doctrinal trinitario en torno a la postura de Joaquín de Fiore (1135-1202), que era diferente de la visión más tradicional de Pedro Lombardo (c. 1100-1160). Cuando en 1215 se celebró en Roma el Cuarto Concilio de Letrán , al que asistieron cientos de obispos, la comprensión de los testigos celestiales fue un punto primordial para ponerse del lado de Lombardo, en contra de los escritos de Joaquín.
En efecto, dice, los fieles de Cristo no son uno en el sentido de una única realidad común a todos, sino que son uno sólo en el sentido de que forman una sola Iglesia por la unidad de la fe católica y, finalmente, un solo reino por la unión de la caridad indisoluble. Así leemos en la carta canónica de Juan: Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. Y añade inmediatamente: Y los tres que dan testimonio en la tierra son el Espíritu, el agua y la sangre, y los tres son uno, según algunos manuscritos. [138]
El Concilio imprimió el versículo tanto en latín como en griego, y esto puede haber contribuido a posteriores referencias académicas en griego al versículo. La referencia a "algunos manuscritos" mostraba un reconocimiento de problemas textuales, aunque esto probablemente se relacionaba con "y los tres son uno" en el versículo ocho, no con los testigos celestiales en el versículo siete. [139] La cuestión del manuscrito para la frase final en el versículo ocho y el comentario de Tomás de Aquino fueron una influencia sobre el texto y la nota de la Políglota Complutense .
En este período, la mayor parte del comentario bíblico se escribió en latín. Las referencias en esta era son extensas y de amplio alcance. Algunos de los escritores más conocidos que utilizaron la coma como escritura, además de Pedro Lombardo y Joaquín de Fiore , incluyen a Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Pedro Abelardo , Bernardo de Claraval , Duns Escoto , Roger de Wendover (historiador, incluido el Concilio de Letrán), Tomás de Aquino (muchos usos de versículos, incluido uno que relaciona a Orígenes con "los tres que dan testimonio en el cielo"), Guillermo de Ockham (famoso por su navaja ), Nicolás de Lira y el comentario de la Glossa Ordinaria . [58]
Emanual Calecas (un católico griego) hace referencia a la coma en el siglo XIV y Joseph Bryennius (c. 1350-1430) supuestamente hace referencia a la coma en el siglo XV, ambos en griego (este último según Eugenios Voulgaris; dado que Voulgaris estuvo involucrado en el debate sobre la coma en el siglo XVIII y la supuesta cita es casi idéntica al Novum Testamentum Omne de 1535, la autenticidad de la cita es discutible).
Los ortodoxos aceptaron la coma como escritura joánica a pesar de su ausencia en la línea de manuscritos griegos. La Confesión de Fe Ortodoxa, publicada en griego en 1643 por el erudito multilingüe Peter Mogila, hace referencia específica a la coma: "En consecuencia, el evangelista enseña (1 Juan v. 7): Hay tres que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno..." [29]
La epístola de Gregorio, obispo de Sis, a Haitho, en torno a 1270, utilizó 1 Juan 5,7 en el contexto del uso del agua en la misa. El Sínodo de Sis de 1307 citó expresamente el versículo y profundizó la relación con Roma. [33]
Los comentaristas generalmente consideran que el texto armenio a partir del siglo XIII fue modificado por la interacción con la iglesia latina y la Biblia, incluida la adición de la coma en algunos manuscritos.
Hay varias anotaciones y entradas manuscritas especiales relacionadas con 1 Juan 5:7. El erudito en la Vulgata Samuel Berger informa sobre Corbie MS 13174 en la Bibliothèque nationale en París que muestra al escriba enumerando cuatro variaciones textuales distintas de los testigos celestiales. El escriba entiende que tres tienen linajes textuales de Atanasio, Agustín (dos) y Fulgencio. Y hay además un texto marginal de los testigos celestiales que coincide con la recensión de Teodulfo. [140] El Correctorium Franciscano da una nota sobre la existencia de manuscritos con los versículos transpuestos. [141] El manuscrito de Ratisbona al que hace referencia Fickermann analiza las posiciones de Jerónimo y Agustín. Contarini, [142] La Glossa Ordinaria analiza el Prólogo de la Vulgata en el Prefacio, además de su sección de comentarios sobre el versículo. John J. Contrini en Haimo de Auxerre, abad de Sasceium (Cessy-les-Bois), y un nuevo sermón sobre 1 Juan v. 4-10 analiza un manuscrito del siglo IX y el sermón de Leiden.
La figura central en la historia de la coma de Juan del siglo XVI es el humanista Erasmo , [143] y sus esfuerzos que condujeron a la publicación del Nuevo Testamento griego . La coma se omitió en la primera edición de 1516, el Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum y en la segunda edición de 1519. El verso se coloca en la tercera edición, publicada en 1522, y en las de 1527 y 1535.
Erasmo incluyó la coma, con comentarios, en su edición parafraseada, publicada por primera vez en 1520. [144] Y en Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicada por primera vez en 1518, Erasmo incluyó la coma en la interpretación de Juan 12 y 13. El erudito erasmista John Jack Bateman, al discutir la Paráfrasis y la Ratio uerae theologiae , dice de estos usos de la coma que "Erasmo le atribuye cierta autoridad a pesar de las dudas que tenía sobre su transmisión en el texto griego". [145]
El Nuevo Testamento de Erasmo provocó respuestas críticas que se centraron en varios versículos, incluidas sus decisiones textuales y de traducción sobre Romanos 9:5, Juan 1:1 , 1 Timoteo 1:17, Tito 2:13 y Filipenses 2:6 . [ aclaración necesaria ] La ausencia de la coma en las dos primeras ediciones recibió una respuesta aguda de los eclesiásticos y los eruditos, y Erasmo la discutió y defendió en la correspondencia con Edward Lee y Diego López de Zúñiga (Stunica), y también se sabe que Erasmo hizo referencia al versículo en la correspondencia con Antoine Brugnard en 1518. [146] Las dos primeras ediciones de Erasmo solo tenían una pequeña nota sobre el versículo. El principal escrito de Erasmo sobre cuestiones de comas estaba en las Annotationes de la tercera edición de 1522, ampliado en la cuarta edición de 1527 y luego se le dio una pequeña adición en la quinta edición de 1535.
Se dice que Erasmo respondió a sus críticos que la coma no aparecía en ninguno de los manuscritos griegos que pudo encontrar, pero que la añadiría a futuras ediciones si aparecía en un solo manuscrito griego. Cuando posteriormente se encontró que un solo manuscrito de ese tipo (el Codex Montfortianus ) la contenía, añadió la coma a su edición de 1522, aunque expresó dudas sobre la autenticidad del pasaje en sus Anotaciones [13] y agregó una larga nota a pie de página en la que exponía su sospecha de que el manuscrito había sido preparado expresamente para refutarlo. Este manuscrito probablemente había sido producido en 1520 por un franciscano que lo tradujo de la Vulgata. [13] Este cambio fue aceptado en ediciones basadas en el Textus Receptus , la fuente principal de la versión King James, fijando así la coma firmemente en las escrituras en idioma inglés durante siglos. [13] Sin embargo, no hay evidencia explícita de que tal promesa se haya hecho alguna vez. [147]
Muchos estudiosos cuestionan la autenticidad de la historia de Erasmo. Bruce Metzger eliminó esta historia de la tercera edición de su libro ( El texto del Nuevo Testamento ), aunque estaba incluida en la primera y segunda edición del mismo libro. [148]
A pesar de ser un hecho comúnmente aceptado en los estudios modernos, algunas personas en el pasado, como Thomas Burgess (1756 – 19 de febrero de 1837), han disputado la identificación del "Codex Britannicus" de Erasmo como el mismo manuscrito que el Codex Montfortianus, proponiendo en cambio que es un manuscrito griego ahora perdido. [149] [13]
En 1807, Charles Butler [150] describió la disputa hasta ese momento como compuesta de tres fases distintas.
La primera fase comenzó con las disputas y correspondencia que involucraron a Erasmo con Edward Lee, seguido por Jacobus Stunica . Y sobre las controversias del siglo XVI, Thomas Burgess resumió: "En el siglo XVI sus principales oponentes fueron Socinus , Blandrata y los Fratres Poloni ; sus defensores, Ley , Beza , Bellarmine y Sixtus Senensis ". [151] En el siglo XVII, John Selden en latín y Francis Cheynell y Henry Hammond eran escritores ingleses con estudios sobre el verso, Johann Gerhard y Abraham Calovius de los luteranos alemanes, escribiendo en latín.
La segunda etapa de disputa comienza con Sandius, el arriano, alrededor de 1670. Francis Turretin publicó De Tribus Testibus Coelestibus en 1674 y el verso fue un foco central de los escritos de Symon Patrick . En 1689, el ataque a la autenticidad por parte de Richard Simon se publicó en inglés, en su Historia crítica del texto del Nuevo Testamento . Muchos respondieron directamente a las opiniones de Simon, incluidos Thomas Smith , [152] Friedrich Kettner, [153] James Benigne Bossuet , [154] Johann Majus, Thomas Ittigius, Abraham Taylor [155] y los sermones publicados de Edmund Calamy . Hubo defensas del verso por parte de John Mill y más tarde por parte de Johann Bengel . También en esta época se produjo el debate entre David Martin y Thomas Emlyn . Hubo ataques a la autenticidad por parte de Richard Bentley y Samuel Clarke y William Whiston y defensa de la autenticidad por parte de John Guyse en el Practical Expositor. Hubo escritos de numerosos eruditos adicionales, incluida la publicación póstuma en Londres de las Dos cartas de Isaac Newton en 1754 ( Un relato histórico de dos notables corrupciones de las Escrituras ), que había escrito a John Locke en 1690. El poema de la brújula del marinero de Bengel fue dado en una forma ligeramente modificada por John Wesley. [156]
La tercera etapa de la controversia comienza con la cita de Edward Gibbon en 1776:
Las mismas Sagradas Escrituras fueron profanadas por sus manos temerarias y sacrílegas. El texto memorable, que afirma la unidad de los tres que dan testimonio en el cielo, es condenado por el silencio universal de los padres ortodoxos, las versiones antiguas y los manuscritos auténticos. Fue denunciado por primera vez por los obispos católicos a quienes Hunerico convocó a la conferencia de Cartago. Una interpretación alegórica, en forma, tal vez, de una nota marginal, invadió el texto de las Biblias latinas, que fueron renovadas y corregidas en un período oscuro de diez siglos. [157]
A continuación se presenta la respuesta de George Travis que dio lugar al debate Porson-Travis. En la tercera edición de 1794 de Cartas a Edward Gibbon , Travis incluyó un apéndice de 42 partes con referencias de fuentes. Otro acontecimiento coincidió con la inauguración de esta etapa del debate: "ciertamente se estaba produciendo un gran revuelo en la ciencia sagrada. La primera edición del Nuevo Testamento de Griesbach (1775-1777) marca el comienzo de una nueva era". [158] El GNT de Griesbach proporcionó una alternativa a las ediciones del Texto Recibido para ayudar como legitimación textual académica a los oponentes del versículo.
Algunos de los aspectos más destacados de esta época son la investigación sobre el latín antiguo y el Speculum de Nicholas Wiseman, la defensa del verso por parte de los alemanes Immanuel Sander, Besser, Georg Karl Mayer y Wilhelm Kölling, el libro New Plea de Charles Forster , que revisó los argumentos de Richard Porson, y el trabajo anterior de su amigo Arthur-Marie Le Hir. [159] Los descubrimientos incluyeron la referencia prisciliana y Exposito Fidei. También manuscritos en latín antiguo, incluido La Cava, y el avance de la fecha del Prólogo de la Vulgata debido a que se encontró en el Codex Fuldensis. Ezra Abbot escribió sobre 1 Juan V.7 y la Biblia alemana de Lutero y el análisis de Scrivener apareció en Six Lectures and Plain Introduction. En la Revisión de 1881 se produjo la eliminación total del verso. [160] Daniel McCarthy notó el cambio de posición entre los eruditos textuales, [161] y en francés se produjo el agudo debate católico romano en la década de 1880 que involucró a Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe y Paulin Martin . [162] En Irlanda, Charles Vincent Dolman escribió sobre la Revisión y la coma en la Dublin Review , señalando que "los testigos celestiales se han ido". [163]
El siglo XX fue testigo de la erudición de Alan England Brooke y Joseph Pohle, de la controversia de la Iglesia Católica Romana que siguió a la declaración papal de 1897 sobre si los eruditos católicos podían cuestionar el verso, de la teoría de Karl Künstle sobre el origen prisciliano, de la erudición detallada de Augustus Bludau en muchos artículos, del libro de Eduard Riggenbach y de las defensas de Franz Pieper y Edward F. Hills . Hubo artículos especializados de Anton Baumstark (referencia siríaca), Norbert Fickermann (Agustín), Claude Jenkins (Beda), Mateo del Álamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Lutero) y Rykle Borger (Peshitta). Las desestimaciones de versos, como la que hizo Bruce Metzger, se hicieron populares. [164] Hubo una excelente erudición técnica de Raymond Brown, y la publicación y los estudios continuos de la correspondencia, los escritos y las anotaciones de Erasmo, algunos de ellos con traducción al inglés. De Alemania llegaron los estudios de latín antiguo de Walter Thiele y su simpatía por la coma en la Biblia de Cipriano, y la investigación de Henk de Jonge sobre Erasmo y el Texto Recibido y la coma.
Los primeros 20 años del siglo XXI han presenciado un resurgimiento popular del interés por las controversias históricas sobre los versículos y el debate textual. Entre los factores que han contribuido a ello se encuentran el creciente interés por el Texto Recibido y la Versión Autorizada (incluido el movimiento de la Versión King James Solamente) y el cuestionamiento de las teorías del Texto Crítico, el libro de 1995 de Michael Maynard que documenta el debate histórico sobre 1 Juan 5:7 y la capacidad de Internet para estimular la investigación y el debate con interacción participativa. En este período, los defensores y oponentes de la Biblia King James escribieron varios artículos sobre la Coma Joánica, generalmente publicados en la literatura evangélica y en Internet. En los círculos académicos de la crítica textual, el libro de Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 contiene una sección con estudios detallados sobre la Coma. De manera similar, Der einzig wahre Bibeltext? , publicado en 2006 por K. Martin Heide. Se ha prestado especial interés a los estudios de las diéresis del Codex Vaticanus por Philip Barton Payne y Paul Canart, paleógrafo principal de la Biblioteca Vaticana. [165] Los estudios de Erasmo han continuado, incluida la investigación sobre la investigación de Valladolid por Peter G. Bietenholz y Lu Ann Homza. Jan Krans ha escrito sobre enmiendas conjeturales y otros temas textuales, observando de cerca el trabajo del Texto Recibido de Erasmo y Beza. Y algunos elementos de los comentarios académicos recientes han sido especialmente despectivos y negativos. [166]
La Iglesia Católica, en el Concilio de Trento de 1546, definió el canon bíblico como "los libros enteros con todas sus partes, tal como se han acostumbrado a leer en la Iglesia Católica y están contenidos en la antigua Vulgata latina". La Coma apareció tanto en la edición Sixtina (1590) como en la Clementina (1592) de la Vulgata. [167] Aunque la Vulgata revisada contenía la Coma, las primeras copias conocidas no la contenían, lo que dejaba en entredicho el estatus de la Coma Johanneum. [23] El 13 de enero de 1897, durante un período de reacción en la Iglesia, el Santo Oficio decretó que los teólogos católicos no podían "con seguridad" negar o poner en duda la autenticidad de la Coma. El Papa León XIII aprobó esta decisión dos días después, aunque su aprobación no fue in forma specifica [23] —es decir, León XIII no invistió su plena autoridad papal en el asunto, dejando el decreto con la autoridad ordinaria que posee el Santo Oficio. Tres décadas después, el 2 de junio de 1927, el Papa Pío XI decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a la investigación. [168] [169]
En años más recientes, la coma se ha vuelto relevante para el Movimiento King James Only , un desarrollo protestante más frecuente dentro de la rama fundamentalista y bautista independiente de las iglesias bautistas . Muchos defensores ven la coma como un texto trinitario importante. [170] La defensa del versículo por Edward Freer Hills en 1956 en su libro The King James Version Defended en la sección "The Johannine Comma (1 John 5:7)" fue inusual debido a las credenciales de Hills como erudito en crítica textual.
En 1 Juan 5:7-8, en el Texto Crítico y el Texto Mayoritario, aunque no en el Texto Recibido, tenemos un texto más breve que solo incluye a los testigos terrenales. Y aparecen las siguientes palabras:
1 Juan 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν
1 Juan 5:7-8 … Porque tres son los que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres concuerdan en uno.
Grantley Robert McDonald ofrece la historia de la carta de 1780 [171] de Eugenius Bulgaris (1716-1806) junto con una explicación del problema de la discordancia de género gramatical cuando el texto solo tiene los testigos terrenales.
"Como prueba adicional de la autenticidad de la coma, Bulgaris señaló la falta de coordinación gramatical entre el masculino τρεῖς μαρτυροῦντες y los tres sustantivos neutros τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, κα ὶ τὸ αἷμα Comentó que aunque en griego es posible estar de acuerdo. sustantivos masculinos o femeninos con adjetivos o pronombres neutros, lo contrario era más inusual que τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα; ... y también la coma. Bulgaris parece ser entonces el primero en haber defendido la autenticidad de la coma a través del argumento de la gramática... Crítica bíblica en la Inglaterra moderna temprana p. 114 [3]
Anteriormente, Desiderius Erasmus notó la gramática inusual cuando su texto solo tiene testigos terrenales, [172] [173] y Thomas Naogeorgus (1511-1578) también se preguntó sobre la gramática. [174]
Además, Matthaei informó sobre un escolio de alrededor del año 1000 d. C. [175] Las Cartas a Travis de Porson dan el texto del escolio como "Tres en género masculino, en señal de la Trinidad: el espíritu, de la Deidad; el agua, del conocimiento iluminador a la humanidad, por el espíritu; la sangre, de la encarnación".
En el siglo IV, Gregorio Nacianceno, en la oración 37, discutió con algunos cristianos macedonios. El contexto indica que señalaron el problema gramatical. [176]
Eugenius Bulgaris consideró que los "testigos celestiales" eran gramaticalmente necesarios para explicar la gramática masculina, de lo contrario los testigos terrenales por sí solos serían un solecismo. Frederick Nolan , [177] en su libro de 1815, An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate, llevó el argumento de Eugenius al debate inglés. John Oxlee , [178] en debate con Nolan, tomó la posición de que la gramática de los "testigos terrenales" era sólida. Robert Dabney [179] tomó una posición similar a Eugenius Bulgaris y Frederick Nolan, al igual que Edward Hills . [180] Daniel Wallace [181] ofrece una posible explicación para la gramática del texto corto.
En 1 Juan 5:7-8, en el Texto Recibido, aparecen las siguientes palabras (las palabras en negrita son las palabras de la Coma Juanina).
(Texto recibido) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον εῦμα … 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ y yo soy…
En 1 Juan 5:7-8 en el Texto Crítico y en el Texto Mayoritario, aparecen las siguientes palabras.
(Texto Crítico y Mayoritario) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
Según Johann Bengel , [182] Eugenius Bulgaris , [183] John Oxlee [184] y Daniel Wallace , [185] cada frase de artículo-participio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un sustantivo y concuerda con el género natural (masculino) de la idea que se expresa (personas), al que tres sustantivos aposicionales posteriores (agregados para aclarar) articulares (precedidos por un artículo) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πν εῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) se añaden.
Según Frederick Nolan , [186] Robert Dabney [187] y Edward Hills , [188] cada frase de artículo-participio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un adjetivo que modifica los tres sustantivos articulares subsiguientes (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ ) y por lo tanto debe estar de acuerdo con el género gramatical (masculino/neutro) del primer sustantivo articular posterior (ὁ πατὴρ/τὸ πνεῦμα).
Tito 2:13 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un adjetivo que modifica varios sustantivos subsiguientes.
(Texto recibido) Tito 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …
Mateo 23:23 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un sustantivo al que se agregan múltiples sustantivos articulares aposicionales subsiguientes.
(Texto recibido) Mateo 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστι ν…
Según Bengel, Bulgaris, Oxlee y Wallace, 1 Juan 5:7-8 es como Mateo 23:23, no como Tito 2:13.
Según Nolan, Dabney y Hills, 1 Juan 5:7-8 es como Tito 2:13, no como Mateo 23:23.
Se admite que los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, representan una influencia latina que data del siglo XII.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )[UBS4]Y, en efecto, lo que es el sol en el mundo,
lo que es el corazón en un hombre,
lo que es la aguja en la brújula del marinero,
este versículo lo es en la epístola.
(John Wesley, con agradecimiento a Bengelius , Notas explicativas, 1754)
