La historia de los judíos en Turquía ( turco : Türk Yahudileri o Türk Musevileri ; hebreo : יהודים טורקים , romanizado : Yehudim Turkim ; ladino : Djudios Turkos ) cubre los 2400 años que los judíos han vivido en lo que hoy es Turquía .
Ha habido comunidades judías en Anatolia al menos desde el comienzo de la era común. La población judía de Anatolia antes de la época otomana estaba formada principalmente por judíos romaniotas de habla griega , con un puñado de comunidades caraítas dispersas. A finales del siglo XV y principios del XVI, muchos judíos sefardíes de España, Portugal y el sur de Italia expulsados por el Decreto de la Alhambra encontraron refugio en todo el Imperio Otomano , incluso en regiones que ahora forman parte de Turquía.
A finales del siglo XVI, la población judía en el Imperio Otomano era el doble (150.000) que la de los judíos de Polonia y Ucrania juntas (75.000), superando con creces a otras comunidades judías para ser las más grandes del mundo. [8] [9] Esta afluencia jugó un papel fundamental en la configuración de la identidad predominante de los judíos otomanos . [10]
Los judíos son una de las cuatro minorías étnicas oficialmente reconocidas en Turquía, junto con los armenios , los griegos , [11] [12] [13] y los búlgaros . [14] [15] [16] Hoy en día, la gran mayoría de los judíos turcos viven en Israel , aunque la propia Turquía todavía tiene una modesta población judía, donde la gran mayoría vive en Estambul y el resto en Esmirna .
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Según la Biblia hebrea , el Arca de Noé aterrizó en la cima del monte Ararat , una montaña en el este de Anatolia, en las Tierras Altas de Armenia, cerca de las actuales fronteras de Turquía, Armenia e Irán . [17]
En el siglo I d. C., el historiador judío Josefo citó registros que confirman la presencia de judíos de la diáspora en Lidia y Frigia a finales del siglo III a. C., una comunidad establecida mediante la reubicación de 2000 familias por el rey seléucida Antíoco III . [18] Josefo señala los orígenes judíos de muchas de las ciudades de Anatolia, aunque gran parte de sus fuentes para estos pasajes son tradicionales. [19] Los descendientes de Sardis y otros centros obtuvieron privilegios cívicos gracias a la Roma republicana tardía . [18]
El Nuevo Testamento tiene muchas menciones de poblaciones judías en Anatolia: se dice que Iconio (ahora Konya ) tiene una sinagoga en Hechos de los Apóstoles 14:1, y se menciona que Éfeso tiene una sinagoga en Hechos 19:1 y en la Epístola de Pablo a los Efesios . La Epístola a los Gálatas también está dirigida a Galacia , que alguna vez tuvo una población judía establecida. [20] [21] [22]
Según la evidencia física, ha habido una comunidad judía en Anatolia desde el siglo IV a. C., sobre todo en la ciudad de Sardis . Los imperios romano y bizantino posteriores incluyeron importantes comunidades judías de habla griega en sus dominios de Anatolia que parecen haber estado relativamente bien integradas y disfrutaron de ciertas inmunidades legales. [21]
El tamaño de la comunidad judía no se vio muy afectado por los intentos de algunos emperadores bizantinos (sobre todo Justiniano I ) de convertir por la fuerza a los judíos de Anatolia al cristianismo , ya que estos intentos tuvieron muy poco éxito. [23] Los historiadores todavía están investigando la imagen exacta del estatus de los judíos en Asia Menor bajo el dominio bizantino. [24] Aunque hay alguna evidencia de hostilidad ocasional por parte de las poblaciones y autoridades bizantinas, no se cree que haya ocurrido en Bizancio ninguna persecución sistemática del tipo endémico en ese momento en Europa occidental ( pogromos , hogueras , expulsiones masivas , etc.). . [25]
Los judíos llegaron a Anatolia entre el siglo VI a. C. y el 133 a. C., cuando llegaron los romanos. Eran judíos romaniotas y se establecieron por primera vez en Frigia y Lidia . [26] En 2020, se descubrió una sinagoga del siglo VII en Side . [21]
La primera sinagoga vinculada al dominio otomano es el "Árbol de la Vida" ( hebreo : עץ החיים ) en Bursa , que pasó a la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unas 140 personas. . [27]
El estatus de los judíos en el Imperio Otomano dependía a menudo de los caprichos del sultán . Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenó que la actitud de todos los no musulmanes debería ser de "humildad y abyección" y que no deberían "vivir cerca de mezquitas o edificios altos" ni poseer esclavos, otros fueron más tolerantes. [28]
El primer acontecimiento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio obtuviera el control de Constantinopla . Después de la conquista de Constantinopla por parte de Mehmed el Conquistador, encontró la ciudad en un estado de desorden. Después de sufrir numerosos asedios , el devastador saqueo de Constantinopla por parte de los cruzados en 1204 y la llegada de la pandemia de peste negra en 1347, [29] la ciudad quedó como una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó su reconstrucción. [30]
Para revivificar Constantinopla ordenó que musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio fueran reasentados en la nueva capital. [30] En cuestión de meses, la mayoría de los judíos romaniotas del Imperio , de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla, donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [31] Al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretendía ser una medida antijudía , fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [32] A pesar de esta interpretación, los romaniotas serían la comunidad más influyente del Imperio durante algunas décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de inmigrantes sefardíes.
El número de romaniotas pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 y 1453. [31] Entre estos inmigrantes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati , un judío nacido en Alemania y de ascendencia francesa [33] ( צרפתי Sarfati , que significa "francés"), quien se convirtió en Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano, en la que afirmaba: "Turquía es una tierra en la que nada falta" y preguntaba: "¿No es mejor ¿Es mejor vivir bajo musulmanes que bajo cristianos?" [33] [34]
La mayor afluencia de judíos a Anatolia Eyalet y al Imperio Otomano se produjo durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Bayezid II (1481-1512), tras la expulsión de los judíos de España, el Reino de Portugal , el Reino de Nápoles y el Reino de Sicilia . El sultán hizo una invitación formal y empezaron a llegar refugiados en gran número al imperio. Un momento clave ocurrió en 1492, cuando más de 40.000 judíos españoles huyeron de la Inquisición española . [35] En ese momento, la población de Constantinopla era de apenas 70.000 habitantes debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la Peste Negra, por lo que este evento histórico también fue importante para la repoblación de la ciudad. Estos judíos sefardíes se establecieron en Constantinopla, así como en Salónica .
Los judíos satisfacían diversas necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban en gran medida interesados en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaron las ocupaciones comerciales a miembros de religiones minoritarias. También desconfiaban de los súbditos cristianos cuyos países habían sido conquistados recientemente por los otomanos y, por tanto, era natural preferir a los súbditos judíos a los que no se aplicaba esta consideración. [36]
A los judíos sefardíes se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en Rumelia (las provincias europeas, ciudades como Constantinopla, Sarajevo , Tesalónica, Adrianópolis y Nicópolis ), Anatolia occidental y septentrional (Bursa, Aydın , Tokat , Tiro , Manisa y Amasya ), [10] sino también en las regiones costeras del Mediterráneo ( Jerusalén , Safed , Damasco y Egipto ). Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde.
La población judía en Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1500 a principios del siglo XVI. La de Safed aumentó de 300 a 2000 familias y casi superó en importancia a Jerusalén. Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Constantinopla tenía una comunidad judía de 30.000 personas con 44 sinagogas . Bayezid permitió que los judíos vivieran a orillas del Cuerno de Oro . Egipto Eyalet, especialmente El Cairo , recibió un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos Musta'arabi . Poco a poco, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Tesalónica, donde los judíos españoles pronto superaron en número a los correligionarios de otras nacionalidades y, en un momento, a los habitantes nativos originales.
Aunque la situación de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido a menudo exagerada, [37] es innegable que gozaban de tolerancia. Bajo el sistema del mijo, estaban organizados como una comunidad sobre la base de la religión junto con otros mijos ( por ejemplo, el mijo ortodoxo oriental , el mijo apostólico armenio , etc.). En el marco del mijo, tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi , el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían ejercer de manera análoga a las comunes en los países cristianos occidentales. [38] Había restricciones en las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, pero tales restricciones también se impusieron a los súbditos otomanos de otras religiones. [36]
Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el "impuesto por cabeza" haraç y enfrentaban otras restricciones en cuanto a vestimenta, equitación, servicio militar, etc., pero en ocasiones podían ser eximidos o eludidos. [39] Los judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y la administración otomanas incluyen al Ministro de Finanzas de Mehmed el Conquistador ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, su médico portugués Moisés Hamon , el médico de Murad II İshak Paşa y Abraham de Castro , maestro de la casa de moneda en Egipto.
Durante el período clásico otomano (1300-1600), los judíos, junto con la mayoría de las demás comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio, así como en la diplomacia y otros altos cargos. Especialmente en el siglo XVI, los judíos fueron los más prominentes bajo los mijos ; el apogeo de la influencia judía podría posiblemente ser el nombramiento de Joseph Nasi como sanjak-bey ( gobernador , un rango generalmente solo otorgado a los musulmanes) de Naxos . [40] También en la primera mitad del siglo XVII los judíos eran distintos a la hora de ganar granjas fiscales , Haim Gerber lo describe: "Mi impresión es que no existía ninguna presión, que lo que contaba era simplemente el desempeño". [41]
Las fricciones entre judíos y turcos eran menos comunes que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: Durante el reinado de Murad IV (1623-1640), los judíos de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había comprado la gobernación de esa ciudad al gobernador de la provincia. [ cita necesaria ] Bajo Mehmed IV (1649-1687), se produjo la destrucción de Safed en 1660 . [42] [43] [44]
Un problema adicional fueron las divisiones étnicas judías . Habían llegado al Imperio Otomano desde muchos países, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otro tremendo trastorno se produjo cuando Sabbatai Zevi afirmó ser el Mesías . Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y cuando le dieron a elegir entre la muerte y la conversión, optó por esta última. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes se conocen hoy como Dönmeh .
La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica de decadencia de influencia y poder; perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente a manos de los griegos , quienes pudieron "capitalizar sus vínculos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial ". [41] Una excepción a esto es Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y desempeñó cierto papel político. Es mencionado por Voltaire , quien habla de él como de un conocido al que estimaba mucho. Fonseca participó en negociaciones con Carlos XII de Suecia .
Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano , desde el otomanismo leal hasta el sionismo . [45] Emmanuel Carasso , por ejemplo, fue un miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio debían ser turcos primero y judíos después.
Como se mencionó anteriormente, la inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en Rumelia. Sin embargo, a medida que el Imperio decayó , los judíos de esta región se encontraron bajo el dominio cristiano. Los judíos de Bosnia, por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro después de la ocupación de la región en 1878; la independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.
La población judía del Imperio Otomano había llegado a casi 200.000 a principios del siglo XX. [46] Los territorios perdidos entre 1829 y 1913 ante los nuevos estados balcánicos cristianos redujeron significativamente este número.
Sin embargo , la turbulenta historia de Turquía durante el siglo XX y el proceso de transformación del antiguo Imperio Otomano en un Estado nación secular después de 1923 tuvieron un efecto negativo en el tamaño de todas las minorías restantes, incluidos los judíos .
Después de 1933, entró en vigor en la Alemania nazi una nueva ley para el retiro obligatorio de los funcionarios de raza no aria. Por tanto, la ley exigía que todos los científicos judíos en Alemania fueran despedidos. Los científicos desempleados dirigidos por Albert Einstein formaron una asociación en Suiza. El profesor Schwartz, secretario general de la asociación, se reunió con el Ministro de Educación turco para proporcionar empleo a 34 científicos judíos en universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul . [47]
Sin embargo, la deportación planificada de judíos de Tracia Oriental y el pogromo antijudío asociado en 1934 fue uno de los acontecimientos que causaron inseguridad entre los judíos turcos. [48] Antes del inicio de los pogromos, Ibrahim Tali Öngören , el inspector general de la Inspección General de Trakya , sugirió expulsar a los judíos de la región ya que presentaban una amenaza económica para la población musulmana. [49] En 1934, el gobierno turco expulsó a todos los judíos de Edirne y el Estrecho. [50]
El efecto del Varlık Vergisi ("Impuesto a la Riqueza") de 1942 fue únicamente para los no musulmanes –que todavía controlaban la mayor parte de la riqueza de la joven república– , aunque en principio estaba dirigido contra todos los ciudadanos turcos ricos, afectó más intensamente a los no musulmanes. -Musulmanes. El "impuesto a la riqueza" todavía se recuerda como una "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tuvo uno de los efectos más perjudiciales para la población de judíos turcos. Muchas personas que no podían pagar los exorbitantes impuestos fueron enviadas a campos de trabajo y, en consecuencia, unos 30.000 judíos emigraron. [51] El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías religiosas en Turquía. [52]
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Durante la Segunda Guerra Mundial , Turquía fue oficialmente neutral aunque mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi . [53] Durante la guerra, Turquía desnaturalizó entre 3.000 y 5.000 judíos que vivían en el extranjero; 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de concentración nazis como Auschwitz , Sobibor y otros campos de exterminio . Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones de evitar la repatriación de judíos incluso si pudieran demostrar su nacionalidad turca. [54] Turquía también fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra. [55] Más judíos turcos sufrieron como resultado de las políticas discriminatorias durante la guerra de los que fueron salvados por Turquía. [56] Aunque Turquía ha promovido la idea de que fue un salvador de judíos durante el Holocausto , esto es considerado un mito por los historiadores. [57] Este mito se ha utilizado para promover la negación del genocidio armenio . [58]
Turquía sirvió de tránsito para los judíos europeos que huían de la persecución nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [59] [60]
En 2012 se inauguró una piedra conmemorativa con un epitafio de bronce, como el tercero de los monumentos nacionales individuales (después de Polonia y los Países Bajos) en el campo de concentración de Bergen-Belsen para ocho ciudadanos turcos asesinados durante el régimen nazi en dicho campo. El embajador de Turquía en Berlín, Hüseyin Avni Karslıoğlu, afirmó en su discurso de toma de posesión que Alemania liberó a 105 ciudadanos turcos, retenidos en campos, tras un acuerdo mutuo entre los dos países, y estos ciudadanos regresaron a Turquía en abril de 1945, aunque no se sabe nada. registro oficial de otros judíos turcos que murieron durante el Holocausto en la Alemania nazi.
Según Rıfat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad en el desastre del Struma , en el que murieron unos 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo desembarcaran en Turquía. [61] [62] William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía para que no permitiera desembarcar a los pasajeros del Struma , de acuerdo con el Libro Blanco británico de 1939 para evitar una mayor inmigración judía a Israel, entonces Palestina. [63] [64]
Cuando se estableció la República de Turquía en 1923, la aliá no era particularmente popular entre los judíos turcos; La migración de Turquía a Palestina fue mínima en la década de 1920. [sesenta y cinco]
Entre 1923 y 1948, aproximadamente 7.300 judíos emigraron de Turquía a la Palestina del Mandato . [66] Después de los pogromos de Tracia de 1934 que siguieron a la Ley de Reasentamiento Turco de 1934 , se estima que 521 judíos partieron hacia Palestina desde Turquía en 1934 y 1.445 lo hicieron en 1935. [66] Sin embargo, aunque la Ley de Asentamiento bien pudo haber provocado en realidad la Tras el estallido de los incidentes, las autoridades nacionales no se pusieron del lado de los atacantes sino que intervinieron inmediatamente en los incidentes. Una vez restablecido el orden, los gobernadores y alcaldes de las provincias involucradas fueron destituidos de sus cargos. [67]
La inmigración a Palestina fue organizada por la Agencia Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlık Vergisi , un impuesto al capital que se produjo en 1942, también fue importante para fomentar la emigración de Turquía a Palestina; entre 1943 y 1944 emigraron 4.000 judíos. [68]
Los judíos de Turquía reaccionaron muy favorablemente ante la creación del Estado de Israel. Entre 1948 y 1951, 34.547 judíos emigraron a Israel, casi el 40% de la población judía turca de la época. [69] La inmigración se vio obstaculizada durante varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de migración como resultado de la presión de los países árabes. [70]
En 1949, Turquía reconoció oficialmente a Israel, convirtiéndose en el primer país de mayoría musulmana en hacerlo. [71] Se restablecieron los permisos de migración y la emigración continuó: 26.000 emigraron en el mismo año. La migración fue totalmente voluntaria y estuvo impulsada principalmente por factores económicos, dado que la mayoría de los emigrantes pertenecían a las clases bajas. [72] De hecho, la migración de judíos a Israel es la segunda mayor ola de emigración masiva fuera de Turquía, siendo la primera el intercambio de población entre Grecia y Turquía . [73]
Después de 1951, la emigración de judíos de Turquía a Israel disminuyó perceptiblemente. [74]
A mediados de la década de 1950, el 10% de los que se habían trasladado a Israel regresaron a Turquía. En 1951 se construyó en Estambul una nueva sinagoga, la Neve Şalom . En general, los judíos turcos en Israel se han integrado bien en la sociedad y no se distinguen de otros israelíes. [75] Sin embargo, mantienen su cultura turca y su conexión con Turquía, y son firmes partidarios de las estrechas relaciones entre Israel y Turquía. [76]
La noche del 6 al 7 de septiembre de 1955 se desató el pogromo de Estambul . Aunque estaba dirigido principalmente a la población griega de la ciudad, las comunidades judía y armenia de Estambul también fueron atacadas hasta cierto punto. Los daños causados fueron principalmente materiales (más de 4.000 tiendas y 1.000 casas pertenecientes a griegos, armenios y judíos fueron destruidas) y conmocionaron profundamente a las minorías de todo el país. [77] [78]
El tamaño actual de la comunidad judía se estimó en 17.400 en 2012 según la Biblioteca Virtual Judía. [79] La gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul , con una comunidad de aproximadamente 2.500 personas en Esmirna , y hasta el terremoto Turquía-Siria de 2023 , comunidades mucho más pequeñas en Antakya e İskenderun . Los judíos sefardíes constituyen aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente judíos asquenazíes y judíos de origen italiano . También hay una pequeña comunidad de judíos romaniotas y la comunidad de caraítas de Constantinopoli que están relacionados entre sí.
La ciudad de Antakya era el hogar de diez familias judías, que en 2014 contaban con 20 miembros, muchos de los cuales eran judíos sirios de origen judío mizrahi , originarios de Alepo , Siria, hace 2.500 años. Las cifras alguna vez fueron más altas, pero las familias se han ido a Estambul, Israel y otros países. [80]
Los judíos turcos todavía están representados legalmente por Hakham Bashi , el rabino principal. El rabino Ishak Haleva cuenta con la asistencia de un consejo religioso formado por un Rosh Bet Din y tres Hahamim . Treinta y cinco consejeros laicos se ocupan de los asuntos seculares de la comunidad y un comité ejecutivo de catorce, cuyo presidente debe ser elegido entre los consejeros laicos, dirige los asuntos diarios. La comunidad de Estambul también cuenta con 16 sinagogas y un cementerio bien cuidado y vigilado. [81]
En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundado por la Fundación Quincentenario, una organización creada en 1982 formada por 113 ciudadanos turcos , tanto judíos como musulmanes , para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes al Imperio Otomano . [82]
La población judía turca está experimentando una disminución demográfica y se ha reducido a 17.000 en pocos años desde una cifra original de 23.000. [ ¿cuando? ] Esto se debe tanto a la inmigración a gran escala a Israel por miedo al antisemitismo, como también al descenso natural de la población. Los matrimonios mixtos con musulmanes turcos y la asimilación se han vuelto comunes, y la tasa de mortalidad de la comunidad es más del doble que su tasa de natalidad. [83] [84]
En 2022, la población judía en Turquía ronda los 14.500. [85]
En el terremoto de Turquía-Siria de 2023 , los líderes de la comunidad judía de Antakya murieron, la sinagoga de Antakya sufrió graves daños y toda la comunidad judía, que ascendía a 14 miembros, fue evacuada de Antakya. [86] [87] [88]
La comunidad judía en Turquía era lingüísticamente diversa. Los judíos sefardíes hablaban judeoespañol (ladino) y el francés se utilizaba como lengua de prestigio en la comunidad. Los judíos sefardíes se trasladaron completamente al turco después de la fundación de la República de Turquía. Los judíos asquenazíes hablaban yiddish o francés y de manera similar pasaron al turco. En Estambul, muchos judíos también hablarían griego o armenio hasta mediados del siglo XX, dada la diversidad étnica de la ciudad . [90] Los judíos de Hatay hablaban árabe levantino . [6] Las 11 comunidades judías en el Kurdistán turco hablaban kurdo pero la comunidad ya no existe. [7]
Los judíos y sus derechos lingüísticos son reconocidos oficialmente como minoría en Turquía por el Tratado de Lausana de 1923 . [11] [12] [14] [13] Según este Tratado, las minorías oficialmente reconocidas ( armenios , griegos y judíos) pueden utilizar su lengua materna libremente, especialmente con fines educativos. En aquella época, la lengua materna de la mayoría de los judíos turcos era el ladino. El francés también fue el medio de instrucción en la mayoría de las escuelas judías dirigidas por la Alliance Israélite Universelle en el Imperio Otomano. Sin embargo, el gobierno turco consideró que, a efectos del Tratado de Lausana, la lengua materna de los judíos era el hebreo , y por tanto sólo permitía la enseñanza en hebreo. [91] [92] El Ministerio de Educación Nacional se negó a cambiar su decisión a pesar de las solicitudes de la comunidad judía. Por esa razón, las escuelas judías pasaron del francés al turco. [91]
Según investigadores de la Universidad de Tel Aviv , el antisemitismo en los medios y los libros estaba creando una situación en la que los turcos jóvenes y educados formaban opiniones negativas contra los judíos e Israel. [93] Además, también se ha producido violencia contra los judíos. En 2003, un dentista de Estambul fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió que había cometido el crimen por sentimiento antisemita. En 2009, varios estudiantes judíos sufrieron abusos verbales y ataques físicos, y un soldado judío del ejército turco fue agredido.
La sinagoga Neve Shalom de Estambul ha sido atacada tres veces. [94] Primero, el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes mataron a tiros a 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante los servicios de Shabat en Neve Shalom. Este ataque fue atribuido al militante palestino Abu Nidal . [95] [96] [97] La sinagoga fue atacada nuevamente durante los atentados de Estambul de 2003 junto a la sinagoga Beth Israel , matando a 20 e hiriendo a más de 300 personas, tanto judíos como musulmanes . Aunque un grupo militante turco local , el Gran Frente Islámico de Asaltantes Orientales , se atribuyó la responsabilidad de los ataques, la policía afirmó que los atentados eran "demasiado sofisticados para haber sido llevados a cabo por ese grupo", [95] y una alta fuente del gobierno israelí afirmó : "el ataque debe haber sido al menos coordinado con organizaciones terroristas internacionales". [97]
Tradicionalmente, la aliá de Turquía a Israel ha sido baja desde la década de 1950. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, los judíos en general se sentían seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar del creciente antisemitismo, incluidos incidentes antisemitas, la aliá se mantuvo baja. En 2008, sólo emigraron 112 judíos turcos, y en 2009, ese número sólo aumentó a 250. [98] Sin embargo, tras el ataque a la flotilla de Gaza en 2010 , el antisemitismo en Turquía aumentó y se volvió más abierto, y se informó que el La comunidad también estuvo sometida a presiones económicas. Se produjo un boicot a las empresas judías, especialmente a las empresas textiles, y los turistas israelíes que habían frecuentado las empresas de comerciantes judíos turcos dejaron de visitar Turquía en gran medida. Como resultado, aumentó el número de judíos turcos que emigraron a Israel. [99] En septiembre de 2010, la población judía de Turquía había disminuido a 17.000, desde una población anterior de 23.000 [100] Actualmente, la comunidad judía se siente cada vez más amenazada por los extremistas. Además de las preocupaciones por la seguridad, algunos judíos turcos también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrar uno en la pequeña comunidad judía turca. En 2012, se informó que el número de judíos que expresaron interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de propietarios de negocios judíos buscaban trasladar sus negocios a Israel y que cientos se mudaban cada año. [101]
En octubre de 2013, se informó que se estaba produciendo un éxodo masivo de judíos turcos. Según se informa, las familias judías turcas están inmigrando a Israel a un ritmo de una familia por semana en promedio, y cientos de jóvenes judíos turcos también se están trasladando a Estados Unidos y Europa. [102]
Turquía fue uno de los primeros países en reconocer formalmente al Estado de Israel. [103] Turquía e Israel han cooperado estrechamente militar y económicamente. Israel y Turquía han firmado un proyecto multimillonario para construir una serie de oleoductos desde Turquía a Israel para suministrar gas, petróleo y otros productos esenciales a Israel. [104] En 2003 se estableció la Asociación Arkadaş en Israel. La Asociación Arkadaş es un centro cultural turco - judío en Yehud , cuyo objetivo es preservar la herencia turco-judía y promover la amistad ( Arkadaş es la palabra turca para amigo ) entre los pueblos israelí y turco . En 2004, judíos y turcos fundaron en Alemania la Sociedad Ülkümen-Sarfati . La sociedad, que lleva el nombre de Selahattin Ülkümen y Yitzhak Sarfati , tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y quiere informar al público sobre los siglos de coexistencia pacífica entre turcos y judíos. [105] [106]
Las diversas migraciones fuera de Turquía han producido descendientes de judíos turcos en Europa, Israel, Estados Unidos y Canadá. Hoy en día todavía quedan varias sinagogas que mantienen las tradiciones judío-turcas.
La Sinagoga Sefardí Sefardí Bikur Holim en Seattle, Washington , fue formada por judíos de Turquía y todavía usa el ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un sidur llamado Zehut Yosef, escrito por Hazzan Isaac Azose, para preservar sus tradiciones únicas.
En los últimos años, varios cientos de judíos turcos, que pudieron demostrar que descienden de judíos expulsados de Portugal en 1497 , emigraron a Portugal y adquirieron la ciudadanía portuguesa . [107] [108] [109]
Turquía es un Estado-nación construido sobre los restos del Imperio Otomano, donde a las minorías no musulmanas se les garantizaba el derecho a establecer instituciones educativas; sin embargo, desde su creación, ha reconocido oficialmente sólo a los armenios, griegos y judíos como minorías y les ha garantizado el derecho a gestionar instituciones educativas tal como está consagrado en el Tratado de Lausana. [...] Los cursos privados de enseñanza de idiomas enseñan "lenguas utilizadas tradicionalmente", se han introducido cursos optativos de idiomas en las escuelas públicas y las universidades pueden enseñar lenguas minoritarias.
Turquía firmó el Pacto el 15 de agosto de 2000 y lo ratificó el 23 de septiembre de 2003. Sin embargo, Turquía formuló una reserva al artículo 27 del Pacto que limitaba el alcance del derecho de las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión o utilizar su propio idioma. Esta reserva establece que este derecho se implementará y aplicará de conformidad con las disposiciones pertinentes de la Constitución turca y el Tratado de Lausana de 1923. Esto implica que Turquía concede derecho a la educación en lenguas minoritarias sólo a las minorías reconocidas cubiertas por Lausana, que son los armenios, los griegos y los judíos.
El hecho de que el derecho constitucional turco adopte un enfoque de los derechos de las minorías aún más restrictivo que el requerido por el Tratado de Lausana fue reconocido por el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) en sus observaciones finales sobre la combinación informes periódicos cuarto a sexto de Turquía. El CERD señaló que "el tratado de Lausana no prohíbe explícitamente el reconocimiento de otros grupos como minorías" y que Turquía debería considerar reconocer el estatus minoritario de otros grupos, como los kurdos. 50 En la práctica, esto significa que Turquía otorga derechos de minoría a "las comunidades minoritarias griegas, armenias y judías, al tiempo que niega su posible impacto para los grupos minoritarios no reconocidos (por ejemplo, kurdos, alevíes, árabes, sirios, protestantes, romaníes, etc.)".
Una columna de bronce encontrada en Ankara confirma los derechos que el emperador
Augusto
concedió a los judíos de Asia Menor.
"Había registros históricos de que los judíos residían en Side, pero encontramos la primera prueba palpable", dijo a la agencia de noticias Demirören Feriştah Alanyalı, académico de la Universidad Anadolu. Unas palabras escritas en el centro de la sinagoga dicen: "José de Korakesion [actual distrito de Alanya] la dedicó a su hijo Daniel". Según el profesor, Daniel murió cuando tenía apenas dos años y medio y José pagó el coste de la renovación de la sinagoga, marcando a su hijo.
Se puede obtener una prueba mejor de algunas inscripciones encontradas en Galacia relacionadas con los judíos ("CIG" No. 4129; "Bulletin de Correspondance Helénique", vii. 1883; comp. "REJ" x. 77). R. Akiba, de quien se dice que fue un gran viajero, habla de "Galia", que generalmente se identifica con "Galacia" (RH 26a)... Sin embargo, la prueba principal de la existencia de judíos en Galacia es la hecho de que San Pablo envió allí una epístola general conocida como la "Epístola a los Gálatas".
Moins de douze ans après, en 1660, sous Mohammed IV, la ville de Safed, si importante autrefois dans les annales juives parce qu'elle était habitée Exclusivement par les Israelites, fut détruite par les Arabes, au point qu'il n' y resta, dit une chroniquer une seule ame juive.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)La educación en "lengua materna" se limita principalmente a la enseñanza del turco en Turquía. No se puede enseñar ningún otro idioma como lengua materna que no sea el armenio, el griego y el hebreo, como se acordó en el Tratado de Lausana, ver más abajo. [...] Para garantizar los derechos cívicos, religiosos, educativos, comerciales, judiciales y políticos de los armenios, griegos y judíos que viven en Turquía, se establecieron estipulaciones claras y estrictas en el Tratado de Lausana. [...] Al igual que los judíos y los griegos, los armenios disfrutan del privilegio de un estatus de minoría oficialmente reconocido. [...] No se puede enseñar ningún idioma distinto del turco en las escuelas o en los centros culturales. Sólo el armenio, el griego y el hebreo son excepciones a esta regla constitucional.
