El simbolismo religioso en el ejército de los Estados Unidos incluye el uso de símbolos religiosos para las insignias, uniformes, emblemas, banderas y capillas de los capellanes militares ; gestos, acciones y palabras simbólicas utilizadas en rituales y ceremonias militares; y símbolos o designaciones religiosas utilizadas en áreas tales como lápidas y marcadores en cementerios nacionales, y placas de identificación militares (" placas de identificación ").
El simbolismo a veces incluye imágenes específicas incluidas o excluidas por razones religiosas, elecciones que involucran colores con significado religioso y políticas de "acomodación religiosa" con respecto al uso de "vestimentas religiosas" y "arreglo" (como cabello y barba "sin cortar" usados para actos religiosos). motivos) con uniformes militares. Además, los propios capellanes militares a veces son considerados "símbolos de fe" para el personal militar que enfrenta desafíos a su fe y sus valores. [1]
El 29 de julio de 1775, el Congreso Continental estableció la capellanía militar, pero los capellanes no usaron insignias hasta 1880. [2] Sin embargo, en 1835, las Regulaciones del Ejército prescribieron el negro como color de rama para los capellanes, ordenando que un capellán usara un abrigo negro. [2] En 1861, las regulaciones del ejército de EE. UU. incluían los detalles de que los capellanes debían usar una levita de oficial con un solo pecho hecha de lana negra, con tela negra cubriendo los botones y sin hombreras. [3] En 1864, la Junta de Uniformes del Ejército "mejoró" la levita añadiendo una "trenza en espiga" negra a lo largo del pecho en los botones y ojales, con los botones todavía cubiertos de negro. [3] Este abrigo fue utilizado por los capellanes del ejército hasta 1880, cuando se autorizaron por primera vez las hombreras para los capellanes y se introdujo la primera insignia oficial. [3]
Aunque la cruz latina ha sido durante mucho tiempo el símbolo de la mayoría de los capellanes militares de los Estados Unidos, esta primera insignia oficial de capellán fue el " cayado del pastor " (bastón). [4] Autorizado en la Orden General Número 10, y que permaneció vigente durante el período del 13 de febrero de 1880 al 5 de mayo de 1888, se describió como "lingotes de plata esmerilada bordados en el centro de tirantes de terciopelo negro, y se consideró apropiado para ambos". la levita o el uniforme de gala." [4] La sencilla "cruz latina" (plateada sobre tirantes de color azul oscuro) se convirtió en la insignia autorizada del capellán en 1898, reemplazando el cayado del pastor. [4] Hoy en día, a pesar de que el cayado de pastor ya no se utiliza como insignia para capellanes individuales, se incluye en el diseño de la insignia del regimiento del Cuerpo de Capellanes en honor a su lugar en la historia del Cuerpo de Capellanes del Ejército. [5]
Los capellanes judíos fueron autorizados por primera vez a servir durante la Guerra Civil , pero fue durante la Primera Guerra Mundial cuando la cuestión de las insignias llegó al ejército, cuando el congresista Isaac Siegel de Nueva York solicitó al ejército que a los rabinos que servían en uniforme se les permitiera usar "algún otro insignia en lugar de la cruz." [6]
A las dos semanas de recibir esta solicitud, el ejército emitió una directiva que decía que "Habiendo habido objeciones a que los capellanes judíos lleven la insignia prescrita, el Secretario de Guerra le autoriza a omitir la insignia prescrita" (la cruz). [7]
Sin embargo, después de que los informes del frente de batalla indicaran que surgían dificultades por el hecho de que los capellanes judíos no llevaban insignias, el ejército comenzó a estudiar varias propuestas, incluida la continuación de la práctica de que los capellanes judíos no llevaran insignias, hasta la creación de una insignia separada para ellos, a un retorno al cayado del pastor como símbolo compartido por todos los capellanes. [6] El general Henry Jerver, subjefe interino del Estado Mayor del ejército, favoreció la tercera alternativa, y a las pocas semanas de su decisión esta se convirtió en la política oficial del ejército. [6] Sin embargo, muchos capellanes cristianos se opusieron a este cambio de política, y en agosto de 1918 el general Pershing telegrafió al Departamento de Guerra para informarle de esta oposición. [7] No todos los capellanes cristianos se opusieron a la idea de un símbolo universal, y algunos dejaron constancia de que estaban de acuerdo con la declaración de un capellán de que "Soy un capellán de la fe cristiana, pero doy la bienvenida al cambio. El cayado del pastor es un símbolo de el trabajo del capellán." [8]
Volviendo a considerar las tres opciones: ninguna insignia para los capellanes judíos, una insignia compartida o una insignia separada, el ejército optó por una insignia de capellán judía separada que incluía una imagen de las dos tablas de los Diez Mandamientos , usando números romanos para indican los mandamientos, con una pequeña estrella judía de seis puntas encima de las tablas. [6] Otros símbolos considerados incluyeron una estrella de seis puntas ( hexagrama ), que fue rechazada por el ejército porque podía confundirse demasiado fácilmente con la estrella de cinco puntas usada por los generales; un candelabro de siete brazos ( Menorá ); y dos " Leones de Judá " sosteniendo la estrella de seis puntas. [6]
Este símbolo seguiría siendo la insignia de los capellanes judíos hasta 1981, cuando la marina cambió su insignia para incluir las primeras diez letras del alfabeto hebreo (para reemplazar los números romanos) y tanto el ejército como la fuerza aérea hicieron lo mismo. [9] [10] Si bien el cambio oficial a las letras hebreas se hizo oficial el 9 de noviembre de 1981, [11] los capellanes judíos no estuvieron obligados a realizar el cambio de uniforme hasta el 1 de enero de 1983. [12]
Las decisiones sobre las insignias para los capellanes que representan a grupos religiosos distintos del cristianismo y el judaísmo no han sido tomadas unilateralmente por el ejército, sino que han sido decisiones conjuntas de todos los capellanes militares.
La Armada Continental , antecesora de la Armada de los Estados Unidos, fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 13 de octubre de 1775, con un reglamento de marina (adoptado el 28 de noviembre de 1775) que incluía como su artículo segundo: "Los Comandantes de los barcos de los trece Las Colonias Unidas deben cuidar de que se realicen servicios divinos dos veces al día a bordo y se predique un sermón los domingos, a menos que lo impidan el mal tiempo u otros accidentes extraordinarios." Pero, si bien desde el principio se reconoció la necesidad de capellanes de la marina, las actitudes y políticas hacia los uniformes o insignias de la marina para sus capellanes sufrieron muchos cambios antes de que se tomaran las decisiones finales. [13] Las regulaciones de la marina de 1847 autorizaron a los capellanes a usar un uniforme azul con cuello y puños negros sin insignias, y más tarde, en 1864, a los capellanes se les proporcionó el mismo uniforme que a otros oficiales del estado mayor, con el uso de una cruz de plata como cuerpo. dispositivo. [13]
Sin embargo, las regulaciones para los uniformes e insignias de los capellanes de la marina cambiaron varias veces durante los años siguientes: 1869-1876, cuando los capellanes eran considerados oficiales sin rango, llevaban la cruz sin ningún "encaje de manga" adicional; en 1876, ya no se autorizaban uniformes para los capellanes, que debían vestir ropa de civil o vestimentas apropiadas a su grupo religioso; en 1883, el uniforme pasó a ser una opción para los capellanes, con la cruz; y luego, en 1894, se quitaron las charreteras y los pasantes, de modo que los uniformes de los capellanes no tenían ninguna insignia, ni ninguna que indicara que eran oficiales ni siquiera la cruz que significaba que eran capellanes. [13]
No fue hasta 1905 que el código de uniformes navales incluyó una regulación permanente para los capellanes: junto con los rangos equivalentes a los oficiales de línea, debían usar uniformes de oficiales navales con la trenza de las mangas en "negro lustroso" (no dorado, como el de otros oficiales). ), y llevar tanto la insignia del rango de oficial como una cruz de oro. [13] En 1918, se cambiaron las reglas del cuerpo de estado mayor naval y la distintiva trenza negra de los capellanes fue reemplazada por la misma trenza dorada que usaban otros oficiales, junto con la cruz latina. [13]
La política naval sobre las insignias de los capellanes judíos no se resolvió tan rápidamente como en el ejército. Cuando el rabino David Goldberg ingresó a la marina el 30 de octubre de 1917, [14] recibiendo órdenes después del entrenamiento básico de presentarse ante el USS President Grant , le preguntó a un capellán principal sobre el hecho de que le habían ordenado que usara la cruz latina, y recibió la respuesta que "Los hombres entendieron que llevaba la insignia del cuerpo y no la de su grupo religioso". [6] Goldberg usó la cruz durante todo el tiempo que sirvió en el barco, pero después de presentarse a su siguiente asignación en tierra, la combinación de su experiencia a bordo y la cantidad de cartas que recibió de colegas rabínicos objetando que llevara una cruz finalmente lo llevaron a su solicitando a la marina en 1918 que le permitiera usar la Estrella de David en su lugar. [6]
Cuando la solicitud de Goldberg de usar la estrella de seis puntas fue rechazada (basado en los mismos temores que tenía el ejército de que una estrella de seis puntas sería demasiado similar a la estrella de cinco puntas que usan los oficiales de bandera), recomendó el cayado de pastor como un universal. símbolo, una recomendación que encontró la oposición de muchos capellanes cristianos. [6] Sin embargo, la Marina autorizó a Goldberg a usar ese símbolo él mismo, en lugar de la cruz. [6] [13] Goldberg usó esta insignia hasta el final de la Segunda Guerra Mundial , cuando la política naval finalmente cambió para permitir que los capellanes judíos de la marina usaran las tablillas y la estrella, la misma insignia que usaban los capellanes judíos en el ejército. [6] Este cambio tuvo lugar en 1941, [13] después de que sólo dos capellanes judíos (Goldberg y Harold Strauss) hubieran usado la insignia del cayado del pastor. [15]
Aunque el cayado de pastor no se ha utilizado como insignia de capellán desde entonces, el término utilizado para el capellán en servicio activo con el nombramiento más antiguo es "Pastor Gris". [dieciséis]
Como en el caso del ejército, las decisiones sobre las insignias del grupo religioso de los capellanes después de las tomadas con respecto a los capellanes judíos (la decisión original y la decisión posterior de cambiar los números romanos a letras hebreas) no han sido tomadas unilateralmente por la marina, sino que han sido conjuntas. decisiones para todos los capellanes militares.
Los capellanes de la Armada también sirven en el Cuerpo de Marines, [17] la Guardia Costera, [18] y la Marina Mercante. [19] Aunque tienen la opción de usar uniformes del cuerpo de marines o de la guardia costera cuando están asignados a sus respectivas unidades, la insignia del cuerpo de capellanes sigue siendo la de la marina. [20] [21]
La Marina Mercante de los Estados Unidos es un auxiliar civil de la Armada de los Estados Unidos, pero de acuerdo con la Ley de Marina Mercante de 1936 sus miembros son considerados personal militar en tiempos de guerra cuando la marina mercante depende de la marina. Hasta la Primera Guerra Mundial, los marinos mercantes no usaban uniformes, pero se introdujeron en 1919, porque "los jóvenes estadounidenses que ahora ingresan al servicio mercante se tienen más en cuenta a sí mismos y a su trabajo cuando usan uniforme, y el marinero mercante inspira mayor respeto cuando en tierra, ya sea en casa o en puertos extranjeros, si está uniformado [22] El uniforme introducido en 1919 se basó en los uniformes de la Marina de los EE. UU. con suficientes diferencias para distinguir entre los dos servicios, incluidas coronas para los oficiales en las insignias de la gorra y las mangas y en las hombreras. [23] Las insignias de capellán con coronas se crearon alrededor de 1943, en una época en la que los oficiales de la marina mercante provenían de la población civil, incluidos muchos oficiales retirados de la guardia costera y la marina. [23] Hoy en día, los capellanes de la Marina en servicio activo sirven. los USMM, como los dos estacionados en la Academia de la Marina Mercante de los Estados Unidos , visten uniformes e insignias estándar de la marina [24]
El 28 de julio de 1942, el capellán Charles Carpenter fue designado para el puesto recién creado de capellán aéreo para la Fuerza Aérea del Ejército , dentro de la organización más amplia del Ejército de los Estados Unidos . Más tarde, cuando la Fuerza Aérea de los Estados Unidos se estableció como un servicio separado el 18 de septiembre de 1947, el plan original era que los capellanes del ejército continuaran brindando apoyo a los capellanes. Sin embargo, el 10 de mayo de 1949 se tomó la decisión de que la aún nueva rama militar tendría sus propios capellanes. En ese momento, los capellanes que servían en la Fuerza Aérea comenzaron a usar uniformes de la Fuerza Aérea, pero continuaron usando las mismas insignias del Cuerpo de Capellanes Judíos y Cristianos que habían usado el Ejército. En 1981, cuando la Marina aprobó el cambio de la insignia del capellán judío, de números romanos a letras hebreas, tanto el Ejército como la Fuerza Aérea hicieron el mismo cambio poco después. Desde entonces, la aprobación de las insignias para representar a los capellanes de otros grupos religiosos se ha realizado de forma conjunta entre todas las ramas de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos. Sin embargo, si bien los diseños de las insignias son los mismos para todos los servicios, la Fuerza Aérea clasifica las insignias como " insignias ocupacionales ", con reglas de "uso" diferentes a las de los otros servicios. [25]
Además, si bien el programa de capellanes de la Patrulla Aérea Civil es una organización separada del Cuerpo de Capellanes de la USAF, se estableció en 1950 bajo la dirección del jefe de capellanes de la Fuerza Aérea y "sigue el modelo del Servicio de Capellanes de la Fuerza Aérea", y sigue el mismo Reglas para las insignias de grupos religiosos. [26]
Aparte del breve período 1880-1888, cuando todos los capellanes del ejército llevaban el cayado del pastor, la cruz latina (también conocida como "cruz cristiana") ha sido el símbolo de todos los capellanes cristianos, independientemente de su denominación, aunque en el ejército de alguna otra nación. fuerzas, se utilizan símbolos separados para algunos capellanes católicos, ortodoxos orientales y protestantes, y a veces para grupos específicos dentro del grupo de fe protestante más grande, como los capellanes calvinistas, y el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos incluye varias versiones denominacionales diferentes de la cruz en las lápidas de los cementerios de veteranos. [27]
Algunos grupos cristianos, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), normalmente no utilizan el símbolo de la cruz, pero lo aceptan como insignia del uniforme de los capellanes militares cristianos. [28] Así, por ejemplo, la Iglesia SUD enseña que sus miembros "recuerdan con reverencia el sufrimiento del Salvador. Pero debido a que el Salvador vive, no usamos el símbolo de Su muerte como símbolo de nuestra fe", y por lo tanto " Los únicos miembros de la Iglesia que usan el símbolo de la cruz son los capellanes Santos de los Últimos Días, quienes la usan en sus uniformes militares para demostrar que son capellanes cristianos". [29] De manera similar, debido a que la cruz no es normalmente un símbolo usado por la Iglesia Unitaria Universalista (UU), un artículo sobre capellanes militares escrito para miembros de ese grupo religioso tuvo que explicar que "los UU en el ejército son considerados protestantes y visten cruces." [30]
En 2008, Michael Hiles, un clérigo que se presentaba para recibir capacitación como candidato a capellán de la Marina, se identificó como un judío mesiánico (un judío que acepta puntos de vista teológicos cristianos sobre Jesús, incluidos los cambios en el judaísmo que tales creencias implican), y solicitó que todavía se le permitiera llevar la insignia de un capellán judío. [31] La decisión del 26 de noviembre de 2008 del Vicealmirante Mark E. Ferguson , presidente de la Junta de Uniformes de la Marina y Jefe Adjunto de Operaciones Navales para Recursos Humanos, Personal, Entrenamiento y Educación , fue que Hiles tendría que usar el traje cruzado. a sus creencias de fe cristiana (y no judía). [31] Ante la opción de llevar la cruz o el derecho de retirarse del entrenamiento, eligió lo último. [31]
La insignia del capellán judío compuesta por dos tablas de los Diez Mandamientos, con diez números romanos que simbolizan los mandamientos, y con la estrella de David de seis puntas encima de las tablas, fue adoptada por los capellanes del ejército judíos en 1917, y por los capellanes navales judíos en 1941. La descripción original del Ejército no hacía referencia específica a una estrella per se , sino que decía "una tablilla doble con números del I al X, coronada por dos triángulos equiláteros entrelazados". [32]
Antes de que se aprobara el diseño de tablillas y estrellas para los capellanes judíos de la Armada de los Estados Unidos, solo dos capellanes judíos llevaban la insignia del Shepherd's Crook: el capellán David Goldberg, durante la Primera Guerra Mundial, y el capellán Harold Strauss, 1931-1941. [15] A partir de 1917, Goldberg usó por primera vez la cruz, el símbolo original de todos los capellanes de la marina, hasta que recibió permiso para usar el cayado del pastor. [6]
El 5 de agosto de 1980, el jefe de capellanes de la Armada, el contraalmirante Ross Trower, convocó a un panel de listón azul formado por capellanes judíos para considerar la "sugerencia beneficiosa" hecha a la Armada de cambiar los números romanos a letras hebreas. [33] La cuestión se había planteado antes y no todas las autoridades judías estaban a favor del cambio debido a la preocupación de que la insignia pudiera ser considerada "santa" ("incluso levemente santa") debido a la presencia de escritura hebrea. [33] De hecho, en una respuesta de 1972 de la Junta Nacional de Bienestar Judío escrita por el rabino Solomon Freehof , recomendó mantener los números romanos, aunque sí afirmó que cuando se trataba de usar letras hebreas simplemente para indicar números, "no existe una ley estricta". En contra." [33] Sin embargo, basándose en la recomendación unánime del panel de 1980 para hacer el cambio, el capellán Trower hizo la recomendación formal al presidente de la Junta de Uniformes de la Marina de que la Marina debería hacer el cambio unilateralmente, sin el tiempo adicional que se requeriría para todos servicios para estudiar la cuestión. [33] Incluida en su recomendación estaba la declaración de que
El dispositivo del Cuerpo de Capellanes Judíos tal como aparece ahora, con números romanos que representan los Diez Mandamientos, ha sido usado con orgullo por todos los capellanes judíos anteriores y actuales. Sin embargo, se considera que un cambio a los caracteres hebreos en este momento sería recibido unánime y con entusiasmo por los capellanes y el personal judío como una fuente de orgullo aún mayor, ya que reflejaría una representación más significativa y auténtica de una herencia y una fe. eternamente relacionado con el hebreo como lengua del Antiguo Testamento y de los profetas [33]
El presidente de la Junta de Uniformes de la Marina aprobó el cambio el 17 de diciembre de 1980, [33] y el ejército y la fuerza aérea también aprobaron rápidamente el cambio. (Tenga en cuenta que la versión en números romanos se lee de izquierda a derecha, con los primeros cinco números en la tablilla izquierda y los segundos cinco a la derecha; [34] la versión hebrea se lee de derecha a izquierda, con los primeros cinco números a la derecha y el segundo cinco a la izquierda, según la tradición judía. La tradición judía afirma que las tablillas tenían la parte superior plana e incluso pueden haber sido cuadradas en lugar de rectangulares, pero las tablillas rectangulares de influencia cristiana con la parte superior redonda se encuentran con mucha frecuencia en el arte y las sinagogas judías. y tampoco hubo objeciones aquí.) La nueva insignia fue autorizada para su uso a partir de 1981, con un período de gracia autorizado para permitir a los capellanes judíos realizar los cambios requeridos en el uniforme antes del 1 de enero de 1983. [12]
El 14 de diciembre de 1992, el Jefe de Capellanes del Ejército solicitó que se creara una insignia para futuros capellanes musulmanes, y el diseño (una media luna) se completó el 8 de enero de 1993. [11] [12]
En 1990, el Ejército tomó la decisión de crear una insignia para los futuros capellanes budistas, y la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas (la junta formada por los tres Jefes de Capellanes y los Subjefes de Capellanes en servicio activo del Ejército, la Armada y el Aire) Force) comenzó a trabajar con el Instituto de Heráldica del Ejército. [12] El diseño se completó en agosto de 1990 y representa el dharmacakra (la "rueda del dharma" o, a veces, "rueda de la ley"), una rueda de ocho radios "representativa de las prácticas religiosas". [12]
A partir de 2011, el Departamento de Defensa aprobó una agencia que respalda la comunidad de fe hindú y comenzó a buscar voluntarios para servir como capellanes hindúes en el ejército de los Estados Unidos. [35] Los oficiales militares, incluidos los miembros de la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas, trabajaron para considerar posibles insignias, mientras que los miembros de la comunidad hindú también lo hicieron. [36] Según el oficial de la Fuerza Aérea Hindú, Ravi Chaudhary, uno de los oficiales involucrados en el esfuerzo, se contactó a personas y grupos de todo el país, incluida la Oficina de Asociaciones Religiosas y Vecinales de la Casa Blanca . [36]
Como parte del estudio, se estudiaron las insignias utilizadas por los capellanes hindúes en otros ejércitos, como la insignia autorizada el 22 de agosto de 1996 para el primer capellán hindú en servir en el ejército sudafricano : una lámpara ( depa ) y una llama. [37] [38] La primera insignia jamás desarrollada para los capellanes militares hindúes, muestra una lámpara de arcilla que representa el cuerpo humano en el que se debe introducir "el aceite de la devoción a Dios", simbolizando "la búsqueda perenne de todos los hindúes: Tamaso ma jyotir gamaya" – "Oh Señor, guíanos de la oscuridad a la Luz". [38] Sin embargo, la recomendación hecha al Pentágono fue el " om ", un símbolo que Chaudhary dijo que significa "verdad y paz". [36]
Según Chaudhary, el primer capellán hindú fue el capitán del ejército Pratima Dharm, licenciado en psicología y teología, y que ya está en servicio activo en el Centro Médico del Ejército Walter Reed . [36] Además de ser la primera capellán hindú en el ejército de los Estados Unidos, también será la primera mujer de ascendencia india en servir como capellán del ejército de los Estados Unidos. [36] Según un artículo en Stars and Stripes, Dharm ha usado la cruz en su uniforme con el respaldo de la Iglesia de Dios Pentecostal , pero ahora ha sido respaldada por la agencia de respaldo hindú, Chinmaya Mission West. [39]
En una declaración oficial, el Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, Douglas Carver, confirmó el nombramiento de Dharm como el primer capellán hindú del ejército: "El Jefe de Capellanes se complace en anunciar el respaldo del primer capellán hindú del ejército por parte de Chinmaya Mission West. Esto continúa nuestro "El compromiso duradero del ejército con el libre ejercicio de la religión para los hijos e hijas de nuestra nación, incluidos los cientos de soldados hindúes que sirven en nuestras filas". [40]
El personal alistado que sirve como asistentes de capellanes no usa ningún símbolo de grupo religioso específico, pero tiene insignias/insignias de rama militar u ocupación que los identifican como asistentes de capellanes del ejército/especialistas en actividades de la capilla, especialistas en programas religiosos de la marina y asistentes de capellanes de la fuerza aérea, que incorporar símbolos más amplios de fe y cuidado.
La Insignia de Asistente de Capellán del Ejército fue autorizada en 1984, incorporando manos ahuecadas que representan el apoyo brindado a la capilla y sus programas, y una puerta de la capilla que simboliza "una bienvenida a todos los fieles". [41]
La insignia de calificación para especialistas en programas religiosos (RP) de la marina incluye una rosa de los vientos, un globo terráqueo y un ancla. [42] La calificación RP se estableció el 15 de enero de 1979, [43] y la insignia (que nunca ha cambiado) fue aprobada por el Jefe de Operaciones Navales el 9 de mayo de 1979. [43] Según documentos de la marina, la brújula simboliza que la religión puede dar dirección a la vida; el globo es un símbolo del hecho de que los especialistas en programas religiosos trabajan en todo el mundo; y el ancla es un símbolo del patrimonio de la Marina. [44]
La fuerza aérea tiene tres niveles de insignias: además de la insignia básica, hay una Insignia Asistente de Capellán Senior y una Insignia Asistente de Capellán Maestro. Cada uno se basa en el nivel de formación y cualificación. La insignia se estableció el 1 de septiembre de 1994 y el diseño se basó en el tema del capellán de la USAF de 1990: "Vivir por fe". [45] Según "Una historia del asistente del capellán", "La insignia simboliza la misión de campo profesional de apoyar las necesidades religiosas de la comunidad de la Fuerza Aérea en paz, guerra, emergencias nacionales y contingencias militares". [45]
Además de las insignias de capellán, las instrucciones del Departamento de Defensa sobre la "adaptación de las prácticas religiosas dentro de los servicios militares" establecen que "los capellanes pueden usar cualquier vestimenta o pertrecho religioso con el uniforme mientras conducen servicios de adoración y durante la realización de ritos y rituales asociados con su fe religiosa." [46] Además de permitir prendas religiosas extraídas de fuentes de grupos religiosos civiles, algunas prendas religiosas han sido emitidas por el ejército, a veces con el servicio militar, el Cuerpo de Capellanes o símbolos religiosos de capellanes incluidos en el diseño. Mientras que en el pasado, organizaciones de servicio individuales, como las Fuerzas de Servicio del Ejército, ponían a disposición artículos religiosos para apoyar a los capellanes y los programas de la capilla, hoy en día hay un capellán adscrito a tiempo completo a la Agencia de Logística de Defensa , con una declaración de misión que dice:
Proporcionar logística de apoyo religioso militar a las Fuerzas Armadas de Estados Unidos en todo el espectro de operaciones mediante la gestión de un Programa de Suministros Eclesiásticos de clase mundial para las Fuerzas Armadas, apoyando los requisitos religiosos y el bienestar espiritual del personal de la Agencia de Logística de Defensa en todo el mundo. [47]
Además de las vestimentas religiosas de carácter militar que deben usar los capellanes durante los servicios de adoración o ritos religiosos, el Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, Charles Brown, hizo crear un prendedor de solapa durante la década de 1960 que mostraba el sello del Cuerpo de Capellanes del Ejército (entonces con símbolos de cristianos y judíos). capellanes) para que los capellanes los usaran con ropa de civil, de la misma manera que algunos civiles usaban alfileres de solapa con sus sellos universitarios. [48] Sin embargo, resultó que la financiación gubernamental no estaba autorizada para la producción de un accesorio de vestimenta civil, por lo que se detuvo la producción y se suspendió el uso. [48]
Además de las reglas especiales de vestimenta religiosa para capellanes y fieles durante los servicios o ritos religiosos, las instrucciones militares también autorizan a todo el personal militar a usar "prendas de vestir usadas como parte de la observancia doctrinal o tradicional de la fe religiosa practicada por el miembro", como siempre y cuando se usen debajo del uniforme de una manera que los haga "no visibles o aparentes" (como algunas prendas interiores mormonas o prendas judías que se pueden usar debajo de la ropa exterior ); o, si son visibles, las prendas de vestir deben ser "limpias y conservadoras". [46] [49] Algunas regulaciones militares, como la Regulación del Ejército 670-1, amplían la frase a "limpio, conservador y discreto", [50] y la última versión revisada de la Instrucción del Departamento de Defensa (1300.17) que establece La base de todas las políticas de adaptación religiosa en el ejército de los Estados Unidos ahora define "limpio y conservador" como (en parte) "discreto, ordenado y no disonante ni llamativo en estilo, tamaño, diseño, brillo o color". [46] Esta redacción exacta también se ha incorporado a la Instrucción 1730.7C del Secretario de la Marina, que establece la política para el Departamento de la Marina , señalando que se aplica no sólo a la Marina y la Infantería de Marina sino también a la Guardia Costera "cuando operan como servicio en la marina bajo el Título 14, Código de EE. UU., Sección 3." [51]
Cada servicio ha establecido procedimientos para considerar solicitudes de exenciones para permitir vestimenta religiosa, como la tabla "Exenciones de vestimenta religiosa" publicada en la Instrucción de la Fuerza Aérea 36-2903, "Vestimenta y apariencia personal del personal de la Fuerza Aérea". [52]
Las distintas ramas del ejército han agregado diferentes requisitos de color para los tocados religiosos, a veces para que combinen más con los colores del uniforme. [53] Por ejemplo, la Fuerza Aérea exige que los cobertores religiosos aprobados para la cabeza sean "azul oscuro o negro", [53] el requisito de la Armada y la Guardia Costera es que debe ser "negro o del color del cabello" (es decir, es, como se detalla en las políticas de la guardia costera, "negro o que combine con el color de cabello del usuario") [54] [55] y el requisito del Ejército es que "debe ser de color tenue (negro, marrón, verde, oscuro o azul marino o una combinación de estos colores). [56] Las políticas relativas a la vestimenta religiosa se han actualizado para prohibir explícitamente cualquier "escritura, símbolo o imagen" en los "tocados" aprobados por razones religiosas, [54] [55] [56] y las políticas de la Fuerza Aérea requieren que (además de el color azul oscuro o negro) la cobertura de la cabeza sea "simple". [53]
También se autorizan las joyas con significado o simbolismo religioso, siempre que cumplan con el requisito de "limpio, conservador y discreto" y, en general, sigan las reglas para cualquier joyería que se pueda usar con un uniforme militar. [46]
Los tatuajes que "abogan por la discriminación religiosa" figuran entre los tatuajes prohibidos para el personal militar. [57] [58] [59]
Actualmente, todas las ramas del ejército de los Estados Unidos prohíben la barba, aunque se permiten algunos bigotes, [60] basándose en políticas que se iniciaron durante el período de la Primera Guerra Mundial. [61] Si se usan bigotes, no pueden ser bigotes de "manillar"; deben estar "cuidadosamente recortados, ahusados y ordenados", sin presentar "una apariencia cortada o tupida"; y "ninguna parte del bigote cubrirá la línea del labio superior ni se extenderá hacia los lados más allá de una línea vertical trazada hacia arriba desde las comisuras de la boca". [62]
Según la profesora Penny Jolly, que ha estudiado "las tendencias sociales en la apariencia", las barbas "fueron eliminadas en el ejército estadounidense en la Primera Guerra Mundial debido a la necesidad de usar máscaras antigás. Las maquinillas de afeitar se entregaban en kits de soldados, para que los hombres pudieran afeitarse en el campo de batalla. ". [61] Sin embargo, el vínculo entre el requisito de afeitarse y el uso de máscaras antigás ha sido llamado sólo una de "varias teorías". [63] Otras teorías incluyen el hecho de que la preparación masiva del ejército para la Primera Guerra Mundial trajo consigo muchos hombres de áreas rurales, y esta "concentración repentina de reclutas en centros de inducción del ejército abarrotados trajo consigo enfermedades, incluidos piojos". Se tomaron medidas inmediatamente afeitando las caras y cortando el cabello de todos los incorporados a su llegada". [63]
Históricamente, las barbas eran algo común en el ejército de los Estados Unidos y, como afirma un informe, "es más difícil encontrar una imagen de un general de la Guerra Civil estadounidense "sin barba que con ella". [64] Pero a partir de la Primera Guerra Mundial y Claramente , en la Segunda Guerra Mundial, las barbas estaban universalmente prohibidas, y los militares citaron preocupaciones que incluían la necesidad de "uniformidad, higiene, disciplina o exigencias tácticas, como el ajuste y sellado adecuados de una máscara antigás".
De 1970 a 1984, la Marina de los Estados Unidos restauró brevemente las barbas. [65] El cambio temporal comenzó el 10 de noviembre de 1970, cuando el entonces Jefe de Operaciones Navales (CNO) Elmo Zumwalt autorizó explícitamente barbas para el personal naval en servicio activo, en su "Z-gram" número 57, "Eliminación de barbas degradantes o abrasivas". Regulación", aunque su posición era que ya estaban permitidas implícitamente en base a los cambios de política realizados por su predecesor, Thomas H. Moorer . [sesenta y cinco]
1. Esas regulaciones degradantes o abrasivas a las que generalmente se hace referencia en la flota como regulaciones de "Mickey Mouse" o "Chicken" han causado, a mi juicio, casi tanto insatisfacción entre nuestro personal como la separación prolongada de familias y las bajas escalas salariales. Deseo eliminar muchas de las políticas más abrasivas, estandarizar otras que se aplican de manera inconsistente y brindar alguna orientación general que refleje mi convicción de que si vamos a colocar la importancia y la responsabilidad de "la persona" en la perspectiva adecuada en una Armada más eficiente que buscamos, se debe reafirmar con fuerza el valor y la dignidad personal del individuo. Los cambios de política a continuación entran en vigor de inmediato y se ampliarán mediante directivas de implementación más detalladas que se publicarán por separado.
R. Parece que las orientaciones de mi predecesor en mayo sobre el tema de los cortes de pelo, las barbas y las patillas no se han comprendido lo suficiente y, por ello, quiero reiterar lo que creía explícito: en el caso de los cortes de pelo, las patillas y la vestimenta contemporánea. estilos, mi opinión es que debemos aprender a adaptarnos a las modas cambiantes. No toleraré los derechos o privilegios de
cualquier oficial u hombre alistado sea derogado de cualquier manera porque elija dejarse patillas o barbas o bigotes cuidadosamente recortados o porque las preferencias en estilos de ropa prolijos estén en desacuerdo con el gusto de sus superiores, ni toleraré que ningún personal sea penalizado de ninguna manera. durante el tiempo que les crece la barba, el bigote o las patillas. [sesenta y cinco]
La prohibición de la barba en la Marina fue restablecida en 1984 por el CNO James D. Watkins . [60]
Las leyes y tradiciones religiosas relativas al cuidado del cabello han hecho que tanto el cabello como la barba sean símbolos religiosos visibles para muchos grupos religiosos, incluidos los sijs , para quienes el kesh , "pelo sin cortar", es uno de los " Cinco K ", cinco "artículos de fe" obligatorios para los sijs bautizados. . [66] Otros grupos religiosos, incluidos el judaísmo y el islam, incluyen ciertos grupos que creen que afeitarse está permitido y otros grupos que creen que no. [67] [68] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es un ejemplo de un grupo religioso que adopta el enfoque opuesto y recomienda encarecidamente que algunos o todos sus miembros se afeiten. [69] En algunos casos, el afeitado es obligatorio para algunos miembros, incluidos aquellos que participan en su servicio misionero , [70] o que estudian o trabajan en la Universidad Brigham Young patrocinada por la iglesia . [71]
Las instrucciones militares de los Estados Unidos señalan que "las prácticas de peinado y arreglo personal requeridas u observadas por grupos religiosos no están incluidas en el significado de vestimenta religiosa" [72] y, por lo tanto, no entran dentro de la guía general de adaptación religiosa que normalmente se otorga a la autoridad para aprobar solicitudes. a comandos individuales, según lo especificado por cada servicio (aunque las denegaciones de solicitudes están sujetas a revisión en el "nivel de la Sede del Servicio"). [73] En cambio, las solicitudes de exenciones de preparación basadas en la religión se han decidido en los niveles más altos de cada rama del ejército, y el Ejército de los Estados Unidos aprobó nuevas exenciones en 2009 por primera vez en más de veinte años. [74] Sin embargo, el Ejército enfatiza que tales exenciones son "temporales" y "específicas para una asignación", y que puede rescindir las exenciones en cualquier momento "en interés de la necesidad militar". [75]
Las barbas han sido autorizadas por razones no religiosas en el ejército actual, incluidas razones médicas relacionadas con afecciones de la piel, y las directivas del Ejército señalan que "los soldados mantendrán el crecimiento recortado al nivel especificado por la autoridad médica correspondiente" [76] e Instrucciones de la Fuerza Aérea. limitar la longitud de una barba aprobada por razones médicas a 1/4 de pulgada". [77] Otros ejemplos incluyen exenciones para algunos miembros de las Fuerzas Especiales del ejército , basadas en el razonamiento de que "en lugares críticos como Afganistán, muchos miembros de esas Las unidades de élite se dejan crecer la barba para ser menos llamativas ante los lugareños". [78] La política en favor de la barba duró casi una década y, según algunos informes, también fue (al menos en parte) "una muestra de profundo respeto por el pueblo afgano dominado por los hombres, cultura tribal barbuda". [79] Sin embargo, a partir del mediodía del 7 de septiembre de 2010 (según una orden emitida el día anterior), las barbas para las tropas de las Fuerzas Especiales en Afganistán fueron "desautorizadas" debido a "un entorno operativo enormemente cambiado". [80 ] Debido a que las instrucciones del DOD sobre adaptaciones religiosas señalan que se deben tener en cuenta los "precedentes" por razones no religiosas al considerar las solicitudes de adaptaciones religiosas, [46] quienes están a favor de exenciones adicionales para barbas por razones religiosas esperan que dichos precedentes, además de los precedentes de exenciones emitidas por razones religiosas—ayudará a respaldar exenciones adicionales de adaptaciones religiosas. [78]
Algunos portavoces militares han expresado su preocupación de que las barbas puedan interferir con las máscaras antigás, pero quienes están a favor de las barbas han cuestionado esas preocupaciones, [81] y algunos expertos señalan que la aplicación de vaselina a la barba puede proporcionar el sello requerido por la máscara. [82] En un caso, antes de que se le permitiera desplegarse en la Guerra del Golfo , el capellán judío Jacob Goldstein (un reservista del ejército a quien se le ha concedido una exención para usar barba) tuvo que demostrar que podía ponerse su máscara de forma segura dentro del campo. el mismo período de 8 segundos que se les dio a otros, y Goldstein (quien dice que "el tema de las máscaras es falso") demostró que podía hacerlo. [81] Las máscaras antigás varían de una nación a otra, y se ha informado que incluso las máscaras fabricadas en Israel, una nación donde se distribuyen habitualmente a los ciudadanos, pueden no funcionar correctamente para los hombres con vello facial. [83] Si bien allí se fabrican máscaras especiales "adecuadas para la barba" que cubren toda la cabeza del usuario, [84] una escasez reportada ha llevado al Gran Rabino Ashkenazi de esa nación a dictaminar que los judíos ultraortodoxos pueden afeitarse o recortarse la barba en para asegurarse de que sus máscaras les queden bien, y les instó a llevar consigo tijeras para poder afeitarse rápidamente en caso de un ataque con gases químicos o biológicos. [85]
Otros representantes militares han dicho que las solicitudes de adaptación religiosa para eximir la prohibición de la barba podrían considerarse caso por caso, pero sólo por parte de aquellos que ya están en el ejército. [86] Sin embargo, los críticos han señalado que tal política requeriría que el solicitante fuera un hipócrita: solicitar una exención de afeitado basándose en el hecho de que no puede afeitarse, pero primero afeitarse para alistarse y calificar para presentar una solicitud. [86] Según algunos comentaristas, la verdadera razón por la que se han prohibido las barbas es la sensación de que "son indecorosas y hacen que los miembros del servicio parezcan descuidados". [86] El Reglamento 670-1 del Ejército establece que la "apariencia personal", incluidas las "normas estrictas de aseo personal", es una "parte esencial de la disciplina" y que "una apariencia limpia y bien arreglada por parte de todos los soldados es fundamental para el Ejército y contribuye a construir el orgullo y el espíritu esenciales para una fuerza militar eficaz". [75]
Algunos cambios en las regulaciones militares están facilitando que los clérigos civiles con barba que ocupan comisiones de reserva como capellanes se presenten durante períodos cortos de servicio activo sin afeitarse la barba. Por ejemplo, la Instrucción de la Fuerza Aérea 36-2903, revisada el 18 de julio de 2011, establece que "Durante los recorridos de menos de 30 días, los capellanes de la Reserva de la Fuerza Aérea (AFR) y de la Guardia Nacional Aérea (ANG) que no estén en servicio activo prolongado pueden solicitar una barba. renuncia a la observancia religiosa cuando sea compatible con su fe." [87]
Un ejemplo de vestimenta religiosa visible citada en las instrucciones como autorizada, siempre que pase la prueba de "pulcra y conservadora", es la kipá (casquete) usada por parte del personal judío, a la que en algunas directivas militares se hace referencia con la palabra yiddish , "yarmulke". " [46] La historia moderna de la autorización de la kipá bajo la rúbrica de "acomodación religiosa" comenzó con un caso de la Corte Suprema de 1986, Goldman v. Weinberger , que involucraba a un rabino ortodoxo que servía en la fuerza aérea como psicólogo, no como capellán, a quien le habían dicho que se quitara la kipá. [88] Cuando el tribunal afirmó que las regulaciones militares existentes otorgaban al ejército el derecho de prohibir la kipá si así lo deseaba, y dejó que el Congreso decidiera si cambiar la situación, el Congreso intentó introducir la regla de aprobación "limpia y conservadora". en una propuesta de "Enmienda sobre vestimenta religiosa". Esa enmienda propuesta no fue aprobada durante dos años, y finalmente fue aprobada después de que se leyera en el Acta del Congreso una historia sobre dos capellanes de la marina presentes durante el atentado con bomba contra el cuartel de Beirut en 1983 . [89] La historia se centró en el capellán católico George Pucciarelli, quien se arrancó un trozo de su uniforme del Cuerpo de Marines para reemplazar la kipá del capellán judío Arnold Resnicoff , ensangrentada después de haber sido utilizada para limpiar las caras de los marines heridos. [90] [91] Esta enmienda fue aprobada y finalmente se incorporó a la nueva directiva de adaptación religiosa del DOD, que ahora existe en forma revisada como Instrucción 1300.17 del DOD. [46]
El informe de Resnicoff sobre el bombardeo, escrito a petición de la Casa Blanca , y leído en abril de 1984 como discurso de apertura del presidente Ronald Reagan , explicaba el simbolismo de las acciones de Pucciarelli y esta kipá:
De alguna manera quería que esos marines supieran no sólo que éramos capellanes, sino que él era cristiano y yo judío. De alguna manera, ambos queríamos gritar el mensaje en una tierra donde la gente se mataba entre sí (al menos en parte debido a las diferencias religiosas entre ellos) de que nosotros, los estadounidenses, todavía creíamos que podíamos estar orgullosos de nuestras religiones particulares y aun así trabajar del lado de nosotros. juntos cuando llegó el momento de ayudar a los demás, consolar y aliviar el dolor. [1]
Esta historia de esta "kipá de camuflaje"—su simbolismo en términos del judaísmo como un signo de reverencia y su simbolismo en el ejército como un signo de cooperación y respeto interreligiosos—fue contada en muchos niveles, [92] incluida otra ocasión que involucró al presidente Reagan. , durante una visita a la Casa Blanca de los "Amigos americanos de Lubavitch". [93] Después de contarles la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado de la kipá. El rabino Abraham Shemtov respondió: "Señor presidente, la kipá para nosotros es un signo de reverencia", y uno de sus colegas, el rabino Feller, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más alto de nuestro ser: en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto: decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto del hombre: la infinita Sabiduría de Dios." [93]
Aunque varias instrucciones militares utilizan el tocado judío como ejemplo, señalando los factores que deben cumplirse para calificar bajo el requisito "limpio y conservador", los mismos criterios para el permiso se aplican a los tocados independientemente de la fe del militar que solicita el permiso. : "Los artículos de sombrerería religiosos que cumplan con estos criterios están autorizados independientemente del grupo religioso del que provengan". [94]
Los requisitos de aseo y turbante sikh tienen una historia única en términos de adaptación religiosa porque fueron permitidos, luego rechazados y finalmente permitidos nuevamente, al menos para algunos casos individuales específicos, a partir de 2010. [95] Desde 1948, los hombres sikh habían servido en el ejército con exenciones de políticas uniformes que les permitieron seguir los requisitos de su grupo religioso en cuanto a barba y cabello largo, con el cabello cubierto por turbantes, hasta que el ejército eliminó tales políticas de adaptación religiosa en 1984, [74] [95] cuando el entonces ejército El jefe de gabinete, John A. Wickham, Jr., eliminó la excepción para los sijs y otras personas que vestían artículos de fe "llamativos". [96] Todo esto fue en paralelo con las regulaciones dentro de la Armada de los Estados Unidos , desde la época del servicio del Jefe de Operaciones Navales, el Almirante Elmo Zumwalt, hasta la emisión de sus "Z-grams" números 57 y 70 , a principios de noviembre de 1970 y a finales de enero de 1971, respectivamente, permitiendo el vello facial bien cuidado en todo el personal de la Armada de los Estados Unidos hasta la presidencia de Ronald Reagan .
El Reglamento 600-20 del Ejército de los Estados Unidos otorga permiso al personal que recibió exenciones de los estándares de arreglo personal para barba o cabello largo antes del 1 de enero de 1986 para continuar en servicio activo mientras esté "calificado para la retención". [97] Sin embargo, a estas personas "no se les asignará un cambio permanente de estación o servicio temporal fuera de CONUS [los Estados Unidos continentales] debido a consideraciones de salud y seguridad". [97] Dos sijs en el campo médico del ejército, el médico (coronel) Arjinderpal Singh Sekhon y el dentista (coronel) GB Singh, continuaron bajo esta "cláusula de exención" hasta su jubilación en 2009 (para Sekhon) y 2007 (para Singh). [96]
Sin embargo, en marzo de 2010, el Capitán del Ejército de los Estados Unidos, Tejdeep Singh Rattan, se graduó en el Entrenamiento de Oficiales del Ejército de los Estados Unidos en Fort Sam Houston , San Antonio, Texas , para convertirse en el primer nuevo oficial sij al que se le permitió servir con barba y turbante en más de 25 años. [95] Según informes de prensa, "Rattan usa un turbante del color de la fatiga, y cuando necesita usar un casco, se pone un mini-turbante debajo. Dice que ha recibido una respuesta positiva de otros oficiales en entrenamiento". [95]
Desde entonces, también se ha concedido permiso a otros sikhs, incluido el capitán Kamaljeet Singh Kalsi, un médico del ejército que contó la historia de cómo su sargento primero "lo sacó de la multitud" en su primer día de entrenamiento en Fort Sam Houston, para contarle al otros soldados sobre la "larga prueba" que Kalsi soportó para alistarse. [98] Citó al Sargento Primero diciendo que "El Ejército se compone de diferentes tonos de verde, y si tienen alguna objeción a que él esté aquí, deben decírmelo ahora", momento en el que todos los demás soldados aplaudieron. a él. [98]
Si bien Rattan y Kalsi son oficiales, en 2011, el especialista del ejército Simranpreet Lamba se convirtió en el primer soldado al que se le concedió una exención por su barba y turbante como "artículos de fe" sij en 26 años. [99] A pesar de que su educación lo habría calificado para el servicio como oficial, su condición de ciudadano no estadounidense le impedía el estatus de oficial, por lo que se alistó en "el programa de reclutamiento de Adhesiones Militares Vitales para el Interés Nacional". que recluta a no ciudadanos legales con habilidades lingüísticas críticas, como el conocimiento de Lamba de punjabi e hindi". [99] Durante el entrenamiento básico de combate en Fort Jackson, Carolina del Sur, Lamba se naturalizó como ciudadano estadounidense y dijo que convertirse en ciudadano estadounidense y soldado estadounidense siempre fue parte de su "sueño de infancia": "Creo que Ya tengo el espíritu guerrero y la sangre guerrera en mí. Por eso mi sueño de infancia ha sido estar siempre en las fuerzas armadas. Y estoy muy feliz de que mi sueño de infancia se haya hecho realidad y soy un orgulloso ejército de los EE. UU. Soldado hoy." [99] Ahora que es ciudadano estadounidense, Lamba planea continuar sirviendo como soldado, pero espera postularse a la Escuela de Candidatos a Oficiales (OCS) en algún momento en el futuro. [100]
La portavoz del ejército, mayor general Gina Farrisse, afirmó que cada solicitud de adaptación religiosa relativa al aseo personal se revisará caso por caso, en lugar de considerar el derecho a "una adaptación general para cualquier otro individuo" [101] Hablando del permiso otorgado a Kalsi , el mayor general Farrisse señaló que "la barba, el cabello rapado y el turbante de Kalsi estarán limpios y bien mantenidos en todo momento". [101] Dijo que la excepción podría revocarse "debido al cambio de condiciones". [101]
En junio de 2011, se han concedido exenciones similares a las políticas de aseo militar, que permiten la barba, a al menos dos soldados musulmanes. [75] Uno es un interno quirúrgico en el Centro Médico Walter Reed , [102] lo que le permite mantener una barba que considera necesaria por razones religiosas. [103] Muchas autoridades musulmanas coinciden en que "aunque puede haber algunas diferencias de opinión, es un hecho aceptado que la barba es parte del código de vestimenta islámico". [68]
El derecho de los musulmanes a llevar barba es un tema que se ha debatido en otras naciones, incluida la India. [68] Maulana Hasan Mehndi, un clérigo chiita en Calcuta , alguien que ha abogado por los derechos musulmanes en esa nación, ha declarado que "Afeitarse está prohibido en el Islam. Pero eso no significa que la barba tenga que ser de una longitud excesiva. Las instituciones individuales pueden tener sus propias reglas, pero no podemos descuidar nuestra lealtad al Todopoderoso". [68] Por otro lado, algunos eruditos musulmanes creen que la barba no es un requisito para los hombres musulmanes, pero que ciertamente es "alentada" según la ley islámica. [104]
A partir de 2009, el rabino ortodoxo Menachem Stern solicitó un permiso similar para usar barba que le permitiera servir como capellán judío, y finalmente presentó una demanda el 8 de diciembre de 2010 en el Tribunal Federal de Washington, DC ( Stern v. Secretary of the Army , 1:2010cv02077), alegando discriminación por parte del Ejército al negarle el servicio como capellán sin afeitarse la barba. [103] [105] [106] La demanda de Stern incluye documentación que muestra que informó al ejército que no podía afeitarse, pero aun así se le concedió una comisión como primer teniente de reserva del ejército. [105] La comisión fue rescindida al día siguiente de su otorgamiento, con base en una decisión del ejército que fue otorgada con base en un "error administrativo" que no tomó en cuenta la "política de no barba". [105]
Nathan Lewin, el abogado principal de la demanda de Stern, había representado al rabino Michell Geller, capellán de la Fuerza Aérea, en un caso similar en 1976. [107] Lewin señala que se ordenó al ejército que permitiera a Geller conservar su barba y no apeló. esa decisión. [107] En la demanda de Stern, como en la demanda anterior de Geller, la posición de Lewin en nombre de su cliente es que "Incluso si los militares piensan que los militares regulares deben estar bien afeitados, claramente los capellanes que enseñan religión están en una categoría diferente. " [105]
Un editorial del Army Times elogió las decisiones militares con respecto a las necesidades religiosas en el caso de los sijs y los musulmanes, e instó fuertemente al ejército a adoptar la misma política con respecto a los judíos para quienes la barba era un requisito de fe:
Hay más de 100 religiones representadas en las filas del ejército, incluidos budistas, hindúes, musulmanes y wiccanos. Muchos tienen normas especiales de aseo o vestimenta que entran en conflicto con las regulaciones del Ejército. Cuando el ejército autorizó a los sijs a servir, parecía que el servicio estaba reconociendo la nueva era multicultural que estaba surgiendo en este país, en la que diversas prácticas religiosas y costumbres culturales se están asimilando más ampliamente en el lugar de trabajo. Siempre que el liderazgo del Ejército pueda permitir que los soldados se adhieran a tales prácticas y costumbres sin entrar en conflicto con la seguridad, la misión o el buen orden y la disciplina, debe hacerlo. Eso reflejaría mejor la sociedad en general a la que sirve el Ejército. [103]
Se ha concedido una exención para la barba al Capellán de la Reserva del Ejército (Rabino) Jacob Goldstein (otorgada originalmente cuando sirvió como capellán de la Guardia Nacional del Ejército de Nueva York y continuó después de su transferencia a la Reserva del Ejército de los Estados Unidos ), [108] quien ha sirvió desde 1977 en despliegues en áreas que incluyen Bosnia , Corea del Sur , Afganistán y la Bahía de Guantánamo, Cuba . [109] También sirvió en el personal del Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, [108] y después del ataque del 11 de septiembre de 2001 al World Trade Center, sirvió durante cinco meses como capellán principal de todas las ramas militares en Zona de impacto. [109] Era el único capellán judío en Granada en 1983, y durante un despliegue de dos meses en Irak en 2003, ayudó a establecer una sucá (un requisito religioso para la fiesta judía de Sucot ), en el palacio de Saddam Hussein. . [67] Goldstein sirvió en la Guardia Nacional, usando la barba como resultado de la exención que recibió hasta que alcanzó la edad de jubilación obligatoria, cuando la Reserva del Ejército de los EE. UU. aprobó su solicitud para servir como capellán de reserva, acordando retener la exención. [108]
Al sobrino de Goldstein, el rabino Chesky Tenenbaum, se le concedió una exención en 2007 para servir en las Fuerzas de Defensa de Maryland , una organización militar estatal que brinda apoyo principalmente a la Guardia Nacional de Maryland . [110] Tenenbaum dijo que estaba agradecido de que, al igual que su tío, había superado con éxito el "umbral de la barba". [110] En marzo de 2008, la Fuerza de Defensa del Estado de Georgia también aprobó su primera exención para la barba cuando el rabino Zalman Lipskier fue nombrado capellán. [111]
Muchos judíos observantes siguen opiniones de autoridades religiosas que no ven la barba como un requisito religioso absoluto, y al menos un rabino ortodoxo, Shmuel Felzenberg, de la comunidad conocida como Jabad —un grupo para quien normalmente se considera obligatoria la barba— tomó la decisión de afeitarse (una decisión muy difícil para él, admite) para poder servir como capellán militar después de discutir el asunto con el rabino al que considera su maestro y mentor. [67] Aunque dice que afeitarse, incluso con la aprobación de su maestro, "fue en última instancia una píldora fuerte y amarga de tragar", lo hace para "tener la oportunidad de servir". [112] Sin embargo, dice que usa una afeitadora eléctrica, el método de afeitado que es menos objetable en términos de la ley judía (en lugar de una afeitadora, que todas las autoridades rabínicas coinciden en que está prohibida según la ley judía tradicional), y "desde el momento" se va de licencia hasta "el momento" en que debe volver a trabajar, no se afeita. [112]
Sin embargo, para muchos otros judíos practicantes de la religión, incluso esos compromisos son inaceptables, porque para ellos la prohibición es "no negociable". [67] Basan sus creencias en las decisiones de rabinos como el " Tzemach Tzedek ", un ex líder del movimiento Jabad, quien escribió que "cualquier medio de quitar el pelo de la cara de un hombre está prohibido". [67] [113] Esa es la posición adoptada por Menachem Stern: que tiene "estrictamente prohibido afeitarse o eliminarse" el vello facial "de cualquier manera". [114] En su solicitud original para la capellanía, escribió que "al no recortarme la barba, represento la visión no adulterada de la sagrada Torá, la forma en que creemos que una persona debe vivir". [114]
El Ejército había argumentado que las exenciones de alojamiento religioso sin afeitado que se han concedido desde 2009 a sikhs y musulmanes no pueden servir como precedentes para la solicitud de Stern porque las primeras son "temporales" y "específicas de la asignación", y pueden rescindirse en cualquier momento basándose en razones militares. por necesidad y se concedieron a solicitantes que ya habían comenzado el servicio militar, mientras que Stern solicita una "exención general" como requisito previo para su servicio como capellán. [75] Sin embargo, en diciembre de 2011, informes de prensa indicaron que la demanda contra el ejército había sido ganada y que al rabino Stern se le permitiría servir sin afeitarse la barba. [115] Stern prestó juramento y comenzó a servir como capellán del ejército en 2013, seguido un año después por el capellán de la USAF, el rabino Elie Estrin. [115]
La Instrucción básica del Departamento de Defensa sobre la adaptación de las prácticas militares en el ejército de los Estados Unidos fue modificada el 22 de enero de 2014. [116] Por primera vez, las reglas de "arreglo", como el uso de barba, se incluyeron bajo la rúbrica de "adaptaciones religiosas", con procedimientos instituidos para solicitudes individuales de llevar barba por motivos religiosos.
Además de la vestimenta religiosa que se usa según los requisitos del grupo religioso, la placa de identificación militar, apodada "placa de identificación", es el único elemento del uniforme emitido por el gobierno que indica la religión del personal militar. Se usan dos etiquetas, cada una en una cadena separada, alrededor del cuello debajo del uniforme y, en caso de muerte, una se quita para mantener un registro y la otra se deja en el cuerpo. [117] Si bien la etiqueta ayuda a identificar el cuerpo después de la pérdida del conocimiento o la muerte, y proporciona ayuda inmediata al personal médico (como el tipo de sangre), incluye la afiliación religiosa (a menos que el individuo haya elegido "no tener preferencia religiosa" enumerados) para que, cuando sea posible, un capellán del grupo religioso de esa persona pueda responder, especialmente cuando se indican rituales religiosos específicos o ministraciones como "últimos ritos". [117] La información religiosa también ayuda en las decisiones relativas al cuidado del cuerpo, incluidos los arreglos para el entierro. Las personas también pueden usar un pequeño símbolo religioso, como una cruz o una estrella de David (ya sea personal o emitida por el gobierno), en la cadena de identificación, por motivos personales o para facilitar la identificación religiosa rápida. [117] Además, algunos grupos religiosos también suministran artículos pequeños para la cadena, como la mezuzá suministrada al personal judío de la Segunda Guerra Mundial por la Junta Nacional de Bienestar Judío. [118]
La práctica de conservar alguna etiqueta o marca para identificación en caso de lesiones graves o muerte parece haber comenzado en la Guerra Civil, cuando los estadounidenses las fabricaron por primera vez y luego pudieron comprar etiquetas fabricadas comercialmente, cuando los grupos civiles se dieron cuenta de que podría haber una "mercado" para tales artículos. En 1906, el Ejército oficializó y exigió las etiquetas y diez años después, el 6 de julio de 1916, cambió al requisito de dos etiquetas. [119]
Durante la Segunda Guerra Mundial, una placa de identificación podía indicar sólo una de tres religiones mediante la inclusión de una letra: "P" de protestante, "C" de católica o "H" de judía (de la palabra "hebreo", que significa " fe hebrea"), [117] o "NO" o "NINGUNO" (o simplemente ninguna letra de designación religiosa) para indicar que no hay preferencia religiosa. [120] El Reglamento 606-5 del Ejército pronto incluyó X e Y además de P, C y H: la X indica cualquier religión no incluida en las tres primeras, y la Y indica ninguna religión o la opción de no incluir la religión. [121] En 1953, hubo un esfuerzo para persuadir a la Casa Blanca para que hiciera que el ejército agregara una designación religiosa para los musulmanes en las etiquetas militares, cuando el veterano del ejército de la Segunda Guerra Mundial Abdullah Igram escribió al presidente Dwight D. Eisenhower para decirle que había intentado sin éxito agregar una "M" (de musulmán) a sus placas de identificación, y recomendar que se agregue una "M" de "musulmán" o una "I" de "Islam" a las opciones religiosas de los futuros soldados. [122] [123] La historia de sus esfuerzos se cuenta en un artículo del " Toledo Blade " de Toledo, Ohio, con el titular: "El veterinario lidera a los musulmanes estadounidenses en la lucha por el reconocimiento". [122] Según la familia de Igram, la Casa Blanca le envió una carta agradeciéndole su sugerencia, [122] pero la viuda de Igram confirmó que los esfuerzos de su difunto marido no tuvieron éxito. [123]
En la época de la Guerra de Vietnam , las identificaciones detallaban las opciones religiosas amplias, como PROTESTANTE y CATÓLICA, en lugar de utilizar iniciales, y también comenzaron a mostrar denominaciones individuales como "METODISTA" o "BAUTISTA". [124] Sin embargo, las etiquetas variaron según el servicio, como el uso de "CATH", no "CATHOLIC" en algunas etiquetas de la Marina. [125] Para aquellos sin afiliación religiosa y aquellos que optaron por no incluir una afiliación, el espacio para religión se dejó en blanco o se incluyeron las palabras "SIN PREFERENCIA" (o alguna variación, como "SIN PREFERENCIA RELIGIOSA"). [124] [126]
Hoy en día, el personal militar puede incluir cualquier religión en sus etiquetas de identificación, [127] y las etiquetas actuales detallan religiones y sistemas de creencias como la Wicca que habrían entrado en la categoría "X" ("otros") en las etiquetas de la Segunda Guerra Mundial [128] o " Ateo ", [129] que muy probablemente habría sido clasificado como "Y", por "sin preferencia religiosa". Así, por ejemplo, las Instrucciones de la Fuerza Aérea indican que las etiquetas de identificación "muestren la religión o secta designada" por el miembro del servicio, [130] y el Manual de Personal Militar de la Marina (1000-070, de fecha 17 de enero de 2008), da instrucciones para la preparación de etiquetas de identificación de la siguiente manera:
7. Contenido de la etiqueta de identificación C. Quinta línea. Registre la preferencia religiosa del miembro.
(1) Mostrar cualquier religión o grupo de fe designado por el miembro. Si es posible, explique la preferencia. Por ejemplo: Asamblea de Dios, Bautista, Judío Ortodoxo, Protestante, Católico Romano.
(2) De lo contrario, utilice las siguientes abreviaturas significativas. Los siguientes ejemplos se eligen al azar únicamente como orientación y pueden adaptarse para adaptarse a la preferencia expresada: Iglesia Episcopal Metodista Africana – Af Meth Episcopal; Iglesia Ortodoxa Albanesa en América – Ortodoxa Albanesa; Iglesia Episcopal Evangélica Americana – Amer Evang Chr; Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia de América – Armenian Ap Ortho; Hermanos de Bohemia y Moravia - Boh Moravian Breth; Iglesia Pentecostal Calvario – Cal Pentecostal; Bautista de Unidad Cristiana – Chr Unit Bap; Iglesia de Ciencias de la Unidad de Cristo - Ciencia de la Unidad de Cristo; Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días – Santos de los Últimos Días; Iglesia de los Hermanos – Ch de los Hermanos; Iglesia del Nazareno – Ch del Nazareno; Iglesia Cristiana Congregacional – Ch Congregacional; Conservación Amish Mennonite – Con Amish Mennon; Discípulos de Cristo – Dis de Cristo; Iglesia Evangélica y Reformada – Evang Reformada; Evangélico luterano – Evang Luth; Hermanos Evangélicos Unidos – Evang United Breth; Iglesia de Cristo Libre Cristiana Sión – Libre Chr Zion; Iglesia General de la Nueva Jerusalén – Ch Nueva Jerusalén; Bautista General de Seis Principios – Gen Six-Prin Bap; Nueva Iglesia Metodista Congregacional – Nueva Iglesia Metodista Cong; Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte - Antigua Catedral Romana de NA; Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes – Antiguo Ger Bap Breth; Iglesia Presbiteriana Ortodoxa – Orto Presbiteriana; Iglesia de Santidad Pentecostal – Santidad Pentecos; Iglesia Presbiteriana, EE.UU. – Presbiteriana EE.UU.; Iglesia Cristiana Adventista Primitiva – Prim Adventist Chr; Adventista del Séptimo Día – Adventista de los 7 Días; Evangélico luterano eslovaco – Evang Luth eslovaco; Iglesia Bautista Unida Libre Albedrío – United Free Bap; Iglesia Unida Sión – Sión Unida. [127]
Algunas iglesias, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS), brindan información a los miembros que ingresan al ejército, enfatizando la importancia de incluir sus religiones correctamente en las etiquetas de identificación. [131] Para los miembros SUD, el "Comité de Relaciones Militares" de la Iglesia señala que algunos representantes militares podrían intentar registrar su religión como "protestante", pero indica que "si alguien intenta incluirlos como 'protestantes', no lo permitan. " [131] A los miembros se les pide que se aseguren de que el nombre completo de la iglesia esté registrado en sus registros y que "Santos de los Últimos Días" esté grabado en sus etiquetas de identificación. [131]
Si bien las etiquetas se pueden comprar comercialmente, los programas para personal militar solo permiten ciertas selecciones. La Asociación Militar de Ateos y Librepensadores (MAAF) califica las regulaciones relativas a la religión en las etiquetas de identificación como "una fuente inmediata y constante de discriminación en el ejército para muchos soldados". [132] MAAF ha sugerido anteriormente ajustes administrativos, pero más recientemente ha aconsejado que la pregunta se elimine del procesamiento interno obligatorio y exija que sea, en cambio, una selección opcional. [132]
Irónicamente, aunque las etiquetas de identificación incluyen la religión como una forma de garantizar que se satisfagan las necesidades religiosas, algunos miembros del personal las emiten o reemiten sin que se indique la afiliación religiosa (o conservan dos juegos, uno con la designación y otro sin ella), por temor a que la identificación como miembro de una religión particular podría aumentar el peligro para su bienestar o sus vidas si cayeran en manos enemigas. Algunos miembros del personal judío evitaron volar sobre las líneas alemanas durante la Segunda Guerra Mundial con etiquetas de identificación que indicaban su religión, y parte del personal judío evita hoy la designación religiosa por temor a que pudieran ser capturados por extremistas antisemitas . [120] [133] Además, cuando se enviaron tropas estadounidenses por primera vez a Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo, hubo acusaciones de que algunas autoridades militares de los Estados Unidos estaban alentando al personal militar judío a evitar incluir sus religiones en sus etiquetas de identificación. [134] (Se ha informado que se alentó al personal judío, junto con otros, a "usar discreción" al practicar su religión mientras estaba desplegado en Arabia Saudita). [135] Sin embargo, la historia de que a algunos judíos se les dieron etiquetas de identificación militares durante la Guerra del Golfo con la designación "Protestante-B" como nombre en clave para judío (una historia incluida en la antología de historias militares de un escritor civil que le había contado otros, y luego que una historia fue reimpresa o citada en muchos otros sitios impresos o en línea, incluida la revista Hadassah ) ha sido objeto de mucho debate en cuanto a su veracidad, y algunos militares afirman que la historia es "absolutamente falsa". [135] [136] Hay al menos un registro oficial de un infante de marina judío que solicitó orientación de una organización judía sobre si debía incluir su religión como judía en sus etiquetas, y recibió una respuesta que lo animaba firmemente a mantener la designación en las etiquetas. [137]
En la Marina, cuando un capellán dirige un servicio de adoración a bordo, se ondea un "banderín de adoración" que muestra la insignia del grupo religioso de ese capellán, sobre la bandera de los Estados Unidos. Según el Código de la bandera de los Estados Unidos, "Ninguna otra bandera o banderín debe colocarse encima o, si está al mismo nivel, a la derecha de la bandera de los Estados Unidos de América, excepto durante los servicios religiosos realizados por capellanes navales en el mar. cuando el banderín de la iglesia puede ondear sobre la bandera durante los servicios religiosos para el personal de la Marina ". [138] Según las regulaciones navales, "Según costumbres establecidas desde hace mucho tiempo, se ha reconocido tradicionalmente que la frase 'Capellanes navales' indica a los dignatarios de la iglesia visitantes y capellanes de otros servicios cuando en realidad se dedican a realizar servicios divinos para el personal naval a flote. La frase 'en mar' se interpreta para los fines de la Marina de los EE. UU. como que significa 'a bordo de un barco de la Armada'". [139]
El banderín de adoración original ( Church Banderín ) mostraba una cruz, pero en 1975 el Secretario de la Marina aprobó un "banderín de adoración judío", que mostraba la insignia del capellán judío, originalmente con números romanos y luego rediseñado para incluir letras hebreas dentro del diseño. [138] Si bien los banderines de adoración también pueden ondear a tierra durante los servicios de adoración, solo ondean sobre la bandera estadounidense cuando ondean en un barco. [140]
El Manual de banderas del Cuerpo de Marines autoriza el uso de banderines de culto de la Marina "según lo autoricen los oficiales al mando para designar la hora y el lugar del servicio divino, y en el campo para indicar la vivienda u oficina del capellán". [141]
El Ejército autoriza el uso de banderas oficiales de Capilla para exhibir en las capillas militares del Ejército, [41] y banderas de Capellanes muy similares (más pequeñas que las Banderas de Capilla y sin flecos) para marcar la ubicación de los servicios de adoración dirigidos por un capellán en el campo. [142] [143] Las banderas de la capilla y del capellán son de color azul oscuro con la insignia del capellán apropiada centrada en blanco y están disponibles a partir de 2011 para uso en capillas cristianas, judías, musulmanas y budistas. [41]
Además, el ejército tiene otras banderas. Hay un "color de regimiento", ubicado en el Centro y Escuela de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, que muestra el emblema del Cuerpo de Capellanes sobre un fondo azul oscuro, con una pancarta que dice "Cuerpo de Capellanes" debajo. [142] También hay un "color posicional", ubicado en la Oficina del Jefe de Capellanes, que muestra el emblema del Cuerpo de Capellanes sobre un fondo blanco, con una pancarta que dice "Ejército de los Estados Unidos" debajo. Además, como todos los oficiales generales y de bandera, tanto el Jefe del Ejército como el Jefe Adjunto de Capellanes tienen banderas personales autorizadas con una o dos estrellas respectivamente, de acuerdo con su rango, pero a diferencia de la mayoría de las otras banderas de oficiales generales del Ejército que tienen estrellas blancas contrapuestas. con un fondo escarlata, a partir de 1952 el color del fondo de la bandera del oficial general del Cuerpo de Capellanes es "púrpura eclesiástico". [144] El Jefe y Subjefe de Capellanes de la Armada no tienen banderas distintivas, sino que utilizan banderas con estrellas azules superpuestas sobre un fondo blanco junto con otros oficiales del cuerpo de estado mayor que no son elegibles para el mando en el mar, mientras que los oficiales de línea (aquellos elegibles para el mando en el mar) utilice banderas con estrellas blancas sobre un fondo azul. [145] En la Fuerza Aérea, todos los oficiales generales, incluido el Jefe y el Subjefe de Capellanes, usan las mismas banderas individuales (de rango), con estrellas blancas que indican el rango sobre un fondo azul. [146] [147]
La Armada tiene una bandera con el emblema del Cuerpo de Capellanes sobre un fondo blanco, que se encuentra en la oficina del Jefe de Capellanes de la Armada de los Estados Unidos.
La Fuerza Aérea tiene una bandera del Cuerpo de Capellanes (anteriormente, Servicio de Capellanes), también conocida como "Bandera Religiosa". [148] La bandera tiene el emblema del Cuerpo de Capellanes sobre un fondo azul, con una franja amarilla de 2 pulgadas a lo largo de tres bordes, y se fabrica en dos tamaños: 4 pies 4 pulgadas por 5 pies 6 pulgadas y 3 pies por 4 pies. [148] Según la Instrucción de la USAF (AFI 34-1201), la bandera
pueden exhibirse en formaciones, reuniones y ceremonias militares, incluso aquellas que no sean específicamente de naturaleza religiosa. Durante la realización de servicios o ceremonias religiosas, se pueden exhibir banderas religiosas según corresponda para garantizar una representación precisa de la orientación religiosa del servicio o ceremonia. Estas banderas religiosas deben retirarse después del servicio o ceremonia. La bandera del Servicio de Capellanes debe exhibirse en todo momento en las capillas de las instalaciones de la Fuerza Aérea. [148]
Las banderas con el emblema del Ejército y Fuerza Aérea son banderas oficiales, referenciadas en documentos oficiales, y en el caso del Ejército, elaboradas por el Instituto de Heráldica. [142] [148] La bandera con el emblema del Cuerpo de Capellanes de la Marina de los Estados Unidos no parece tener estatus oficial, sino que ha sido producida localmente por la oficina del Jefe de Capellanes de la Marina. [ cita necesaria ]
Las banderas de la Capilla y del Capellán son idénticas en diseño (excepto por la franja de la bandera de la capilla), pero difieren en tamaño: la bandera de la Capilla mide 4 pies y 4 pulgadas de izar por 5 pies y 6 pulgadas de bragueta, con una franja blanca de 2,5 pulgadas y la Bandera del capellán que mide un izado de 2 pies por 3 pies de bragueta. [143] Tanto las banderas de la Capilla como las del Capellán incorporan la insignia del grupo religioso del capellán para quien ondea la bandera. [143] La bandera de la Capilla está autorizada a ondear sólo en capillas militares, mientras que la bandera del Capellán se "utiliza según lo autorizado por los comandantes para designar la hora y el lugar del servicio religioso y en el campo para indicar las dependencias u oficinas del capellán". [143]
La bandera de la Escuela de Capellanes del Ejército es una bandera oficial, producida por el Instituto de Heráldica . [150] La bandera de la Escuela y Centro de Capellanía de la Marina se produce localmente sin estatus oficial. La Fuerza Aérea no parece utilizar una bandera de la Escuela de Capellanes.
A partir de 1940, se estableció la política de que las capillas militares se construirían sin símbolos religiosos permanentes, ni en el exterior ni en el interior:
En 1940, el Comité de Servicios Armados de la Cámara de Representantes convocó al Jefe de Capellanes del Ejército para interrogarlo sobre una partida presupuestaria que pedía la construcción de más de cien capillas en instalaciones militares. Sus preguntas indirectas sobre el uso de estas capillas indicaron su inquietud al abordar un problema que podría provocar conflictos interreligiosos en América. Sus temores se disiparon y rápidamente se concedió la aprobación para el programa de construcción de la capilla, cuando el Jefe de Capellanes dejó claro que las capillas debían ser de carácter aconfesional, sin símbolos, ni dentro ni fuera, que denotaran ninguna religión en particular. creencia. Anteriormente nunca se había construido ninguna capilla militar sin una cruz, pero la nueva política dictaba que en adelante, dentro del ejército, las sensibilidades religiosas de todos los grupos debían ser respetadas escrupulosamente. [151]
Aunque algunas capillas militares más antiguas todavía incluyen símbolos religiosos, y algunas instalaciones militares más antiguas (incluidas las academias del Servicio de los Estados Unidos ) mantienen capillas dedicadas a un culto religioso específico, todas las instrucciones y manuales de diseño actuales para la construcción y el uso de nuevas capillas siguen esta política de 1940, que prohíbe explícitamente el uso de símbolos religiosos permanentes, e incluso ordenar que los símbolos religiosos temporales se muestren sólo durante los servicios religiosos programados. [152] [153] [154] [155] Entonces, por ejemplo, las regulaciones del Ejército establecen que:
El ambiente de la capilla será religiosamente neutral cuando las instalaciones no se utilicen para el culto programado. Se pueden usar símbolos, íconos o estatuas religiosos portátiles dentro de una capilla durante los momentos de culto religioso. Los símbolos deben moverse o cubrirse cuando no estén en uso durante los servicios. Los símbolos religiosos distintivos, como cruces, crucifijos, la estrella de David, la menorá y otros símbolos religiosos no se colocarán ni exhibirán de forma permanente en el interior, el exterior o los terrenos de la capilla. Los muebles permanentes o fijos de la capilla, como el altar, el púlpito, el atril o la barandilla de la comunión, estarán desprovistos de símbolos religiosos distintivos. [152]
El manual de diseño de instalaciones navales para capillas e instalaciones educativas religiosas incluye las siguientes indicaciones:
Las capillas navales se diferencian de instalaciones comparables en situaciones civiles en varios aspectos muy importantes. El más obvio de ellos es que, aunque están destinados a fines religiosos, son propiedad de una institución secular y están operados por ella. ... Función interreligiosa. Una diferencia importante entre las instalaciones militares y civiles es que las primeras no son sectarias y están diseñadas para satisfacer las necesidades de todo el personal militar y de todos los grupos religiosos dentro de las mismas instalaciones. La comprensión litúrgica y teológica que se refleja permanentemente o se da una imagen en estas instalaciones debe ser la que tienen en común todas las religiones. Las implicaciones de esto para la arquitectura son varias: Los símbolos, formas o configuraciones arquitectónicos que sean de carácter o asociación denominacional o sectaria no deben aparecer como motivos exteriores. Tampoco deben ser elementos permanentes del interior de los espacios que comparten los distintos grupos religiosos. Un ejemplo exterior es la aguja; los ejemplos interiores incluirían detalles que sugieran la Trinidad, la estrella de David, la cruz, etc. Tales dispositivos simbólicos pueden ser apropiados entre los muebles portátiles y no permanentes, pero no deben ser fijos. [153]
De manera similar, los manuales de capacitación para especialistas en programas religiosos prescriben que las capillas deben instalarse sin símbolos religiosos excepto cuando los espacios estén preparados para servicios religiosos:
Cuando no se estén llevando a cabo servicios divinos o servicios religiosos, las instalaciones de la capilla deben configurarse para presentar una apariencia no sectaria. Para hacer esto, debe quitar o cubrir todos los símbolos, estatuas u objetos relacionados que sean característicos de un grupo religioso en particular. La forma en que se logre esto variará según la ubicación y disposición de la capilla. En algunos casos, los elementos que han sido colocados permanentemente dentro de una capilla y que no presentan una apariencia no sectaria pueden ser cortinados, protegidos, cubiertos o posiblemente incluso removidos. El capellán del comando le indicará qué medidas se deben tomar en estas circunstancias. Una vez que las instalaciones han sido preparadas para reflejar una apariencia no sectaria, es una buena práctica hacer y conservar un diagrama o una fotografía de la disposición para referencia futura en el área de la sacristía o sacristía. Luego podrá ser utilizado por cualquier PR a quien se le asignen funciones de apoyo al culto en sus instalaciones. Esta práctica también podrá utilizarse para mostrar el RP de turno de cada disposición utilizada por cada uno de los capellanes asignados a su instalación. [156]
Las políticas de diseño de la fuerza aérea incluyen la declaración "No utilizar símbolos religiosos" en la sección sobre "Elementos exteriores" y continúan el tema en varias secciones que también tratan con elementos interiores. [154] Por ejemplo, en la sección sobre vidrieras, las instrucciones dicen: "Utilice vidrieras en el santuario, en la sala del Santísimo Sacramento y la reconciliación y en la sala de todas las religiones. Asegúrese de que no contengan símbolos religiosos". [154] Por otro lado, "La capilla debe ser fácilmente identificable con un techo alto y muy inclinado sobre el espacio de culto principal. El uso de vidrieras distingue las instalaciones de la capilla como lugares de belleza e inspiración espiritual". [154] La política general para los símbolos religiosos en las capillas de la fuerza aérea se resume en la declaración de que "Debido a su uso multirreligioso, estas instalaciones deben ser religiosamente neutrales en diseño, así como flexibles en su programación. Mobiliario litúrgico específico para Por lo tanto, los grupos religiosos individuales deben ser móviles y las formas arquitectónicas, las imágenes y la ornamentación permanente deben ser aceptables para todos los usuarios". [157]
Las políticas varían entre los servicios militares cuando se trata de eliminar símbolos religiosos permanentes de los edificios o terrenos de las capillas militares que son incompatibles con estas políticas, y las decisiones de eliminar los símbolos existentes a veces han sido objeto de controversia.
Por ejemplo, hubo cierta controversia en 2008 cuando el ejército anunció planes para retirar tres cruces de madera afuera de la capilla que servía al personal militar en el " Camp Bondsteel " de Kosovo, reemplazándolas con un monumento que exhibiera el sello del Cuerpo de Capellanes. [158] En una entrevista con Fox News Channel , el teniente coronel William D. Jenkins de la Fuerza 9 de Kosovo de la 35.ª División de Infantería dijo que la Junta de Planificación del Campamento Base aprobó la eliminación de las cruces de acuerdo con las regulaciones del ejército, que requieren que el exterior sea libre de símbolos de grupos religiosos específicos. [159] Jenkins dijo que "El interior de cada capilla del Ejército de EE. UU. refleja signos, símbolos, etc. específicos de la fe, durante el servicio de cada grupo religioso para que su fe esté plenamente representada durante su servicio... [pero] el exterior del Ejército Las capillas son un asunto diferente ya que las capillas son utilizadas por muchos grupos religiosos diferentes". [159] Dijo que las cruces todavía se utilizarían durante los servicios especiales, como el Servicio del Amanecer de Pascua. [159]
De manera similar, en noviembre de 2011 se retiró una cruz de una capilla militar en Afganistán, en el "puesto remoto" de Marmal, basándose en las normas del ejército que prohíben los símbolos permanentes de cualquier religión o grupo religioso. [160]
Por otro lado, en junio de 1998, el Centro Médico Naval Nacional en Bethesda, Maryland, añadió una media luna a la pared exterior de su capilla, donde ya se exhibían una cruz y una estrella de David, en lugar de eliminar todos los símbolos y reemplazarlos con una símbolo más inclusivo. [161] A partir de 2011, no se ha agregado el nuevo símbolo para los capellanes budistas. [162]
En al menos un caso, un símbolo religioso fue retirado de una capilla y luego reinstalado cuando el liderazgo de la base local cambió. En 1994, el comandante de la Base Naval de Submarinos de New London en Groton, Connecticut , por recomendación del capellán de la base, hizo retirar una cruz de la parte superior de la "Capilla del Támesis", también conocida como la "Capilla de los Marineros" y la "Capilla Conmemorativa del Submarino". La cruz, que no formaba parte de la construcción original de la capilla, sino que se añadió algunos años después, iba a ser reubicada dentro del área de la capilla donde se guardaban otros símbolos religiosos. [163] Esa acción generó críticas de algunas personas, incluidas cartas al editor del periódico civil local, y finalmente provocó un editorial en ese periódico defendiendo la decisión: "Hombres de muchas religiones perdieron la vida en submarinos... Los cambios Los ataques a los lugares de culto de la Marina son parte de un esfuerzo mayor para volverse sensibles a la dignidad de todas las personas que sirven en el ejército... La Marina es una Marina no sólo de cristianos, sino también de musulmanes, judíos, budistas y. otros." [164] A pesar de las posiciones articuladas en declaraciones como ésta, el siguiente oficial al mando hizo reemplazar la cruz. [ cita necesaria ]
Con base en conversaciones de 2008 sobre las cruces fuera de la capilla de la Estación Aérea Naval de Atsugi en Japón , la política de la Marina establece una mayor prioridad en la eliminación de los símbolos religiosos permanentes de una capilla cuando es la única capilla en una base. [165] Cuando existe más de una capilla, la política de la Marina puede ser más indulgente cuando se trata de símbolos existentes en una capilla en particular. [165] Un ejemplo es el Frazier Hall de la Estación Naval de Norfolk, uno de los complejos de capillas más antiguos de la Marina, donde capillas católicas y protestantes separadas comparten ubicación con capillas judías y musulmanas. [166] [167]
La regla que exige que las capillas sean religiosamente neutrales, excepto durante un servicio de culto religioso, también se aplica a las capillas de la Administración de Veteranos. [168] En 2008, el capellán del hospital de Asuntos de Veteranos en Fayetteville, Carolina del Norte, renunció cuando se retiraron los símbolos cristianos de la capilla del hospital, después de que se presentaran quejas de insensibilidad religiosa con respecto a los símbolos de la capilla después de una ceremonia no confesional en esa capilla para recordar. Víctimas de los atentados del 11 de septiembre . [168]
Una cuestión ligeramente diferente que involucra una cruz en una base militar, pero erigida por separado de una capilla como monumento a los marines muertos en Afganistán, involucra una cruz de 13 pies erigida en la cima de una colina en el Campamento Base del Cuerpo de Marines Pendleton, en California. [169] El Centro Americano para la Ley y la Justicia argumenta por parte de quienes erigieron la cruz que se debería permitir que permanezca porque "las cruces se utilizan como un símbolo generalizado y universal de recuerdo", no sólo como símbolos religiosos, mientras que Otros grupos, como la Asociación Militar de Ateos y Librepensadores, argumentan que no se debe permitir que la cruz permanezca. [169] Una cruz similar fue erigida en 2003, pero fue destruida en un incendio, por lo que la nueva cruz ha sido creada con material "retardante de fuego". [169] Un portavoz de Camp Pendleton fue citado diciendo que el personal legal de Camp Pendleton "está investigando y revisando cuidadosamente el tema para hacer una recomendación de comando equilibrada e imparcial que en última instancia esté respaldada por la ley". [169]
En 2010, unos vándalos utilizaron un símbolo religioso de forma negativa, añadiendo una cruz de madera a un área de culto militar no cristiana como un aparente intento de hacer una declaración antirreligiosa contra el área de culto " centrada en la Tierra" ("círculo de piedras"). ) reservado en la Academia de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos (USAFA) para el uso de seguidores de grupos religiosos que se identifican como " paganos ", como los wiccanos o los druidas. [170] Según la gaceta local de Colorado Springs , "Quien dejó la cruz explotó el objeto más sagrado del cristianismo para un acto de confrontación". [170]
El teniente general Michael C. Gould , superintendente de la USAFA, dijo que era importante que la academia apoyara las necesidades religiosas de todos los cadetes, y que la Instrucción 36-2706 de la USAF brinda orientación a los líderes de la fuerza aérea en términos de definir "religión" como "un conjunto personal". o sistema institucional de actitudes, creencias y prácticas morales o éticas sostenidas con la fuerza de puntos de vista religiosos tradicionales, caracterizados por el ardor y la fe y generalmente evidenciados a través de observancias religiosas específicas". [171]
Gould dijo que el incidente se estaba tomando muy en serio, porque el respeto por las creencias religiosas de los demás es una lección especialmente importante para los cadetes de la USAFA, quienes "aprenden que para tener éxito como oficial de la Fuerza Aérea debemos ser capaces de apoyar y respetar a las personas que lideramos, servimos y luchamos junto a ellos incluso si no comparten nuestras creencias personales... Los cadetes aprenden que cada miembro del servicio tiene la responsabilidad de defender la libertad de todos los estadounidenses y eso incluye la libertad de practicar una religión de su elección o no practicarla. cualquier religión." [171]
Los funcionarios de la Academia tomaron medidas para enviar un mensaje claro de que el "Círculo Halcón de la Capilla de Cadetes", el área reservada para el culto centrado en la Tierra, "debe ser tratado con respeto y dignidad, como cualquier otra estructura o lugar religioso". [172]
Se ha señalado que, en cierto modo, la falta de símbolos permanentes se convierte en sí misma en un símbolo: "un símbolo visible de cómo personas de diferentes creencias no sólo pueden tolerarse unas a otras, sino que también pueden vivir en la misma casa". [173] El padre Dennis Hanley, capellán católico de la Base de la Fuerza Aérea MacDill, dijo en un artículo para "Catholicweb.com" que informaba sobre el uso compartido de los espacios de la capilla de la Base de la Fuerza Aérea MacDill, incluida la forma en que los símbolos religiosos temporales se cambiaban dependiendo de la grupo religioso que celebra el servicio de adoración, que "las capillas militares son un modelo para la cooperación ecuménica interreligiosa". [173]
La historia de las lápidas emitidas por el gobierno es anterior a la Administración de Veteranos y la Administración del Cementerio Nacional, con raíces que se remontan a los días de la frontera de Estados Unidos, cuando los comandantes de las guarniciones asumieron la responsabilidad de enterrar a sus soldados. [174] Sin embargo, no fue hasta la creación del ejército nacional que se estableció al comienzo de la Guerra Civil que los reglamentos del ejército (Órdenes Generales Número 75, 11 de septiembre de 1861) asignaron a los comandantes militares nacionales la responsabilidad de entierros y marcas de tumbas, y al Intendente General del Ejército se le encomendó la tarea de proporcionar las "cabeceras" reales. [174] Mucho más tarde, después de la Primera Guerra Mundial, una junta de oficiales aprobó la lápida de mármol blanco, ligeramente redondeada en la parte superior y, por primera vez, dos marcas religiosas específicas (la Cruz Latina para los cristianos y la Estrella de David para los cristianos). judíos) fueron autorizados para su uso. [174] Se continuaron realizando cambios en la construcción y el diseño, y en febrero de 1951, el Secretario del Ejército aprobó la adición de un emblema budista además de la Cruz y la Estrella. [174]
Hoy en día, el Departamento de Asuntos de Veteranos (VA) de EE. UU. establece políticas para los símbolos religiosos en lápidas y marcadores en los Cementerios Nacionales de Estados Unidos , aunque el Departamento del Ejército de EE. UU. continúa supervisando dos de ellos, incluido el Cementerio Nacional de Arlington . [27] En contraste con el pequeño número de símbolos religiosos que han sido aprobados por el DOD a lo largo de los años para insignias de capellanes, el VA ha aprobado más de cuarenta y cinco símbolos religiosos distintos para su uso en lápidas y marcadores de cementerios (los utilizados en los cementerios nacionales y los emitido a familias de veteranos elegibles para su uso en cementerios privados) y cuenta con un proceso para considerar y aprobar símbolos religiosos adicionales según las solicitudes de los familiares del fallecido. [27]
Aunque los procedimientos actuales permiten la rápida aprobación de nuevos símbolos religiosos, el pentáculo (el pentagrama dentro de un círculo), el símbolo que ahora se utiliza para las lápidas y marcadores Wiccan, fue aprobado sólo después de diez años de esfuerzos que concluyeron con una demanda contra el VA, que resultó en en un acuerdo que otorgaba a ese símbolo el mismo estatus que cualquier otro sistema religioso o de creencias permitido. [175]
Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado representó a los demandantes y dijo que "descubrimos pruebas de que la razón por la que no se había aprobado el pentagrama era un claro prejuicio religioso... El Departamento de Justicia sabía que si no hacían lo correcto , entonces un juez federal les diría que lo hicieran y, en el proceso, declararía muy públicamente todas las cosas que han hecho mal durante la última década". [175]
La primera lápida "interreligiosa", que incluía un Pentáculo Wiccano para Jan Deanna O'Rourke y una Cruz cristiana para su marido, se instaló en el Cementerio Nacional de Arlington el 1 de mayo de 2007 y se dedicó el 4 de julio de 2007. [176]
Además de las tumbas individuales, en la Ceremonia Nacional de Arlington, en una zona llamada "Chaplains Hill", se han erigido o están en proceso de erigir varios monumentos a los capellanes militares de los Estados Unidos que murieron mientras estaban en servicio activo, para simbolizar el último sacrificio de capellanes militares. [177] Antes de 2011, existían tres monumentos a los capellanes en Arlington: uno para todos los capellanes que murieron en servicio activo durante la Primera Guerra Mundial y otros dos para los capellanes que murieron desde entonces: uno para los capellanes católicos romanos y otro para los capellanes protestantes. [177]
El 24 de octubre de 2011, se inauguró un cuarto monumento durante una ceremonia de dedicación en el cementerio, en el que se enumeran los nombres de los catorce capellanes judíos que murieron en servicio activo. [178]
El primer monumento, que recuerda a veintitrés capellanes que murieron durante la Primera Guerra Mundial, se dedicó el 5 de mayo de 1926. [179] El monumento incluye dos citas: "Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos". ," y "A ti, desde las manos que caen, lanzamos la antorcha; sé tuyo para mantenerla en alto". [179]
El monumento a los 134 capellanes protestantes que perdieron la vida en la Primera y la Segunda Guerra Mundial fue dedicado en el cementerio de Arlington el 26 de octubre de 1981 (aunque según la información de su placa, había sido creado antes y ubicado en la Capilla Conmemorativa de Washington, DC del Comisión General de Capellanes y Edificio de Personal de las Fuerzas Armadas) [180] y lleva las palabras "A la Gloria de Dios y la Memoria de los Capellanes Fallecidos en Servicios de su Patria". [179] El 21 de mayo de 1989 se dedicó el tercer monumento conmemorativo, en memoria de los 83 capellanes católicos que murieron en la Segunda Guerra Mundial, en la Guerra de Corea y en la Guerra de Vietnam, con la inscripción "Que Dios les conceda la paz a ellos y a la nación a la que sirvieron tan bien". [179]
El cuarto monumento a los capellanes que se aprobará es el monumento a los catorce capellanes judíos caídos, aprobado por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos el 24 de mayo de 2011, [178] [181] Aunque fue diseñado y pagado con fondos privados, se requirió autorización del Congreso para el monumento que se creará e instalará. [178]
El capellán retirado de la marina Harold Robinson, actual director del Consejo de Capellanes Judíos de JWB (una parte de la " Asociación de Centros Comunitarios Judíos " (JCCA)), fue uno de los líderes en el esfuerzo por establecer el Memorial de los Capellanes Judíos. [182] Hablando de la necesidad de agregar el monumento a los que ya están presentes para honrar a los capellanes protestantes y católicos caídos, Robinson dijo que "Es una cuestión de principios. Es una cuestión de mantener la fe en aquellos que mantuvieron la fe en nosotros. Hay alrededor de 255 capellanes que murieron en servicio activo; 242 de ellos están conmemorados en Chaplains Hill. Desde mi perspectiva, eso está mal". [182]
La idea del monumento fue idea de Ken Kraetzer, un miembro de los Hijos de la Legión Americana , quien se enteró de que tres de los cuatro famosos capellanes que murieron a bordo del transporte de tropas Dorchester fueron inmortalizados en Arlington, pero no el capellán judío. Rabino Goode. [181] Ayudó a movilizar a otros individuos y grupos, incluidas las Federaciones Judías de América del Norte , los Veteranos de Guerra Judíos y la JCCA, para ayudar a trabajar en la creación del monumento. [181]
El monumento fue diseñado por la artista neoyorquina Deborah Jackson, [183] en el entendido de que el diseño debía ser aprobado tanto por el Secretario del Ejército [184] como por la Comisión de Bellas Artes de los Estados Unidos (que se reunió en junio de 2011) después momento en el que comenzó la fabricación de la placa del monumento. [181] Antes de la instalación y dedicación real en el cementerio de Arlington, los creadores y patrocinadores del monumento primero organizaron que "hiciera una gira por diferentes comunidades, dando a la gente la oportunidad de verlo y aprender más sobre el papel de los capellanes judíos". [181] Según el Consejo de Capellanes Judíos de JWB, el plan es dedicar el monumento durante el otoño de 2011, para conmemorar el 150 aniversario de la capellanía judía, basado en el nombramiento del primer capellán judío durante la Guerra Civil. [181] Además de los nombres de los trece capellanes judíos caídos, el monumento incluirá las palabras de un proverbio popular judío: "No pido una carga más ligera, sino hombros más anchos". [184]
En una ceremonia "llena de oraciones hebreas e himnos militares", el cuarto monumento fue inaugurado y dedicado el 24 de octubre de 2011. [178]
Aunque el gobierno de los Estados Unidos nunca ha dado oficialmente significado religioso a ningún símbolo incorporado en el diseño de la bandera estadounidense, existe una ceremonia militar en la que se dobla la bandera en un triángulo [185] antes de presentarla durante las ceremonias militares, incluidas ceremonias como jubilaciones oficiales o la parte de jubilación de un "cambio de mando", o la parte militar de una ceremonia de entierro, que a veces se ha asociado con el simbolismo religioso. [186]
El origen exacto de la tradición o de las palabras que la acompañan es incierto, aunque se cree que muy probablemente comenzó durante la Primera Guerra Mundial "cuando el patriotismo era alto y la bandera de los Estados Unidos era universalmente aceptada como símbolo nacional". [185]
A lo largo de los años, se han desarrollado varios "guiones" para tales ceremonias, que se leerán en cada paso del plegado, y algunos de ellos han vinculado la bandera con la religión en general o con un grupo religioso específico en particular. [186] Debido a que tales guiones pueden dar la impresión de que el Congreso o el ejército (o una rama específica del ejército) habían asignado un significado religioso específico a la tradición militar de plegar la bandera, se han realizado esfuerzos militares para garantizar que cualquier palabra recitados durante la ceremonia eviten dar tal impresión. [186] Así, por ejemplo, la Fuerza Aérea emitió un guión oficial para doblar la bandera en 2006 que termina con estas palabras:
Desde 1776, ninguna generación de estadounidenses se ha librado de la responsabilidad de defender la libertad... Los aviadores de hoy siguen comprometidos a preservar la libertad que otros ganaron para nosotros, para las generaciones venideras.
Al exhibir la bandera y darle un pliegue distintivo, mostramos respeto hacia la bandera y expresamos nuestra gratitud a aquellas personas que lucharon y continúan luchando por la libertad, en casa y en el extranjero. Desde principios del siglo XX, los aviadores han enarbolado con orgullo la bandera en todos los conflictos importantes en tierras y cielos de todo el mundo. Es su responsabilidad... nuestra responsabilidad... continuar protegiendo y preservando los derechos, privilegios y libertades que nosotros, como estadounidenses, disfrutamos hoy.
La bandera de los Estados Unidos representa quiénes somos. Representa la libertad que todos compartimos y el orgullo y patriotismo que sentimos por nuestro país. Apreciamos su legado, como un faro de esperanza para todos. Que ondee por mucho tiempo." [186]
La Instrucción de la Fuerza Aérea 34-1201 incluye la siguiente guía:
La Fuerza Aérea desarrolló un guión que ofrece una perspectiva histórica de la bandera. No hay ceremonias en la Fuerza Aérea que requieran la lectura de un guión cuando se dobla la bandera. Sin embargo, cuando se desea que el personal de la Fuerza Aérea realice una ceremonia de plegado de bandera en cualquier lugar, dentro o fuera de una instalación, este guión es el único que se puede utilizar. Esto incluye la impresión de programas y/o folletos." [147]
La Administración de Veteranos ha publicado una guía según la cual se permitirá la lectura de palabras religiosas que acompañen el plegado de las banderas en los entierros dentro de los cementerios de VA cuando lo solicite la familia del fallecido. [187] Grupos como la American Legion ofrecen versiones del guión que incluyen significados religiosos, y la política actual de VA es que "las guardias de honor voluntarias aceptarán solicitudes de recitaciones que reflejen alguna o ninguna tradición religiosa, en igualdad de condiciones". [187] Sin embargo, los voluntarios deben ser familiares o amigos, en lugar de "empleados federales" de la Administración de Veteranos. [188]
La "National Flag Foundation", un grupo que se describe a sí mismo como "la principal organización educativa patriótica sin fines de lucro de Estados Unidos que promueve el respeto por el símbolo más importante de nuestra nación: la bandera de los Estados Unidos de América", [189] ha desarrollado un guión que recomienda su uso durante una ceremonia de plegado de bandera de doce pasos en los entierros. [190] Su escritura vincula los pliegues a las "virtudes nacionales", incluidas las atribuidas a los colores de la bandera como lo especificó en 1782 Charles Thomson, entonces Secretario del Congreso. [190] Las virtudes vinculadas a los pliegues de la bandera en el guión de la National Flag Foundation incluyen: libertad, unidad, justicia, perseverancia, dureza, valor, pureza, inocencia, sacrificio, honor, independencia y verdad. [190]
En la Academia Naval de los Estados Unidos , se desarrolló una tradición que incluía hacer marchar banderas, incluida la bandera de los Estados Unidos, por el pasillo de la capilla durante los servicios protestantes, inclinando brevemente las banderas hacia el altar. [191] Según un portavoz de la academia citado en un artículo de 2006, este ritual de izado de bandera en la capilla protestante de la USNA "es el único en toda la Marina donde la bandera se ha incorporado de esa manera". [191]
En el otoño de 2007, cuando se presentaron quejas de que inclinar la bandera hacia un altar religioso era inapropiado, el entonces superintendente de la academia, el vicealmirante Jeffrey Fowler, ordenó que se suspendiera la práctica. [191] Sin embargo, después de cierta controversia, se restableció la práctica. [191]
Clark Rogers, director de programas educativos de la National Flag Foundation, fue citado diciendo que es consciente de que las diferentes ramas del ejército tienen sus propias tradiciones, pero "el Código de la Bandera de los Estados Unidos dice que la bandera no debe izarse ante ninguna persona o cosa". ". [192] [193] La práctica de negarse a izar la bandera basándose en el código de la bandera es más conocida en lo que respecta a los Juegos Olímpicos mundiales , donde el equipo de Estados Unidos se ha negado a izar la bandera hacia los líderes de cualquier nación desde 1936. [ 192] Algunos oficiales navales de los Estados Unidos han señalado que "Procedimientos de telecomunicaciones navales: banderas, banderines y costumbres" establece que la "Marina permite a los barcos estadounidenses arriar sus banderas si devuelven un saludo, pero no ser los primeros en izar sus colores". ". [194] Bucear primero es una señal de falta de respeto como se establece en el Código de la Bandera: "No se debe faltar el respeto a la bandera de los Estados Unidos de América; la bandera no debe izarse a ninguna persona o cosa". [194]
En enero de 2010, informes noticiosos revelaron que Trijicon , un contratista con sede en Wixom, Michigan , utilizado por el ejército de los Estados Unidos, había estado inscribiendo "códigos secretos" para versículos de la Biblia del Nuevo Testamento en miras de rifle utilizadas por las fuerzas del Ejército y la Infantería de Marina de los Estados Unidos en Afganistán y Irak . [195] Las citas incluían referencias a Jesús como "la luz del mundo" y se agregaron sin la aprobación o el conocimiento militar de los Estados Unidos. [195] Entonces, por ejemplo, el código "2COR4:6", ubicado cerca de la cadena de letras y números utilizados para otra información de fabricación, como los números de serie, era una referencia al versículo 4:6 en el libro del Nuevo Testamento, Segunda de Corintios : "Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo". [195]
Los líderes militares de Estados Unidos reaccionaron con sorpresa, expresando preocupación por el hecho de que "las reglas militares de Estados Unidos prohíben específicamente el proselitismo de cualquier religión en Irak o Afganistán y fueron redactadas para evitar críticas de que Estados Unidos estaba embarcado en una 'cruzada' religiosa". en su guerra contra Al Qaeda y los insurgentes iraquíes". [195] Las fotografías del Departamento de Defensa revelaron que los rifles que incluían los versículos estaban siendo utilizados por fuerzas iraquíes que incluían musulmanes que no tenían conocimiento de los versículos cristianos de la Biblia en las miras. [196] El servicio de noticias Al Jazeera informó que el hecho de que se hubieran distribuido armas con "referencias cristianas" a los soldados afganos proporcionaría a los talibanes un "golpe de propaganda". [197] De manera similar, el " Consejo Musulmán de Asuntos Públicos " con sede en Estados Unidos advirtió que esta práctica "avivaría el fuego de los extremistas que acusan a Estados Unidos de llevar a cabo una cruzada religiosa en Asia y Medio Oriente". [197]
El consultor de ABC News y general de división retirado del ejército William Nash fue citado por ABC News diciendo que no tenía "ningún problema" con que las organizaciones proporcionaran Biblias y otros tratados religiosos a las tropas estadounidenses. "Pero tengo un problema", dijo Nash, "con el equipo militar etiquetado de una manera que parece que es nuestro dios contra su dios". [198] El presidente de la Fundación para la Libertad Religiosa Militar (MRFF), Mikey Weinstein , dijo que una empresa privada puede hacer lo que quiera, pero cuando una empresa se convierte en contratista de defensa, las responsabilidades cambian. [199] MRFF, una de las principales organizaciones en la publicidad del problema, que ayudó a publicar las historias en ABC News y Nightline , fue inicialmente criticada por Trijicon como un grupo "no cristiano", pero las críticas a los versos sobre armas militares rápidamente fueron criticadas. arrasada por numerosos grupos seculares y religiosos, incluidas organizaciones cristianas e interreligiosas. [200] [201] De hecho, la reacción al descubrimiento se denominó "una vorágine de atención y crítica de los medios". [202]
Algunas reacciones militares iniciales parecieron descartar la noticia como si fuera de poca importancia, y un portavoz comparó los versos con la presencia de la frase "In God we Trust" en la moneda estadounidense. [203] Sin embargo, el general David Petraeus no dejó dudas de que los altos comandantes, una vez informados de la situación, la consideraron extremadamente grave. [203] Al pronunciar lo que los informes noticiosos llamaron una "crítica mordaz al contratista", Petraeus dijo que "es inquietante. Esto es una preocupación seria para mí y para los otros comandantes en Irak y Afganistán porque de hecho transmite una percepción que es absolutamente contrario a lo que hemos tratado de hacer." [203] Petraeus agregó que "Hay una razón por la que sometemos a la gente a capacitación en conciencia cultural... Puedo asegurarles que hay mucha mayor sensibilidad entre nuestras tropas sobre este tipo de cosas que aparentemente la hay por parte del contratista". [203]
El director de ventas de Trijicon informó que la práctica de poner referencias bíblicas en sus productos, incluidas las miras para armas, había continuado durante casi 30 años, iniciada por Glyn Bindon, el fundador de la empresa, y continuada por su hijo Stephen después de la muerte de Glyn Bindon. [196] La compañía dijo que había vendido miras de rifle similares a militares en Australia, Nueva Zelanda y Gran Bretaña. [197] Sin embargo, "cediendo a las preocupaciones del Pentágono y a la protesta internacional", Trijicon anunció que dejaría "inmediatamente" de estampar los versos en productos producidos para cualquier ejército. [197] Además, estaba proporcionando "kits de modificación" para eliminar las inscripciones de las armas ya adquiridas. [197] El sitio web de Trijicon (sección de preguntas frecuentes) incluye una nota de que sus productos para consumidores distintos de los militares seguirán inscritos con referencias bíblicas. [204]
En 2009, los líderes militares descartaron y quemaron Biblias "no solicitadas" enviadas a un soldado en Afganistán por una iglesia estadounidense que había localizado Biblias traducidas al dari y al pastún , "las dos lenguas afganas más comunes". [205] [206] Los portavoces militares dijeron que las Biblias podrían usarse para el proselitismo de los musulmanes (o contribuir a la percepción de que las tropas de los Estados Unidos estaban involucradas en el proselitismo), acciones que van estrictamente en contra de la política de los Estados Unidos para las tropas desplegadas. [205] La "Orden General Número 1" del Comando Central (actualizada como Orden General Número 1B), [207] prohíbe específicamente "el proselitismo de cualquier fe, religión o práctica", y los representantes militares dicen que ""si se percibieran acciones en este "De esta manera", podrían "poner en peligro a las tropas estadounidenses y a los civiles en la nación devotamente musulmana". [205] Según la ley afgana, es un delito tratar de convertir a un musulmán a otra fe". [208]
Las noticias sobre las Biblias habían llegado a la cadena Al Jazeera , que había difundido una historia sobre la posibilidad de que las tropas estadounidenses estuvieran violando las normas contra el proselitismo. [206] El informe incluía imágenes de video del capellán del ejército estadounidense (teniente coronel) Gary Hensley diciéndoles a los soldados que tenían la responsabilidad de "cazar personas para Jesús": "Los tipos de las fuerzas especiales, básicamente cazan hombres. Nosotros hacemos las mismas cosas que Los cristianos, cazamos personas para Jesús. Lo hacemos, los cazamos... Llevamos al perro del cielo tras ellos, para llevarlos al reino. [208] Las imágenes muestran una discusión entre soldados y su capellán discutiendo cómo se podrían distribuir las Biblias sin violar la orden general de los militares contra el proselitismo, "aunque no llegan a ningún plan claro". [208] Cuando un reportero de Al Jazeera sacó a relucir la cuestión del uso de las Biblias para hacer proselitismo con los afganos durante una conferencia de prensa en el Pentágono el 4 de mayo de 2009, el Presidente del Estado Mayor Conjunto, Michael Mullen , declaró que "desde la perspectiva del ejército de los Estados Unidos, "No es nuestra posición impulsar ningún tipo específico de religión y punto". [208] [209]
Durante muchos años se han proporcionado Biblias y otros materiales religiosos para apoyar el libre ejercicio de la religión por parte del personal militar, incluidos algunos distribuidos sin costo o a costo reducido por organizaciones como la Sociedad Bíblica Estadounidense (ABS), a menudo utilizando enfoques de estos grupos que "se asociaron con capellanes para su distribución a tropas y marineros, aviadores e infantes de marina". [210] De hecho, "Tras su fundación, la ABS inmediatamente comenzó a distribuir Biblias a los militares, siendo los marineros del USS John Adams los primeros destinatarios en 1817". [210] Durante la Segunda Guerra Mundial, el sistema de suministro militar comenzó a incluir materiales religiosos para el personal militar y, a petición del entonces Jefe de Capellanes del Ejército (General de División) William R. Arnold , la Imprenta del Gobierno (GPO) comenzó a imprimir varias versiones de la Biblia: una versión católica romana del Nuevo Testamento en 1941–42, una versión protestante en 1942 y una versión judía de las Escrituras hebreas en 1941–42. [210] (Según el estudioso de la Biblia John D. Laing, es posible que la razón por la que sólo se imprimieron libros sagrados católicos, protestantes y judíos fuera que esos eran los tres grupos religiosos representados por los capellanes en ese momento). [210]
Por diversas razones, incluido el hecho de que "una Biblia no sirve para todos", y diferentes capellanes y comunidades religiosas prefirieron diferentes versiones de la Biblia, la GPO ya no imprime dichos artículos, sino que "en lugar de ello, los editores pueden solicitar una número de stock nacional, sus artículos y los capellanes pueden ordenar los suministros que deseen usar o tener a mano para distribuir a sus miembros del servicio". [210] A través de este proceso, "hay numerosas versiones de la Biblia disponibles para ordenar a través de canales oficiales con fondos gubernamentales". [210]
Algunos grupos civiles, como la "Asociación Bíblica Militar", trabajan para producir y distribuir Biblias al personal militar como parte de sus declaraciones de misión. [211] La Asociación Bíblica Militar anuncia que ha producido una "Biblia del Líder" que es "una actualización de la Biblia King James creada por "capellanes militares": "La Asociación Bíblica Militar fue fundada para proporcionar a hombres y mujeres militares la Biblia del Líder". Biblia, una actualización de la versión King James por capellanes militares. La Asociación Bíblica Militar se da cuenta de la necesidad de acercarse a los militares, porque el personal militar es a menudo un grupo olvidado, que necesita el amor de Cristo." [211] Aunque a los "capellanes militares" se les atribuye haber ayudado a crear la Biblia, y la La portada del libro incluye las palabras "traducidas por capellanes militares", [212] los capellanes realmente mencionados por su nombre en el sitio web, ya sea que respaldan la Biblia o como miembros de la organización, están retirados del ejército [211] .
Sin embargo, si bien muchos grupos trabajan para proporcionar Biblias a los militares, a veces promoviendo sus relaciones con capellanes retirados o en servicio activo, el uso real de símbolos militares (el emblema del Departamento de Defensa o emblemas de una o más ramas del ejército) en Las Biblias disponibles para su compra se convirtieron en una fuente de controversia en 2005. [213] [214] Algunas de estas Biblias, impresas y publicadas por editoriales civiles o iglesias, llevan títulos como "La Biblia del soldado" o "La Biblia del aviador", que (según los críticos) cuando se vincula a los símbolos podría dar la impresión de que los militares están respaldando (o incluso "estableciendo") la religión en general, o la religión o grupo de fe específico para quien una versión particular de la Biblia se considera santa. [214]
Según informes de prensa, la posición del ejército es que los símbolos militares oficiales sólo pueden usarse con el permiso del "Instituto de Heráldica", que autoriza su uso en publicaciones de "naturaleza oficial o cuasi oficial". [215] Los críticos afirmaron que Holman Bible Publishers (propiedad de la Convención Bautista del Sur ), [216] el editor de muchas versiones de Biblias militares que presentan emblemas oficiales, estaba usando los emblemas sin autorización, pero Ricky King, gerente de desarrollo de productos de Holman, dijo que la empresa tiene "un permiso por escrito archivado de cada rama del servicio militar". [215] Además, las Biblias incluyen una declaración, "escrita en letra pequeña en la tercera página al frente", que dice que "El sello del Ejército se usa con permiso, pero de ninguna manera conlleva el respaldo de este producto por parte de los EE. UU. Ejército, el Departamento de Defensa o el gobierno de los Estados Unidos". [216] Algunos abogados constitucionales señalan que una exención de responsabilidad "no es un medio seguro para evitar el litigio de la Primera Enmienda". [216] Ronald Eades, Facultad de Derecho de la Universidad de Louisville, explica que "las exenciones de responsabilidad ayudan, pero no son un documento perfecto". solución." [216] Sin embargo, debido a que el permiso para usar los emblemas estaba en el archivo, el editor continuó imprimiendo las Biblias. [210]
Sin embargo, la Radio Pública Nacional publicó un artículo en su edición en línea, escrito por Jeff Brady y titulado "'La Biblia del Soldado' atrae críticas", que decía que los emblemas hacen que las Biblias parezcan "publicaciones oficiales del gobierno". [216] [217] Además de los emblemas, en la contraportada se incluyen "palabras inspiradoras" de varios líderes militares. [217] Barry Lind, en representación de Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, dijo que las Biblias podrían dar la impresión de que los militares están "promoviendo un punto de vista religioso evangélico particular". [217]
Anteriormente, en abril de 2003, la Sociedad Bíblica Americana ya había publicado una edición de la Biblia titulada "La Santa Biblia ( Good News Translation/GNT ): Edición de las Fuerzas Armadas" que también tenía emblemas militares oficiales en la portada y en la contraportada: los emblemas del Cuerpo de Capellanes del Ejército, Armada y Fuerza Aérea en el frente, y los emblemas del Ejército, Armada, Fuerza Aérea, Infantería de Marina y Guardia Costera en el reverso. [218] [219] La ABS describe esta obra como "Una Biblia militar histórica desarrollada con los Jefes de Capellanes de las Fuerzas Armadas. Traducción de Buenas Noticias fácil de leer y entender en cubierta de camuflaje del desierto. Incluye fotografías de personal militar de todas las ramas, himnos familiares, citas inspiradoras." [218] Según informes de prensa, la práctica de que los capellanes distribuyan Biblias a quienes las deseen es una tradición de larga data en el ejército, pero "mostrar favoritismo [por parte del ejército o del Cuerpo de Capellanes] hacia una religión en particular constituiría establecimiento ". [216] Por lo tanto, aunque esta edición de la Biblia incluye una carta de bienvenida de los tres Jefes de Capellanes militares en el momento de su publicación: el General de División Gaylord T. Gunhus , Ejército de los Estados Unidos, el Contralmirante Barry C. Black , Marina de los Estados Unidos. y Lorraine K. Potter , Fuerza Aérea de los Estados Unidos—esa carta señala que "los capellanes del Departamento de Defensa representan el panorama estadounidense de grupos religiosos y comunidades religiosas", y eso porque la Biblia es "el libro más influyente en toda la historia humana". y "para muchos un compañero constante que les ayuda a dirigir la vida":
Los Jefes de Capellanes del Ejército, la Armada y la Fuerza Aérea se enorgullecen de darle la bienvenida a esta edición militar especial de la Palabra de Dios y lo alientan a conservarla como una luz que brille en su camino futuro, dondequiera que lo lleve. Que encuentre en sus páginas el consuelo, el coraje y la compasión que serán una fuente de fortaleza para usted mientras sirve fielmente en nuestros servicios uniformados. [219]
En junio de 2012, fuentes de noticias anunciaron que se había revocado el permiso otorgado para usar emblemas militares en las Biblias, y en 2011 se notificó a los editores que la decisión se tomó en base a nuevos problemas de licencias de marcas militares. [220] Un portavoz de la marina citado en un informe en línea de Fox News afirmó que la decisión era una "cuestión de marcas registradas" y "no una cuestión de religión". [220] Además, el Departamento de Defensa anunció que todas las Biblias con emblemas militares deben retirarse de los almacenes militares. [221] La Fundación Militar para la Libertad Religiosa había amenazado con demandar al gobierno si no se revocaba el permiso para usar emblemas militares en las Biblias, señalando que las Biblias eran tanto un "respaldo inconstitucional de la religión por parte del gobierno" como una "amenaza a la seguridad nacional". [220] [221]
El uso de emblemas militares en "monedas de oración" creadas por los "Defensores Estadounidenses de la Libertad" (ADOF), distribuidas sin costo alguno a los capellanes militares sólo si los capellanes indican claramente en los formularios de pedido "cómo se utilizarán los tratados/monedas para la evangelización". " es otro ejemplo de controversia en torno a símbolos militares y materiales religiosos. [222] [223] Los materiales ADOF establecen que: "Para obtener nuestros materiales sin cargo, el capellán debe describir en su pedido cómo se utilizarán nuestros materiales en un proceso de evangelización para compartir el mensaje del Evangelio de Jesucristo. Se requerirán capellanes para pagar Monedas de Oración utilizadas para fines distintos al ministerial, como premios, reconocimientos, conmemoraciones, etc." [222] Además, ADOF señala que "los tratados de oración y las monedas recordatorias de oración se proporcionan sin cargo a los capellanes para el ministerio cristiano evangelístico a tropas, marineros, aviadores e infantes de marina. Las monedas también se pueden comprar para usos especiales distintos al ministerio ..." [ 222]
Si bien las monedas tenían los emblemas del ejército, la marina y la fuerza aérea hasta 2008, el Secretario de la Marina, Donald C. Winter, retiró el permiso de la Marina para usar su sello, lo que requirió un rediseño de las monedas para incluir emblemas del ejército y la fuerza aérea, anunciados en el ADOF. Boletín de enero de 2008 con la siguiente declaración: ""La Moneda Recordatoria de Oración de la Marina fue completamente rediseñada (una mejora) porque el Secretario de la Marina no dio permiso para usar el sello oficial de la Marina en la Moneda Recordatoria de Oración de la Marina - Satanás siempre está en el trabajo." [222]
Si bien la mayoría de las cuestiones relacionadas con la indumentaria militar y religiosa implican solicitudes de permiso del personal de servicio para usar la indumentaria requerida por sus propias religiones, en diciembre de 2001, la teniente coronel de la fuerza aérea Martha McSally (graduada de la Academia de la Fuerza Aérea y entonces la mujer de más alto rango piloto de combate en la fuerza aérea) demandó a la fuerza aérea debido a la política que exigía que el personal militar femenino asignado a bases en Arabia Saudita usara la abaya musulmana , una túnica "de pies a cabeza", siempre que estuviera fuera de la base. [224] [225] La demanda de McSally alegaba que "las regulaciones le exigían enviar el mensaje de que cree que las mujeres están subordinadas a los hombres". [225] Además de la cuestión de la vestimenta religiosa, McSally señaló que las políticas también incluían otros requisitos:
En una entrevista de "60 Minutes" transmitida por CBS el 20 de enero, describió la discriminación que experimentó bajo la política: "Tengo que sentarme atrás y en todo momento debo estar acompañada por un hombre... [que] , cuando sea interrogado, se supone que me reclamará como su esposa", dijo. «Puedo volar un avión monoplaza en territorio enemigo, pero [en Arabia Saudita] no puedo conducir un vehículo. [225]
El general Tommy Franks , jefe del Comando Central de Estados Unidos , anunció en 2002 que ya no se exigiría a las mujeres que llevaran la abaya, aunque se las "alentaría" a hacerlo como muestra de respeto a las costumbres locales. [224] Al comentar sobre el cambio, que fue fuertemente criticado por funcionarios de Arabia Saudita como una violación de la ley islámica y de la soberanía de Arabia Saudita, el portavoz del Comando Central, coronel Rick Thomas, dijo que no se hizo debido a la demanda de McSally, sino que ya había sido "bajo control". revisión" antes de que se presentara la demanda. [224] Los informes noticiosos señalaron que McSally había estado luchando por un cambio en la política durante siete años y había presentado la demanda después de haber sido amenazada con un consejo de guerra si no cumplía y no usaba la abaya. [226]
Los críticos de la política señalaron que, si bien se había exigido al personal militar femenino que usara la abaya, la situación no era la misma para las "mujeres diplomáticas" asignadas a la Embajada de los Estados Unidos en Riad , a quienes en realidad se les animaba a no usar la abaya cuando estaban involucrados en asuntos oficiales, "porque están representando a los Estados Unidos". [224] Los funcionarios de la embajada declararon que "en su tiempo personal, los empleados de la embajada pueden elegir cómo vestirse". [224] Según estos funcionarios estadounidenses, "el gobierno saudita [árabe] no exige que las mujeres no musulmanas usen una túnica oscura conocida como abaya... La guía oficial, emitida por la Embajada saudí [árabe] en Washington, dice que los extranjeros deben vestirse de manera conservadora, pero no están obligados a usar la bata". [227]
Finalmente, el Congreso "aprobó una legislación que prohibía a cualquier miembro del ejército exigir o alentar a las mujeres en servicio a usar abayas en Arabia Saudita o utilizar el dinero de los contribuyentes para comprarlas". [228]
Casi una década después de que se rescindiera el requisito de la abaya en Arabia Saudita, la política militar vigente para el personal femenino estacionado en Afganistán era "un fuerte estímulo" para usar el hijab , un pañuelo femenino en la cabeza. [228] Algunas mujeres del personal lo usan sobre sus cascos y otras optaron por usar bufandas en lugar de sus cascos. [228] Según McSally, "Algunas mujeres en servicio se han quitado el casco reglamentario y han usado solo la bufanda, incluso cuando patrullaban afuera, con sus uniformes de combate y chalecos antibalas, con M-4 colgados sobre sus hombros. La práctica más común es Use la bufanda debajo del casco o alrededor del cuello, poniéndola mientras la mujer en servicio se quita el casco de Kevlar al entrar a una aldea o edificio". [228]
Mientras los militares defienden la política de fomentar el uso del hijab como una "señal de respeto" a la cultura local que "puede ayudar a promover una mayor confianza y una interacción más plena con la población local", McSally, que se retiró de la fuerza aérea como El coronel, dijo que "especialmente en entornos de combate", cuando un superior le dice a un subordinado militar que se alienta una práctica, "la sola mención de la práctica crea presión para cumplir". [228] En un artículo de opinión del 18 de febrero de 2011 en The Washington Post , dijo que la política de alentar a las mujeres a usar los "pañuelos musulmanes" es "apaciguamiento, no respeto" y que "las mujeres militares estadounidenses seguirán siendo vistas como "Serán guerreras de segunda clase si los líderes las presionan para que adopten las costumbres de países donde las mujeres son ciudadanas de segunda clase". [229] Ella escribió que "Los altos líderes militares deberían emitir directrices que indiquen que las mujeres militares estadounidenses no están autorizadas a usar un velo musulmán mientras llevan su uniforme realizando tareas militares. Si no lo hacen, el Congreso debería intervenir nuevamente, como lo hicieron con la abaya, y prohibir su uso." [229]
Las palabras básicas "capellán" y "capilla" se derivan de una antigua historia sobre los símbolos de la religión y la fe:
Se cuenta la historia de San Martín de Tours , un compasivo soldado del siglo IV, que se encontró con un mendigo que tiritaba en una fría noche de invierno. Al no tener dinero en su bolsa, este soldado se quitó la capa y la cortó con su espada para darle la mitad al mendigo. Más tarde esa noche tuvo una visión en la que Jesucristo vestía la media capa. Como resultado de esta experiencia se hizo cristiano y fue bautizado. Finalmente dejó el ejército para dedicar su vida a la iglesia. Con el tiempo se convirtió en el santo patrón de los reyes franceses de la Edad Media. Los reyes llevaban la capa de San Martín (cappella) a la batalla como un estandarte que significaba "la presencia de Dios". Pero como la capella era una reliquia sagrada de la iglesia, un sacerdote la acompañaba como custodio. Este guardián del manto, o cappellanus, también atendía las necesidades religiosas del rey, y de su cargo se derivaba el de "capellán". El depósito del manto se convirtió en la "capilla", el lugar de culto. [230]
Los capellanes ya no guardan una "reliquia" como el manto de San Martín, pero ellos mismos han sido llamados símbolos de servicio, fe, esperanza y cooperación entre líneas religiosas, e incluso recordatorios de "la presencia de Dios" en historias como la de los " Cuatro Capellanes " (a veces denominados los "Capellanes Inmortales") [231] -dos ministros, un sacerdote católico y un rabino- quienes entregaron cada uno su chaleco salvavidas para salvar a otros cuando el Dorchester fue torpedeado durante la Segunda Guerra Mundial, y los cuatro capellanes del ejército atendieron a los heridos y moribundos hasta que ellos mismos murieron. [232] Esa historia, contada en forma impresa, artística y cinematográfica, se ha convertido en un símbolo de "interreligiosidad en acción", la frase utilizada por la Four Chaplains Memorial Foundation e incluida en el sello postal de 1948 dedicado a su memoria. [232] La profesora de Vassar College, Deborah Dash Moore, se ha referido a la historia de los Cuatro Capellanes diciendo que "El simbolismo de sus muertes ejemplificó la fe frente a la diversidad, el triunfo de la cooperación sobre la competencia religiosa, el sacrificio final de los oficiales por sus hombres, el poder del deber sobre la muerte." [233]
Doris L. Bergen, profesora de la Universidad de Toronto, ha escrito que debido al "caos y el terror" que se encuentran durante el servicio militar, el capellán se convierte en "un símbolo de que de alguna manera, incluso en medio de la muerte y el miedo, hay significado", y un símbolo que de la capacidad de mantener "el coraje, la esperanza y la firmeza frente a la alienación y la destrucción". [234] Según una carta de los tres jefes de capellanes militares que se incluyó en la edición de 2003 de la "Biblia de las Fuerzas Armadas" de la Sociedad Bíblica Estadounidense, los capellanes son "un recordatorio visible de lo Santo". [219] De manera similar, un artículo de opinión de "Guest Voice" del Washington Post de agosto de 2011 señaló que:
Tanto en la religión como en el ejército, los símbolos transmiten mensajes poderosos. Durante generaciones, los capellanes de nuestras fuerzas armadas, líderes espirituales con uniformes militares, han servido como símbolos: símbolos de fe en tiempos de caos; de esperanza en tiempos de desesperación; y de sueños en tiempos de pesadillas. Los capellanes han simbolizado para innumerables hombres y mujeres uniformados que ni siquiera en la guerra dejamos atrás nuestros sueños; que incluso en los peores tiempos debemos seguir creyendo que tiempos mejores, incluso los mejores, aún están por llegar. [235]
Tanto para el personal militar como para los civiles, el trabajo de los capellanes se convirtió en un símbolo de cooperación que cruzó muchas líneas, incluidas las raciales, en un momento en que dicha cooperación se consideraba digna de mención (e incluso de interés periodístico) en la comunidad civil, como lo demuestra un noticiero de 1943 de Entrenamiento de la Escuela de Capellanes del Ejército (entonces en la Universidad de Harvard ) que incluía leyendas como "Capellanes blancos y negros salen del edificio de la escuela y marchan" y "Capellanes blancos y negros realizan un simulacro en la Escuela de Capellanes de la Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts". [236]
Los académicos han señalado que la cooperación interreligiosa entre capellanes militares condujo a mejores relaciones interreligiosas en Estados Unidos, hasta el punto de que, al menos según algunos, en realidad "transformó la religión en Estados Unidos en el período de posguerra" [233]. Las comunidades civiles sintieron el impacto. donde ex capellanes dejaron el ejército para ocupar puestos en lugares de culto civiles, pero incluso cuando eso no sucedió, los ciudadanos se vieron afectados por las historias del personal militar y sus capellanes, que se convirtieron en símbolos tanto de cooperación entre líneas religiosas como de fe en el rostro. de la adversidad. [233] Además, el capellán militar se convirtió en un símbolo en algunas comunidades religiosas (como la comunidad judía) del tipo de líder espiritual que sus miembros deseaban para sí mismos:
El rabino Wolfe Kelman ha afirmado que toda una generación de judíos estadounidenses que sirvieron durante la Segunda Guerra Mundial vieron en el capellán judío el modelo de la función rabínica, y en el programa integral de la capilla judía, el modelo de la función de sinagoga, para los Estados Unidos de la posguerra. Cuando se mudaron a los suburbios y dejaron atrás el complejo de agencias de servicios comunales que les habían servido en los barrios judíos más antiguos, llevaban consigo una idea clara de qué tipo de sinagoga necesitaban y qué tipo de rabino querían que los guiara. la empresa. [237]
Cuando el Presidente Reagan citó las palabras de que el servicio de los capellanes durante y después del atentado de Beirut en 1983 simbolizaba que "nosotros, los estadounidenses, todavía creíamos que podíamos estar orgullosos de nuestras religiones particulares y, sin embargo, trabajar codo a codo cuando llegara el momento de ayudar a otros, consolar , y para aliviar el dolor", ese discurso fue uno de muchos que vieron la presencia de capellanes militares como un símbolo de fe y un símbolo de cooperación y respeto interreligiosos. [1] En palabras de ese informe:
Comprender el papel del capellán... es comprender que tratamos de recordarles a los demás, y quizás también a nosotros mismos, que nos aferremos a nuestra humanidad incluso en los peores momentos. Traemos con nosotros la sabiduría de hombres y mujeres cuya fe ha mantenido vivos sus sueños en épocas pasadas. Traemos con nosotros las imágenes de lo que el mundo podría ser, de lo que nosotros mismos podríamos ser, extraídas de las visiones de los profetas y las promesas de nuestros libros sagrados. Traemos con nosotros la verdad de que la fe no sólo nos recuerda lo santo que hay en el cielo, sino también la santidad que podemos crear aquí en la Tierra. Trae no sólo un mensaje de lo que es divino, sino también de lo que significa ser verdaderamente humano. Es demasiado fácil ceder a la desesperación en un mundo que a veces parece estar lleno de crueldad y brutalidad. Pero debemos recordar no sólo las profundidades a las que los humanos podrían hundirse, sino también las alturas a las que pueden aspirar. [1]
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