Los capellanes militares de los Estados Unidos ocupan cargos en las fuerzas armadas de los Estados Unidos y están encargados de realizar servicios religiosos y brindar asesoramiento a sus seguidores. En 2011, hay alrededor de 2.900 capellanes en el Ejército, entre los componentes en servicio activo, reserva y Guardia Nacional. [1]
Dentro del Departamento de Defensa de los Estados Unidos , la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas (AFCB) asesora al Secretario de Defensa y al Subsecretario de Defensa para Personal y Preparación sobre asuntos religiosos, éticos y morales, así como cuestiones de políticas que afectan el ministerio religioso y la libre ejercicio de la religión dentro del servicio militar. [2] Son sus miembros los tres Jefes de Capellanes y tres Subjefes de Capellanes en servicio activo del Ejército, la Armada y la Fuerza Aérea. [3]
Para poder servir en servicio activo, un capellán militar debe contar con el respaldo de una organización religiosa. En el ejército estadounidense contemporáneo, el respaldo es un área compleja y hay muchos caminos diferentes disponibles. Este respaldo religioso debe mantenerse durante todo el servicio militar del capellán y puede ser retirado en cualquier momento por razones religiosas o disciplinarias por el organismo religioso al que está afiliado el capellán, [4] [5] aunque existen disposiciones para casos excepcionales. [6] [7] El rango de un capellán militar se basa en años de servicio y selección de ascenso del grupo de pares apropiado. Cada uno está identificado en uniforme tanto por rango como por insignias de afiliación religiosa que indican también la rama de servicio.
Los capellanes han servido en las distintas ramas de las fuerzas armadas de los Estados Unidos desde su formación, incluso en el Ejército Continental durante la Revolución Americana. El Congreso autorizó la contratación de un capellán del ejército en 1791. El reverendo John Hurt de Virginia (que había servido como capellán del 6.º Regimiento de Virginia durante la Revolución Americana) fue designado para el cargo el 4 de marzo de 1791 y se convirtió en el primer capellán del ejército oficialmente reconocido. Capellán militar de los Estados Unidos. [8] Sirvió hasta su renuncia el 30 de abril de 1794. Fue sucedido por el reverendo David Jones de Pensilvania, quien también era un veterano del servicio en el Ejército Continental durante la Revolución Americana. Jones sirvió hasta que fue dado de baja el 15 de junio de 1800. Posteriormente sirvió como capellán durante la Guerra de 1812 . [9] [10] Hasta 1862, sólo a los cristianos se les permitía ser capellanes en el ejército de los EE. UU. Después de una campaña de cabildeo, se cambió la ley y el presidente Lincoln nombró al rabino Jacob Frankel de Filadelfia como el primer capellán judío el 18 de septiembre de 1862. [11] La primera mujer capellán en el ejército de los Estados Unidos fue Ella Elvira Gibson , sirvió en el Guerra Civil Estadounidense , pero no le pagaron hasta 1876 y no la reconocieron como capellán hasta 2002, cuando también se le otorgó póstumamente el rango de capitana.
El general Carl Spaatz , el primer Jefe de Estado Mayor de la Fuerza Aérea , ordenó la institución de una capellanía separada de la Fuerza Aérea el 10 de mayo de 1949. [12]
El Cuerpo de Marines y la Guardia Costera de los EE. UU. no tienen sus propias capellanías, pero son atendidos por el Cuerpo de Capellanes de la Marina . [13]
En 1999, el rabino Arnold E. Resnicoff , capellán de la Marina de los EE. UU., propuso ampliar el papel del capellán para incluir el compromiso con los líderes religiosos locales en zonas de conflicto para mejorar la comprensión de los militares sobre las cuestiones religiosas locales e incluir a los capellanes en los procesos de reconciliación y prevención de conflictos. . [14] Esta divulgación es parte de los deberes enumerados para los capellanes en la Publicación conjunta 1-05 sobre las operaciones de los capellanes. [ cita necesaria ]
La Asociación Militar de Ateos y Librepensadores apoya la ampliación de los servicios de capellanes para apoyar a los ateos y humanistas. Se discute si ya están obligados a apoyar a estos no teístas. Los capellanes no están capacitados para brindar ese apoyo y, a menudo, se oponen a hacerlo. [15] [16]
Dos estudiantes de derecho de Harvard entablaron una demanda en 1979 argumentando que los capellanes militares deberían ser reemplazados por voluntarios o contratistas que no fueran de combate. En Katcoff v. Marsh (1985), [18] la Corte de Apelaciones del Segundo Circuito de Estados Unidos determinó que los demandantes carecían de legitimación activa para entablar la demanda y confirmó el derecho de los militares a emplear capellanes. Según un análisis del caso, el análisis del tribunal describió la cláusula de libre ejercicio y la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda como cuestiones separadas. Observó que sólo las sectas religiosas más ricas podían proporcionar capellanes para sus seguidores, negando de hecho a otros militares el "libre ejercicio" de su religión. [19] El tribunal también estableció directrices para los programas de capellanía militar, enfatizando los límites constitucionales que rigen la administración y las operaciones del programa, incluida la adaptación de los derechos y creencias de cada miembro del servicio, y la evitación de la evangelización y la participación involuntaria en prácticas religiosas. [20] Una opinión contraria sostiene que la capellanía militar viola dos requisitos de la cláusula de establecimiento, la neutralidad y la no vinculación, al promover el ecumenismo, combinar funciones militares y religiosas y controlar los gastos. [21] Citó las dificultades enfrentadas por el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin desde la Segunda Guerra Mundial al intentar servir a sus seguidores en el ejército fuera del programa de capellanía en lugar de someterse a la autoridad militar. [22]
Un consejo de guerra del 14 de septiembre de 2006 resultó en una amonestación y una multa para el teniente capellán de la Marina estadounidense Gordon Klingenschmitt , un protestante, que participó en uniforme en una protesta de marzo de 2006 frente a la Casa Blanca, aunque había recibido una orden directa. no usar su uniforme. La protesta fue en apoyo de su queja y la de otros capellanes de que los militares restringían el libre ejercicio de su religión al permitir sólo oraciones no sectarias en ceremonias públicas. [23]
En agosto de 2002, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia otorgó estatus de demanda colectiva a una demanda presentada por 17 capellanes protestantes evangélicos que cuestionaron los criterios de selección de capellanes de la Marina. [24] Argumentaron que la Marina se adhirió a una fórmula de promoción que subrepresentaba a los capellanes protestantes "no litúrgicos" al asignar puestos en tres partes iguales: denominaciones protestantes litúrgicas como metodistas , luteranos , episcopales y presbiterianos ; católicos ; y denominaciones protestantes no litúrgicas como bautistas , evangélicos , iglesias bíblicas , pentecostales , carismáticos y otras religiones, aunque los protestantes no litúrgicos constituyen mucho más de un tercio de los miembros del servicio de la Marina. [25]
En abril de 2007, el tribunal sostuvo que la Marina había abandonado la política de tercios y que sus criterios actuales eran constitucionales porque la Marina tiene amplia discreción para determinar cómo adaptarse a las necesidades religiosas de sus miembros en servicio. Esta decisión fue confirmada en 2008 por la Corte de Apelaciones de los Estados Unidos para el Circuito del Distrito de Columbia . [ cita necesaria ]
Se han presentado numerosas quejas contra capellanes por oraciones obligatorias, coerción y uso de dinero del gobierno para promover el cristianismo evangélico. [26] [27] [28] [29] [30] Los ateos, cuya posición religiosa no estaría representada por referencias a un Dios genérico o en las iniciativas de "aptitud espiritual" del Ejército, han creado grupos para asegurar la separación de Iglesia y Estado en el ejército. [26] [28] Grupos que representan a los ateos han abogado por el nombramiento de un no creyente para la capellanía. [31]
Durante la campaña presidencial de 1992, la posibilidad de permitir que gays y lesbianas sirvieran abiertamente en el ejército estadounidense se convirtió en una cuestión política. Durante el verano, el capitán Larry H. Ellis, capellán de la Marina, envió a altos oficiales militares y capellanes superiores su análisis que decía: "En el entorno único e intensamente cercano de los militares, la conducta homosexual puede amenazar la vida, incluida la física (por ejemplo, SIDA) y el bienestar psicológico de los demás". Calificó la presencia de homosexuales en el ejército como una amenaza "física y psicológica". Los defensores de esta política objetaron que el Departamento de Defensa podría explotar el papel de Ellis como capellán para oponerse a la política: "Es como si la atribución religiosa de alguna manera le diera más credibilidad a su argumento". [32]
Grupos de capellanes y organizaciones religiosas adoptaron diversas posiciones sobre " No preguntes, no digas " (DADT). Algunos sintieron que era necesario retirar la política para que el ejército fuera más inclusivo. La Convención Bautista del Sur luchó contra la derogación de DADT, advirtiendo que su respaldo a los capellanes podría ser retirado si la derogación se llevara a cabo. [33] [34] Adoptaron la posición de que permitir que hombres y mujeres homosexuales sirvieran en el ejército sin restricciones tendría un impacto negativo en la capacidad de los capellanes que piensan que la homosexualidad es un pecado para hablar libremente sobre sus creencias religiosas. La Iglesia Católica Romana pidió que se mantuviera esta política, pero no tenía planes de retirar a sus sacerdotes del servicio como capellanes militares. [35] Sesenta y cinco capellanes retirados firmaron una carta oponiéndose a la derogación, afirmando que la derogación haría imposible que los capellanes cuya fe enseña que el comportamiento entre personas del mismo sexo es inmoral ministrar a los miembros del servicio militar. [36] Otras organizaciones y agencias religiosas calificaron la derogación de la política como un "no evento" o "no problema" para los capellanes, alegando que los capellanes siempre han apoyado al personal del servicio militar, estén o no de acuerdo con todas sus acciones o creencias. . [37] [38] [39]
En mayo de 2011, las revelaciones de que un memorando de la Marina de abril relacionado con sus pautas de entrenamiento DADT contemplaba permitir bodas entre personas del mismo sexo en las capillas de la base y permitir que los capellanes oficiaran si así lo deseaban dieron como resultado una carta de protesta de 63 congresistas republicanos, citando la Defensa del Matrimonio. Ley (DOMA) que controla el uso de la propiedad federal. [40] Un portavoz del Pentágono respondió que DOMA "no limita el tipo de ceremonias religiosas que un capellán puede realizar en una capilla en una instalación militar", y un portavoz de la Marina dijo que "un capellán puede llevar a cabo una ceremonia entre personas del mismo sexo si es en los principios de su fe". [41] Unos días más tarde, la Marina rescindió sus instrucciones anteriores "en espera de una revisión legal y política adicional y de la coordinación interdepartamental". [42]
El 30 de septiembre de 2011, el subsecretario de Defensa, Clifford Stanley, anunció la política del Departamento de Defensa de que los capellanes militares pueden realizar matrimonios entre personas del mismo sexo "dentro o fuera de una instalación militar" donde la ley local lo permita. Su memorando señalaba que "un capellán no está obligado a participar u oficiar una ceremonia privada si hacerlo estaría en desacuerdo con los principios de su religión" y "la participación de un capellán militar en una ceremonia privada no constituye un respaldo a la ceremonia por el Departamento de Defensa". [43] Algunos grupos religiosos anunciaron que sus capellanes no participarían en tales bodas, incluida una organización de protestantes evangélicos, la Alianza de Capellanes para la Libertad Religiosa [44] y católicos romanos liderados por el Arzobispo Timothy Broglio de la Arquidiócesis de los Servicios Militares, EE.UU. . [45]
Una carta del 5 de enero de 1991 al Abilene Reporter-News del teniente coronel Garland Robertson, un capellán bautista del sur de la Fuerza Aérea estadounidense que había servido como piloto de reconocimiento durante la guerra de Vietnam , cuestionaba el uso de la fuerza militar estadounidense contra Irak. Escribió que "la necesidad de utilizar la fuerza militar en esta circunstancia... es un tema abierto". Cuando lo reprendieron, escribió una extensa refutación que compartió con la prensa. Los funcionarios de la Fuerza Aérea señalaron que se identificó por su rango en el periódico, cuando podría haber escrito como un ciudadano privado. Las órdenes de Robertson de trasladarse a Alemania fueron canceladas. Se sometió a tres exámenes psicológicos y fue relevado de sus deberes pastorales. Fue dado de baja con honores y sin beneficios en septiembre de 1993 debido a un historial de "liderazgo deficiente". Le dijo al New York Times : "Si eres coherente con las enseñanzas de tu iglesia, siempre habrá tensiones entre ser ministro y ser funcionario". [46] Inició una demanda y perdió tanto en el Tribunal de Distrito como en el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito , que encontró que sus derechos de libertad de expresión no habían sido violados, señaló que "un capellán es miembro de instituciones confesionales tanto militares como religiosas". y reafirmó la conclusión del tribunal inferior "de que el conflicto entre la Fuerza Aérea y [Robertson] como capellán de la Fuerza Aérea no establece una violación constitucional de las cláusulas religiosas". [47]
Muerte durante el servicio (combate y no combate) [48]
La Asociación de Capellanes Militares de los Estados Unidos de América se dedica a la libertad religiosa y el bienestar espiritual de los miembros de nuestras fuerzas armadas, los veteranos, sus familias y sus sobrevivientes. Fundada en 1925, recibió un estatuto del Congreso en 1950 por el 81º Congreso de los Estados Unidos . [50]
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