Una kipá [a] (plural: kippot ), kipá , yamaka , [3] bullcap o koppel es una gorra sin ala , generalmente hecha de tela, usada tradicionalmente por los varones judíos para cumplir con el requisito habitual de que la cabeza esté cubierta . Lo usan todos los hombres de las comunidades judías ortodoxas durante las oraciones y la mayoría de los hombres judíos ortodoxos en cualquier otro momento. Entre las comunidades judías no ortodoxas, algunos que los usan lo hacen en todo momento, mientras que otros los usan sólo durante la oración, mientras asisten a una sinagoga o en otras ceremonias.
El término kipá ( hebreo : כיפה ) significa literalmente "cúpula", ya que la kipá se lleva en la cabeza como una cúpula.
El término yiddish yarmlke ( yiddish : יאַרמלקע ) podría derivarse del polaco jarmułka o del ucraniano yarmulka y quizás, en última instancia, del latín medieval almutia ("capucha" o "capucha"). [4] [5] También puede ser de origen turco (similar a yağmurluk , que significa "ropa impermeable"). La palabra se asocia a menudo con la frase ירא מלכא ( yire malka ), formada a partir de la palabra aramea para "rey" y la raíz hebrea ירא , que significa "miedo". [6] [7] Keppel o koppel es otro término yiddish para lo mismo. [8]
Las autoridades halájicas debaten si es necesario usar kipá en todo momento. [9] Según Maimónides , la ley judía dicta que un hombre debe cubrirse la cabeza durante la oración. [10]
En las comunidades no ortodoxas, algunas mujeres también usan kipá , y las personas tienen diferentes costumbres sobre cuándo usar una kipá : al comer, orar, estudiar textos judíos o entrar a un espacio sagrado como una sinagoga o un cementerio. Históricamente, el movimiento reformista se ha opuesto al uso de kipá , pero su uso durante el estudio de la Torá y/o la oración se ha vuelto común y aceptado entre los hombres y mujeres reformistas. [11] [12]
Sin embargo, según varias autoridades, desde entonces la práctica ha adquirido fuerza de ley porque es una expresión de yir'at Shamayim ("reverencia por el Cielo"; es decir, respeto por Dios ). [13] La autoridad del siglo XVII, David HaLevi Segal, sostiene que la razón es hacer cumplir la regla halájica para evitar prácticas exclusivas de los no judíos . Segal razona que, como los europeos están acostumbrados a ir con la cabeza descubierta y sus sacerdotes insisten en oficiar con la cabeza descubierta, esto constituye una práctica exclusivamente no judía. Por lo tanto, postula que a los judíos se les debe prohibir comportarse de manera similar y establece que la Halajá exige el uso de una kipá . [9]
Otras autoridades halájicas, como el posek sefardí Jaim Yosef David Azulai , sostienen que cubrirse la cabeza es un midat hasidut , una medida adicional de piedad. [9] En una respuesta reciente , el ex rabino principal sefardí de Israel, Ovadia Yosef, dictaminó que debería usarse para mostrar afiliación con la comunidad religiosamente observante. [14]
El Talmud dice: "Cúbrete la cabeza para que el temor del cielo esté sobre ti". [15] El rabino Hunah ben Joshua nunca caminó cuatro codos (6,6 pies (2,0 m)) con la cabeza descubierta, diciendo "porque la Presencia Divina está siempre sobre mi cabeza". [16] Esto fue entendido por el rabino Yosef Karo en el Shulján Aruj como una indicación de que los hombres judíos debían cubrirse la cabeza y no debían caminar más de cuatro codos con la cabeza descubierta. [17] Cubrirse la cabeza, por ejemplo usando una kipá , se describe como "honrar a Dios". [18] La Mishná Berurá modifica esta regla agregando que los Achronim establecieron el requisito de usar una cubierta para la cabeza incluso cuando se recorre menos de cuatro codos, [19] e incluso cuando uno está parado, en interiores y exteriores. [20] Kitzur Shulján Aruj cita una historia del Talmud ( tratado Shabat 156b) sobre Rav Najman bar Itzjak , quien podría haberse convertido en un ladrón si su madre no lo hubiera salvado de este destino al insistir en que se cubriera la cabeza, lo que le inculcó el temor de Dios. [21] En las comunidades ortodoxas, se anima a los niños a usar una kipá desde una edad temprana para arraigar el hábito. [22]
El argumento a favor de la kipá tiene dos lados. El Vilna Gaon dijo que uno puede hacer una berajá sin una kipá , ya que usar una kipá es sólo un midos jassidus ("atributo ejemplar"). En el siglo XXI, ha habido un esfuerzo por suprimir las fuentes anteriores que practicaban esta indulgencia, incluida la eliminación de responsa indulgentes de libros recién publicados. [23] Or Zarua (siglo XIII) escribió que "nuestros rabinos en Francia" acostumbraban hacer bendiciones con la cabeza descubierta, pero criticó esta práctica. [24]
Según el rabino Isaac Klein del siglo XX , un judío conservador debería cubrirse la cabeza cuando esté en la sinagoga, en la oración o en el estudio sagrado, cuando realice un acto ritual y cuando coma. [25] A mediados del siglo XIX, los reformadores liderados por Isaac Wise rechazaron por completo la kipá después de un altercado en el que la kipá del rabino Wise fue arrancada de su cabeza. [26] Hoy en día, casi todas las sinagogas conservadoras exigen que los hombres se cubran la cabeza (normalmente una kipá ), pero en las sinagogas reformistas no hay ningún requisito. [27] Sin embargo, se pueden proporcionar kippot a cualquiera que desee usarlos.
La kipá no siempre fue tan utilizada como lo es hoy: las imágenes promocionales utilizadas por la universidad ortodoxa Yeshiva de Nueva York muestran a los miembros de la junta directiva con la cabeza descubierta incluso en 1954. [28]
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En la Edad Media en Europa, el tocado judío distintivo era el sombrero judío , un sombrero amplio con ala y una punta o tallo central. Originalmente utilizado por elección entre los judíos para distinguirse, más tarde los gobiernos cristianos lo hicieron obligatorio en algunos lugares como medida discriminatoria. [ cita necesaria ] A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, los rabinos a menudo usaban una gorra de erudito (gorras de tela grandes en forma de platillo, como una boina) o una kipá china. Otros judíos de esta época llevaban una kippot negra en forma de pastillero .
A menudo, el color y la tela de la kipá pueden ser un signo de adhesión a un movimiento religioso específico, particularmente en Israel. Los kippot de punto o de ganchillo , conocidos como kippot serugot , suelen ser usados por sionistas religiosos y judíos ortodoxos modernos . [29] También usan kippot de gamuza o cuero . La kippot tejida se fabricó por primera vez a finales de la década de 1940 y se hizo popular después de que la usara el rabino Moshe-Zvi Neria . [30] Los miembros de la mayoría de los grupos haredíes visten kippot de tela o terciopelo negro .
Más recientemente, a veces se usan kippot en colores específicos para indicar afiliación política o comunitaria, como la comunidad LGBT, o con los colores de equipos deportivos, especialmente de fútbol . En los Estados Unidos, las kippot infantiles con personajes de dibujos animados o temas como Star Wars se han vuelto populares; En respuesta a esta tendencia, algunas escuelas judías han prohibido las kippot con caracteres que no se ajustan a los valores judíos tradicionales. [31] Las kippot han sido inscritas en el interior como recuerdo de una celebración (bar/bat mitzvah o boda). También se fabrican y usan kippot para mujeres. [32] [33] [34] A veces están hechos de alambre con cuentas para parecer más femeninos. [35] Una kipá especial para bebés tiene dos hilos a cada lado para sujetarla y se usa a menudo en una ceremonia de brit milá . [36]
Los israelitas podrían haber usado un tocado similar al que usaban los beduinos , pero se desconoce si se utilizó un tipo fijo de tocado. Que el tocado de los israelitas podría haber sido de estilo fellah se puede inferir del uso del sustantivo צַנִיף , tzanif (el verbo tzanaf que significa "rodar como una pelota", Isaías 22:18) y del verbo חַבָּש , habash. ("para enrollar", comparar Ezequiel 16:10; Jonás 2:6). En cuanto a la forma de tales turbantes, no se sabe nada y es posible que hayan variado según las diferentes clases de la sociedad. Esto era costumbre entre los asirios y babilonios, por ejemplo, cuyas modas probablemente influyeron en la vestimenta de los israelitas, particularmente durante y después del exilio babilónico . [43] En Yemen, la envoltura alrededor de la gorra se llamaba מַצַר , matzar ; el velo que usaban las mujeres era un גַּרגוּש , gargush . [44]
En Goldman v. Weinberger , 475 US 503 (1986), la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en una decisión de 5 a 4 que los miembros militares activos debían quitarse la kipá en el interior, citando regulaciones uniformes que establecen que sólo los policías de seguridad armados pueden mantener sus cabezas. cubierto mientras esté en el interior. [45]
El Congreso aprobó la Enmienda sobre la vestimenta religiosa después de que se leyera en el Acta del Congreso una historia de guerra del bombardeo del cuartel de Beirut en 1983 sobre la " kipá de camuflaje " del capellán de la marina judía Arnold Resnicoff . [46] El capellán católico George Pucciarelli se arrancó un trozo de su uniforme del Cuerpo de Marines para reemplazar la kipá de Resnicoff cuando se empapó de sangre después de haber sido utilizada para limpiar las caras de los marines heridos después del atentado con bomba en el cuartel de Beirut en 1983. [47] Esta enmienda finalmente se incorporó a las regulaciones del Departamento de Defensa de Estados Unidos (DOD) sobre la "adaptación de las prácticas religiosas dentro de los servicios militares". [48]
Esta historia de la " kipá de camuflaje " se volvió a contar en muchos niveles, [49] incluido un discurso de apertura del presidente Ronald Reagan en la Convención Anual del Fundamentalismo Bautista en 1984, [50] y en otra ocasión durante una reunión en la Casa Blanca entre Reagan y los Amigos Americanos de Lubavitch. [51] Después de contar la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado religioso de la kipá . [51] El rabino Abraham Shemtov , líder del grupo, respondió: "Señor presidente, la kipá para nosotros es un signo de reverencia". El rabino Feller, otro miembro del grupo, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más alto de nuestro ser -en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto- para decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto del hombre. : la infinita Sabiduría de Dios." [51]
A la aprobación de la Enmienda sobre indumentaria religiosa y las posteriores regulaciones del DOD le siguió en 1997 la aprobación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA). Sin embargo, la Corte Suprema anuló la RFRA por considerar que estaba fuera de los poderes del Congreso para obligar a los estados en el caso de 1997 Ciudad de Boerne contra Flores . La RFRA es constitucional tal como se aplica al gobierno federal, como se ve en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal .
La Ley de uso religioso de la tierra y personas institucionalizadas de 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), sostenido como constitucional en Cutter v. Wilkinson , 44 US 709 (2005), requiere por inferencia que los prisioneros judíos ortodoxos sean razonablemente adaptados a su solicitud de usar kippot . [52]
El gobierno francés prohibió el uso de kippot , hijabs y grandes cruces en las escuelas públicas primarias y secundarias de Francia en marzo de 2004. [53]
El gobierno de Quebec , Canadá, aprobó en junio de 2019 una "Ley que respeta la laicidad del Estado", que prohíbe el uso de "símbolos religiosos" por parte de empleados gubernamentales, incluidos profesores, agentes de policía, jueces, fiscales y miembros de determinadas comisiones. [54]
Aunque no es obligatorio, cuando un no judío usa una kipá en una sinagoga, se considera una señal de respeto. [55] A menudo se ofrecen kippot a los invitados en un bar o Bat Mitzvah . [56] También se suelen proporcionar en eventos de duelo y en cementerios judíos . Según el Comité Conservador de Leyes y Normas Judías , no hay ninguna razón halájica para exigir que un no judío se cubra la cabeza, pero se recomienda que se les pida a los no judíos que usen una kipá cuando se lleve a cabo un ritual o adoración, tanto por respeto a la congregación judía y como gesto de respeto incluyendo al huésped no judío. [57]
Los kippot fueron adoptados como símbolo por algunos de los manifestantes afroamericanos no judíos en las marchas de Selma a Montgomery de 1965 , [58] sobre todo por James Bevel . [59]
