Los aspectos de las opiniones de Bertrand Russell sobre filosofía cubren los puntos de vista cambiantes del filósofo y matemático Bertrand Russell (1872-1970), desde sus primeros escritos en 1896 hasta su muerte en febrero de 1970.
A Russell generalmente se le atribuye ser uno de los fundadores de la filosofía analítica , y también produjo un conjunto de trabajos que cubren la lógica, la filosofía de las matemáticas, la metafísica, la ética y la epistemología .
Bertrand Russell ayudó a desarrollar lo que hoy se llama " Filosofía Analítica ". Junto a GE Moore , se demostró que Russell era en parte responsable de la revuelta británica contra el idealismo , una filosofía muy influenciada por GWF Hegel y su apóstol británico, FH Bradley . [1] Esta revuelta tuvo eco 30 años después en Viena con la "rebelión contra la metafísica " de los positivistas lógicos . Russell fue particularmente crítico con una doctrina que atribuyó al idealismo y al coherentismo , a la que denominó doctrina de las relaciones internas ; Russell sugirió que esto sostenía que para conocer cualquier cosa en particular, debemos conocer todas sus relaciones. Russell argumentó que esto haría que el espacio , el tiempo, la ciencia y el concepto de número no fueran completamente inteligibles. El trabajo lógico de Russell con Whitehead continuó este proyecto. [2]
Russell y Moore se dedicaron a la claridad de los argumentos descomponiendo las posiciones filosóficas en sus componentes más simples. Russell, en particular, veía la lógica formal y la ciencia como las principales herramientas del filósofo. Russell no creía que debiéramos tener métodos separados para la filosofía. Russell pensaba que los filósofos deberían esforzarse por responder a las proposiciones más generales sobre el mundo y esto ayudaría a eliminar confusiones. En particular, quería poner fin a lo que consideraba excesos de la metafísica. Russell adoptó el principio de Guillermo de Ockham contra la multiplicación de entidades innecesarias, la navaja de Occam , como parte central del método de análisis. [3] [4]
Russell tuvo una gran influencia en la lógica matemática moderna . El filósofo y lógico estadounidense Willard Quine dijo que el trabajo de Russell representaba la mayor influencia en su propio trabajo. [5] [6]
El primer libro de matemáticas de Russell, Ensayo sobre los fundamentos de la geometría , se publicó en 1897. Este trabajo estuvo fuertemente influenciado por Immanuel Kant . El libro fue muy elogiado, pero según el autor "mucho más de lo que merecía". [7] Russell se dio cuenta más tarde de que la concepción que presentaba haría imposible el esquema del espacio-tiempo de Albert Einstein . A partir de entonces, rechazó todo el programa kantiano en lo que se refería a las matemáticas y la geometría , y rechazó sus primeros trabajos sobre el tema. [8]
Interesado en la definición de número, Russell estudió el trabajo de George Boole , Georg Cantor y Augustus De Morgan . Los materiales de los Archivos Bertrand Russell de la Universidad McMaster incluyen notas de sus lecturas en lógica algebraica de Charles Sanders Peirce y Ernst Schröder . [9] [10] En 1900 asistió al primer Congreso Internacional de Filosofía en París, donde conoció la obra del matemático italiano Giuseppe Peano . Dominó el nuevo simbolismo de Peano y su conjunto de axiomas para la aritmética . Peano definió lógicamente todos los términos de estos axiomas con la excepción de 0 , número , sucesor y el término singular, el , que eran los primitivos de su sistema. Russell se encargó de encontrar definiciones lógicas para cada uno de ellos. Entre 1897 y 1903 publicó varios artículos aplicando la notación de Peano al álgebra de relaciones clásica de Boole-Schröder, entre ellos Sobre la noción de orden , Sur la logique des Relations avec les application à la théorie des séries , y Sobre los números cardinales . Se convenció de que los fundamentos de las matemáticas podían derivarse de lo que desde entonces se llamó lógica de orden superior , que a su vez creía que incluía alguna forma de axioma de comprensión irrestricta .
Russell descubrió entonces que Gottlob Frege había llegado de forma independiente a definiciones equivalentes para 0 , sucesor y número , y la definición de número ahora se suele denominar definición de Frege-Russell. [11] Russell llamó la atención sobre la prioridad de Frege en 1903, cuando publicó Los principios de las matemáticas (ver más abajo). [12] El apéndice de este trabajo, sin embargo, describía una paradoja que surgía de la aplicación de Frege de funciones de segundo y superior orden que tomaban funciones de primer orden como argumentos, y Russell ofreció su primer esfuerzo para resolver lo que de ahora en adelante llegaría a ser conocida como la paradoja de Russell . Antes de escribir Principios , Russell se dio cuenta de la prueba de Cantor de que no existía un número cardinal máximo , que Russell creía que era errónea. [13] A su vez, se demostró (por ejemplo por Crossley) que la paradoja de Cantor era un caso especial de la paradoja de Russell. Esto hizo que Russell analizara las clases , pues se sabía que dado cualquier número de elementos, el número de clases que resultan es mayor que su número. Esto, a su vez, condujo al descubrimiento de una clase muy interesante, a saber, la clase de todas las clases. Contiene dos tipos de clases: las que se contienen a sí mismas y las que no. La consideración de esta clase lo llevó a encontrar un defecto fatal en el llamado principio de comprensión, que los lógicos de la época habían dado por sentado. Demostró que esto daba como resultado una contradicción, por la cual Y es miembro de Y, si y sólo si, Y no es miembro de Y. Esto se conoce como la paradoja de Russell , cuya solución esbozó en un apéndice de Principios . y que más tarde desarrolló hasta convertirse en una teoría completa, la teoría de los tipos . Además de exponer una inconsistencia importante en la ingenua teoría de conjuntos , el trabajo de Russell condujo directamente a la creación de la teoría axiomática de conjuntos moderna . También paralizó el proyecto de Frege de reducir la aritmética a lógica. La Teoría de Tipos y gran parte del trabajo posterior de Russell también han encontrado aplicaciones prácticas en la informática y la tecnología de la información. [12]
Russell continuó defendiendo el logicismo , la visión de que las matemáticas son, en algún sentido importante, reducibles a la lógica, y junto con su antiguo maestro, Alfred North Whitehead , escribió los monumentales Principia Mathematica , un sistema axiomático sobre el cual se pueden construir todas las matemáticas. El primer volumen de los Principia se publicó en 1910 y se atribuye en gran parte a Russell. Más que cualquier otra obra, estableció la especialidad de la lógica matemática o simbólica. Se publicaron dos volúmenes más, pero su plan original de incorporar la geometría en un cuarto volumen nunca se realizó, y Russell nunca se sintió con ganas de mejorar las obras originales, aunque hizo referencia a nuevos desarrollos y problemas en su prefacio a la segunda edición. Al completar los Principia , tres volúmenes de razonamiento extraordinariamente abstracto y complejo, Russell estaba exhausto y sentía que sus facultades intelectuales nunca se recuperaban completamente del esfuerzo. [14] Aunque los Principia no fueron víctimas de las paradojas del enfoque de Frege, Kurt Gödel demostró más tarde que ni los Principia Mathematica , ni ningún otro sistema consistente de aritmética recursiva primitiva, podían, dentro de ese sistema, determinar que toda proposición que podía formularse dentro de ese sistema era decidible, es decir, podía decidir si esa proposición o su negación era demostrable dentro del sistema (Ver: teorema de incompletitud de Gödel ).
El último trabajo significativo de Russell en matemáticas y lógica, Introducción a la filosofía matemática , fue escrito mientras estaba en prisión por sus actividades pacifistas durante la Primera Guerra Mundial . Esto fue en gran medida una explicación de su trabajo anterior y su significado filosófico.
Russell hizo del lenguaje, o más específicamente, de cómo usamos el lenguaje , una parte central de la filosofía, y esto influyó en Ludwig Wittgenstein , Gilbert Ryle , JL Austin y PF Strawson , entre otros, quienes utilizaron muchas de las técnicas que Russell desarrolló originalmente. Russell y GE Moore sostuvieron que la claridad de expresión es una virtud.
Una contribución significativa a la filosofía del lenguaje es la teoría de las descripciones de Russell , expuesta en On Denoting ( Mind , 1905). Frank P. Ramsey describió este artículo como "un paradigma de la filosofía". La teoría considera la frase "El actual rey de Francia es calvo" y si la proposición es falsa o carece de sentido. Frege había argumentado, empleando su distinción entre sentido y referencia , que tales oraciones tenían significado pero no eran verdaderas ni falsas. Russell sostiene que la forma gramatical de la oración disfraza su forma lógica subyacente . La teoría de las descripciones definidas de Russell permite interpretar la frase como significativa pero falsa, sin comprometer la existencia de ningún rey de Francia actual. Esto aborda una paradoja de gran antigüedad (por ejemplo, "Lo que no es debe ser en algún sentido. De lo contrario, ¿cómo podríamos decir que no es?", etc.), que se remonta al menos a Parménides . En la época de Russell, Meinong sostenía la opinión de que aquello que no es real en algún sentido; y Russell sostuvo este punto de vista antes de On Denoting . [15]
El problema es general para las llamadas " descripciones definidas ". Normalmente, esto incluye todos los términos que comienzan con "el" y, a veces, incluye nombres, como "Walter Scott". (Este punto es bastante polémico: Russell a veces pensó que estos últimos términos no deberían denominarse nombres en absoluto, sino sólo "descripciones definidas disfrazadas", pero muchos trabajos posteriores los han tratado como cosas completamente diferentes.) ¿Qué es la "forma lógica" ? "de descripciones definidas: ¿cómo, en términos de Frege, podríamos parafrasearlas para mostrar cómo la verdad del todo depende de las verdades de las partes? Las descripciones definidas parecen nombres que por su propia naturaleza denotan exactamente una cosa, ni más ni menos. Entonces, ¿qué vamos a decir acerca de la proposición en su conjunto si una de sus partes aparentemente no funciona correctamente? [2]
La solución de Russell fue, en primer lugar, analizar no sólo el término sino toda la proposición que contenía una descripción definida. "El actual rey de Francia es calvo", sugirió luego, y se puede reformular como "Existe una x tal que x es un rey actual de Francia, nada más que x es un rey actual de Francia, y x es calvo". Russell afirmó que cada descripción definida contiene de hecho una afirmación de existencia y una afirmación de unicidad que dan esta apariencia, pero éstas pueden separarse y tratarse separadamente de la predicación que es el contenido obvio de la proposición. La proposición en su conjunto dice entonces tres cosas acerca de algún objeto: la descripción definida contiene dos de ellas y el resto de la oración contiene la otra. Si el objeto no existe, o si no es único, entonces toda la oración resulta falsa, no carece de sentido. [2]
Una de las principales quejas contra la teoría de Russell, debida originalmente a Strawson , es que las descripciones definidas no afirman que su objeto existe, sino que simplemente presuponen que existe.
Wittgenstein, alumno de Russell, alcanzó considerable prominencia en la filosofía del lenguaje después de la publicación póstuma de las Investigaciones filosóficas . En opinión de Russell, el trabajo posterior de Wittgenstein fue equivocado, y denunció su influencia y la de sus seguidores (especialmente los miembros de la llamada "escuela de Oxford" de filosofía del lenguaje ordinario , quienes creía que estaban promoviendo una especie de misticismo ). Escribió un prólogo a Words and Things de Ernest Gellner , que fue un feroz ataque a la filosofía de la Escuela de Lenguaje Ordinario de Oxford y al trabajo posterior de Wittgenstein y apoyó a Gellner en la disputa académica posterior. Sin embargo, Russell todavía tenía en alta estima a Wittgenstein y sus primeros trabajos; pensaba en él como "quizás el ejemplo más perfecto que he conocido de un genio tradicionalmente concebido, apasionado, profundo, intenso y dominante". [16] La creencia de Russell de que la tarea de la filosofía no se limita a examinar el lenguaje ordinario es una vez más ampliamente aceptada en filosofía.
Russell explicó su filosofía del atomismo lógico en una serie de conferencias, "La Filosofía del Atomismo Lógico", que dio en 1918. [17] En estas conferencias, Russell expone su concepto de un lenguaje isomorfo ideal, uno que reflejaría el mundo, mediante el cual nuestro conocimiento puede reducirse a términos de proposiciones atómicas y sus compuestos verdaderamente funcionales . El atomismo lógico es una forma de empirismo radical, porque Russell creía que el requisito más importante para tal lenguaje ideal es que toda proposición significativa debe consistir en términos que se refieran directamente a los objetos que conocemos, o que estén definidos por otros términos que se refieran a ellos. a objetos que conocemos. Russell excluyó algunos términos formales y lógicos como todo , el , es , etc., de su requisito isomórfico, pero nunca estuvo completamente satisfecho con nuestra comprensión de dichos términos. Uno de los temas centrales del atomismo de Russell es que el mundo consta de hechos lógicamente independientes, una pluralidad de hechos, y que nuestro conocimiento depende de los datos de nuestra experiencia directa de ellos. [17] En su vida posterior, Russell llegó a dudar de aspectos del atomismo lógico, especialmente su principio de isomorfismo, aunque continuó creyendo que el proceso de la filosofía debería consistir en descomponer las cosas en sus componentes más simples, aunque no pudiéramos hacerlo. llegar alguna vez a un hecho atómico último.
La epistemología de Russell pasó por muchas fases. Una vez que se despojó del neohegelianismo en sus primeros años, Russell siguió siendo un realista filosófico durante el resto de su vida, creyendo que nuestras experiencias directas tienen primacía en la adquisición de conocimiento. [2] Si bien algunas de sus opiniones han perdido popularidad, su influencia sigue siendo fuerte en la distinción entre dos formas en que podemos familiarizarnos con los objetos: " conocimiento por familiaridad " y " conocimiento por descripción ". Durante un tiempo, Russell pensó que sólo podíamos conocer nuestros propios datos sensoriales (percepciones momentáneas de colores, sonidos y similares) y que todo lo demás, incluidos los objetos físicos de los que eran datos sensoriales , sólo podía inferirse, o razonado para ello, es decir, conocido por descripción, y no conocido directamente. [18] Esta distinción ha ganado una aplicación mucho más amplia, aunque Russell finalmente rechazó la idea de un dato sensorial intermedio.
En su filosofía posterior, Russell suscribió una especie de monismo neutral , sosteniendo que las distinciones entre los mundos material y mental, en última instancia, eran arbitrarias, y que ambos pueden reducirse a una propiedad neutral, una visión similar a la que se sostenía. por el filósofo y psicólogo estadounidense William James , y que fue formulado por primera vez por Baruch Spinoza , a quien Russell admiraba mucho. [19] Sin embargo, en lugar de la "experiencia pura" de James, Russell caracterizó la materia de nuestros estados iniciales de percepción como "eventos", una postura que es curiosamente similar a la filosofía del proceso de su antiguo maestro Whitehead .
Russell afirmó que estaba más convencido de su método de hacer filosofía que de sus conclusiones filosóficas. La ciencia fue uno de los componentes principales del análisis. Russell creía en el método científico , en que la ciencia sólo alcanza respuestas provisionales, que el progreso científico es gradual y que los intentos de encontrar unidades orgánicas eran en gran medida inútiles. [20] Creía que lo mismo podía decirse de la filosofía. Russell sostenía que el objetivo último tanto de la ciencia como de la filosofía era comprender la realidad, no simplemente hacer predicciones.
El trabajo de Russell contribuyó al desarrollo de la filosofía de la ciencia como una rama separada de la filosofía. Gran parte del pensamiento de Russell sobre la ciencia se expresa en su libro de 1914, Nuestro conocimiento del mundo externo como campo para el método científico en filosofía , [20] que influyó en los positivistas lógicos .
Russell sostuvo que del mundo físico sólo conocemos su estructura abstracta, excepto el carácter intrínseco de nuestro propio cerebro, con el que tenemos un conocimiento directo (Russell, 1948). Russell dijo [21] que siempre había asumido la copuntualidad entre percepciones y no percepciones, y las percepciones también eran parte del mundo físico, una parte del cual conocíamos directamente su carácter intrínseco, conocimiento que va más allá de la estructura. Sus puntos de vista sobre la ciencia se han integrado en el debate contemporáneo sobre la filosofía de la ciencia como una forma de realismo estructural; personas como Elie Zahar e Ioannis Votsis han discutido las implicaciones de su trabajo para nuestra comprensión de la ciencia. El artículo fundamental "El concepto de estructura en el análisis de la materia " de William Demopoulos y Michael Friedman fue crucial para reintegrar las opiniones de Russell a la escena contemporánea.
Russell escribió varios libros de ciencia, entre ellos El ABC de los átomos (1923) y El ABC de la relatividad (1925).
Si bien Russell escribió mucho sobre temas éticos, no creía que el tema perteneciera a la filosofía o que cuando escribiera sobre ética lo hiciera en su calidad de filósofo. En sus primeros años, Russell estuvo muy influenciado por los Principia Ethica de GE Moore . Junto con Moore, creía entonces que los hechos morales eran objetivos , pero conocidos sólo a través de la intuición ; que eran propiedades simples de los objetos, no equivalentes (por ejemplo, el placer es bueno) a los objetos naturales a los que a menudo se atribuyen (ver Falacia naturalista ); y que estas propiedades morales simples e indefinibles no pueden analizarse utilizando las propiedades no morales con las que están asociadas. Sin embargo, con el tiempo llegó a estar de acuerdo con su héroe filosófico, David Hume , quien creía que los términos éticos se referían a valores subjetivos que no pueden verificarse de la misma manera que las cuestiones de hecho. [ cita necesaria ]
Junto con las otras doctrinas de Russell, esto influyó en los positivistas lógicos , quienes formularon la teoría del emotivismo o no cognitivismo , que afirma que las proposiciones éticas (junto con las de la metafísica ) carecían esencialmente de significado y carecían de sentido o, en el mejor de los casos, poco más que expresiones de actitudes y preferencias . A pesar de su influencia sobre ellos, el propio Russell no interpretó las proposiciones éticas de manera tan estricta como los positivistas, porque creía que las consideraciones éticas no sólo son significativas, sino que son un tema vital para el discurso civil. De hecho, aunque a menudo se caracterizaba a Russell como el santo patrón de la racionalidad, estaba de acuerdo con Hume, quien decía que la razón debería estar subordinada a las consideraciones éticas. [ cita necesaria ]
En términos de sus creencias éticas normativas, Russell se consideró a sí mismo un utilitarista [22] al principio de su vida.
Durante la mayor parte de su vida adulta, Russell sostuvo que la religión es poco más que superstición y, a pesar de los efectos positivos que pueda tener, es en gran medida perjudicial para las personas. Creía que la religión y la perspectiva religiosa (consideraba que el comunismo y otras ideologías sistemáticas eran formas de religión) sirven para impedir el conocimiento, fomentan el miedo y la dependencia, y son responsables de gran parte de la guerra, la opresión y la miseria que han acosado al mundo.
En su discurso de 1949, "¿Soy ateo o agnóstico?", Russell expresó su dificultad sobre si llamarse ateo o agnóstico:
Como filósofo, si estuviera hablando ante un público puramente filosófico, diría que debería describirme a mí mismo como agnóstico, porque no creo que exista un argumento concluyente mediante el cual se pueda demostrar que no existe un Dios. Por otro lado, si quiero transmitir la impresión correcta al hombre común y corriente de la calle, creo que debo decir que soy ateo, porque, cuando digo que no puedo probar que no hay un Dios, estoy Debo añadir igualmente que no puedo demostrar que no existan los dioses homéricos .
— Bertrand Russell, Artículos recopilados, vol. 11, pág. 91
En el debate radiofónico de la BBC de 1948 entre Bertrand Russell y Frederick Copleston , Russell optó por asumir la posición del agnóstico. Parece haber sido porque admitió no poder probar la inexistencia de Dios:
Copleston: Bueno, mi posición es afirmativa de que tal ser realmente existe y que su existencia puede probarse filosóficamente. Quizás usted me diría si su posición es la del agnosticismo o la del ateísmo. Quiero decir, ¿diría usted que se puede probar la inexistencia de Dios?
Russell: No, no debería decir eso: mi posición es agnóstica.
— Bertrand Russell contra el P. Copleston, 1948 Debate radiofónico de la BBC sobre la existencia de Dios
Aunque más tarde cuestionaría la existencia de Dios, aceptó plenamente el argumento ontológico durante sus años universitarios:
Durante dos o tres años... fui hegeliano . Recuerdo el momento exacto durante mi cuarto año [en 1894] cuando me convertí en uno. Había salido a comprar una lata de tabaco y regresaba con ella por Trinity Lane, cuando de repente la lancé al aire y exclamé: "¡Gran Dios con botas! ¡El argumento ontológico es sólido!".
— Bertrand Russell, Autobiografía de Bertrand Russell , pág. 60
Esta cita ha sido utilizada por muchos teólogos a lo largo de los años, como Louis Pojman en su Filosofía de la religión , quienes desean que los lectores crean que incluso un conocido filósofo ateo apoyó este argumento particular sobre la existencia de Dios. Sin embargo, en otra parte de su autobiografía, Russell también menciona:
Unos dos años después, me convencí de que no hay vida después de la muerte, pero todavía creía en Dios, porque el argumento de la " primera causa " parecía irrefutable. Sin embargo, a la edad de dieciocho años, poco antes de ir a Cambridge, leí la Autobiografía de Mill , donde encontré una frase en el sentido de que su padre le enseñó la pregunta "¿Quién me hizo?". no puede responderse, ya que inmediatamente sugiere la siguiente pregunta "¿Quién hizo a Dios?" Esto me llevó a abandonar el argumento de la "Primera Causa" y a convertirme en ateo.
— Bertrand Russell, Autobiografía de Bertrand Russell , pág. 36
Russell hizo un influyente análisis de la hipótesis del omphalos enunciada por Philip Henry Gosse : cualquier argumento que sugiera que el mundo fue creado como si ya estuviera en movimiento podría fácilmente decir que tiene unos pocos minutos o unos miles de años:
No hay ninguna imposibilidad lógica en la hipótesis de que el mundo surgió hace cinco minutos, exactamente como era entonces, con una población que "recordaba" un pasado totalmente irreal. No existe una conexión lógicamente necesaria entre acontecimientos en diferentes momentos; por lo tanto, nada de lo que está sucediendo ahora o sucederá en el futuro puede refutar la hipótesis de que el mundo comenzó hace cinco minutos.
— Bertrand Russell, El análisis de la mente , 1921, págs. 159–60; cf. Filosofía , Norton, 1927, pág. 7, donde Russell reconoce la paternidad de Gosse de este argumento antievolutivo.
Cuando era joven, Russell tenía una inclinación decididamente religiosa, como es evidente en su temprano platonismo . Anhelaba verdades eternas , como deja claro en su famoso ensayo, "A Free Man's Worship", considerado ampliamente como una obra maestra de la prosa, pero una obra que a Russell llegó a disgustarle. Si bien rechazaba lo sobrenatural , admitía libremente que anhelaba un significado más profundo para la vida.
Las opiniones de Russell sobre la religión se pueden encontrar en su libro Por qué no soy cristiano y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . El ensayo que lo tituló fue una charla pronunciada el 6 de marzo de 1927 en el Ayuntamiento de Battersea, bajo los auspicios de la sucursal del sur de Londres de la National Secular Society , Reino Unido, y publicada más tarde ese año como un folleto . El libro también contiene otros ensayos en los que Russell considera una serie de argumentos lógicos a favor de la existencia de Dios , incluido el argumento de la primera causa , el argumento de la ley natural , el argumento del diseño y los argumentos morales. También analiza aspectos específicos de la teología cristiana .
Su conclusión:
Creo que la religión se basa primaria y principalmente en el miedo. Es en parte el terror a lo desconocido y en parte, como he dicho, el deseo de sentir que tienes una especie de hermano mayor que te apoyará en todos tus problemas y disputas. [...] Un mundo bueno necesita conocimiento, bondad y coraje; no necesita un anhelo lamentable por el pasado ni un encadenamiento de la inteligencia libre por las palabras pronunciadas hace mucho tiempo por hombres ignorantes.
— Bertrand Russell, Por qué no soy cristiano y otros ensayos sobre religión y temas relacionados
Como señala Nicholas Griffin en la introducción a The Cambridge Companion to Bertrand Russell , Russell tuvo una gran influencia en la filosofía moderna, especialmente en el mundo de habla inglesa. Mientras que otros también fueron influyentes, en particular Frege , Moore y Wittgenstein , Russell hizo del análisis la metodología dominante de la filosofía profesional. Los diversos movimientos analíticos a lo largo del siglo pasado deben algo a los trabajos anteriores de Russell. Incluso el biógrafo de Russell, el filósofo Ray Monk, que no admiraba el esnobismo personal de Russell, caracterizó su trabajo sobre filosofía de las matemáticas como intenso, augusto e indiscutiblemente grandioso [23] y reconoció, en el prefacio del segundo volumen de su biografía, que Es uno de los grandes filósofos indiscutibles del siglo XX.
La influencia de Russell en filósofos individuales es singular, especialmente en el caso de Ludwig Wittgenstein , quien fue su alumno entre 1911 y 1914. [24]
Wittgenstein tuvo una influencia importante en Russell como él mismo comenta en su Mi desarrollo filosófico . Lo llevó, por ejemplo, a concluir, muy a su pesar, que las verdades matemáticas eran verdades puramente tautológicas ; sin embargo, es dudoso que Wittgenstein realmente sostuviera esta opinión, que discutió en relación con la verdad lógica , ya que no está claro que él Era un logicista cuando escribió el Tractatus. Lo cierto es que en 1901 las reflexiones del propio Russell sobre las cuestiones planteadas por la paradoja que lleva su nombre, la paradoja de Russell , le llevaron a dudar de la certeza intuitiva de las matemáticas. Esta duda fue quizás la "influencia" más importante de Russell en las matemáticas, y se extendió por todas las universidades europeas, incluso cuando el propio Russell trabajó (con Alfred North Whitehead ) en un intento de resolver la paradoja y las paradojas relacionadas, como la de Burali-Forti. Como explica Stewart Shapiro en su Thinking About Mathematics , los intentos de Russell de resolver las paradojas condujeron a la teoría ramificada de tipos, que, aunque es muy compleja y se basa en el dudoso axioma de la reducibilidad, en realidad logra resolver paradojas tanto sintácticas como semánticas en a costa de hacer sospechoso el proyecto logicista e introducir mucha complejidad en el sistema PM. El filósofo y lógico FP Ramsey simplificaría más tarde la teoría de tipos argumentando que no era necesario resolver paradojas tanto semánticas como sintácticas para proporcionar una base para las matemáticas. El filósofo y lógico George Boolos analiza el poder del sistema PM en el prefacio de su Lógica, lógica y lógica , afirmando que es lo suficientemente poderoso como para derivar la mayoría de las matemáticas clásicas, equiparando el poder de PM con el de Z, una forma más débil de teoría de conjuntos que ZFC (teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel con elección). De hecho, ZFC en realidad evita la paradoja de Russell al restringir el axioma de comprensión a conjuntos ya existentes mediante el uso de axiomas de subconjuntos. [25]
Russell escribió (en Retratos de la memoria , 1956) sobre su reacción a los 'Teoremas de indecidibilidad' de Gödel:
Quería certeza en la forma en que la gente quiere la fe religiosa. Pensé que es más probable encontrar certeza en las matemáticas que en otros lugares. Pero descubrí que muchas demostraciones matemáticas, que mis profesores querían que yo aceptara, estaban llenas de falacias... Me acordaba continuamente de la fábula del elefante y la tortuga. Después de haber construido un elefante sobre el cual pudiera descansar el mundo matemático, encontré que el elefante se tambaleaba y procedí a construir una tortuga para evitar que cayera. Pero la tortuga no estaba más segura que el elefante, y después de unos veinte años de arduo trabajo, llegué a la conclusión de que no había nada más que pudiera hacer para que el conocimiento matemático fuera indudable.
Se puede ver evidencia de la influencia de Russell en Wittgenstein a lo largo del Tractatus , en cuya publicación Russell contribuyó decisivamente. Russell también ayudó a asegurar el doctorado de Wittgenstein [26] y un puesto docente en Cambridge , junto con varias becas a lo largo del camino. [27] Sin embargo, como se indicó anteriormente, llegó a no estar de acuerdo con el enfoque lingüístico y analítico posterior de Wittgenstein hacia la filosofía, descartándola como "trivial", mientras que Wittgenstein llegó a pensar en Russell como "superficial y simplista", particularmente en sus escritos populares. Sin embargo, Norman Malcolm nos dice en sus recuerdos de Wittgenstein que Wittgenstein mostró una deferencia hacia Russell como nunca lo vio mostrar hacia nadie más, e incluso llegó a reprender a sus alumnos que criticaban a Russell. Como relata Ray Monk en su biografía de Wittgenstein, Wittgenstein solía decir que los libros de Russell deberían encuadernarse en dos cubiertas, los que tratan de filosofía matemática en azul, y todo estudiante de filosofía debería leerlos, mientras que los que tratan de temas populares deberían encuadernarse. en rojo y nadie debería poder leerlos.
La influencia de Russell también es evidente en el trabajo de Alfred J. Ayer , Rudolf Carnap , Alonzo Church , Kurt Gödel , David Kaplan , Saul Kripke , Karl Popper , WV Quine , John R. Searle y muchos otros filósofos y lógicos.
Russell a menudo caracterizó sus escritos morales y políticos como fuera del alcance de la filosofía, pero los admiradores y detractores de Russell a menudo están más familiarizados con sus pronunciamientos sobre asuntos sociales y políticos, o lo que algunos (por ejemplo, el biógrafo Ray Monk ) han llamado su "periodismo, " que con su trabajo técnico y filosófico. Hay una marcada tendencia a combinar estas cuestiones y a juzgar al filósofo Russell por lo que él mismo definitivamente consideraría sus opiniones no filosóficas. Russell solía advertir a la gente que hiciera esta distinción. A partir de la década de 1920, Russell escribió con frecuencia para The Nation sobre el cambio de la moral, el desarme y la literatura. En 1965, escribió que la revista "... ha sido una de las pocas voces que se ha escuchado en nombre de la libertad individual y la justicia social de manera constante a lo largo de su existencia". [28]
Russell dejó una gran variedad de escritos. Desde su adolescencia, escribió alrededor de 3.000 palabras al día, con relativamente pocas correcciones; su primer borrador casi siempre era el último, incluso en los asuntos técnicos más complejos. Su trabajo inédito es un inmenso tesoro, y los estudiosos continúan obteniendo nuevos conocimientos sobre el pensamiento de Russell.
Esta es una bibliografía seleccionada de los libros de Russell en inglés ordenada por año de primera publicación.
Russell también escribió muchos folletos, introducciones, artículos y cartas al editor. Sus obras se pueden encontrar en The Collected Papers of Bertrand Russell , una antología que la Universidad McMaster comenzó a publicar en 1983. Los Archivos Russell de la Universidad McMaster también tienen más de 30.000 cartas que escribió.
Russell
Referencias secundarias
Obras sobre la filosofía de Bertrand Russell.
Obras filosóficas de Bertrand Russell
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