La filosofía china se origina en el período de Primavera y Otoño y en el período de los Estados Combatientes , durante un período conocido como las " Cien Escuelas de Pensamiento ", [1] que se caracterizó por importantes avances intelectuales y culturales. [1] Aunque gran parte de la filosofía china comenzó en el período de los Estados Combatientes (475-221 a. C.), elementos de la filosofía china han existido durante varios miles de años. Algunos se pueden encontrar en el I Ching (el Libro de los Cambios ), un antiguo compendio de adivinación , que se remonta al menos al 672 a.C. [2]
Fue durante la era de los Estados Combatientes cuando surgió lo que Sima Tan denominó las principales escuelas filosóficas de China ( el confucianismo , el legalismo y el taoísmo ), junto con filosofías que luego cayeron en la oscuridad, como el agricultor , el mohismo , el naturalismo chino y los lógicos . Incluso en la sociedad moderna, el confucianismo sigue siendo el credo de etiqueta de la sociedad china. [3]
El debate sobre si el pensamiento de los antiguos maestros chinos debería llamarse filosofía se ha debatido desde la introducción de esta disciplina académica en China. [4] Véase Legitimidad de la filosofía china para más detalles.
El pensamiento de la dinastía Shang temprana se basaba en ciclos como los 10 tallos y las 12 ramas terrestres . Esta noción surge de lo que la gente de la dinastía Shang podía observar a su alrededor: ciclos de día y noche, las estaciones progresaban una y otra vez, e incluso la luna crecía y menguaba hasta volver a crecer. Así, esta noción, que siguió siendo relevante a lo largo de la historia china , refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental con la filosofía occidental , en la que la visión dominante del tiempo es una progresión lineal. Durante el período Shang, el culto a los Ancestros estuvo presente y fue universalmente reconocido.
Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou , se introdujo un nuevo concepto político, religioso y filosófico llamado Mandato del Cielo . Se decía que este mandato se tomó cuando los gobernantes se volvieron indignos de su posición y proporcionó una justificación para el gobierno de Zhou. Se dice que el duque de Zhou hizo los primeros términos solares midiendo con un gnomon que se añadió para formar los términos solares completos . También se dice que usó cuadrados de prueba y escribió el Zhoubi Suanjing [5] con su astrólogo. Se pueden encontrar varias creencias tempranas en Guicang y quizás en el libro chino más antiguo, el pequeño calendario de Xia en Da Dai Liji, aunque se debate si existe, se dice que la dinastía Xia es su origen. [6] [7]
El confucianismo se desarrolló durante el período de primavera y otoño a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551-479 a. C.), quien se consideraba un retransmisor de los valores de Zhou. Su filosofía se refiere a los campos de la ética y la política, enfatizando la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia, el tradicionalismo y la sinceridad. Las Analectas enfatizan la importancia del ritual, pero también la importancia de ren , que se traduce libremente como "corazón humano", [8] El confucianismo, junto con el legalismo , es responsable de crear la primera meritocracia del mundo , que sostiene que el estatus de uno debe ser determinado por la educación y el carácter más que por la ascendencia , la riqueza o la amistad . [9] El confucianismo fue y sigue siendo una influencia importante en la cultura china, el estado de China y las áreas circundantes del este de Asia .
Antes de la dinastía Han, los mayores rivales del confucianismo eran el legalismo chino y el mohismo . El confucianismo se convirtió en gran medida en la escuela filosófica dominante de China durante la dinastía Han temprana tras el reemplazo de su contemporáneo, el más taoísta Huang-Lao . [10] El legalismo como filosofía coherente desapareció en gran parte debido a su relación con el impopular gobierno autoritario de Qin Shi Huang , sin embargo, muchas de sus ideas e instituciones continuarían influyendo en la filosofía china durante la dinastía Han y después.
El mohismo, aunque inicialmente popular debido a su énfasis en el amor fraternal frente al legalismo severo, cayó en desgracia durante la dinastía Han debido a los esfuerzos de los confucianos por establecer sus puntos de vista como ortodoxia política. La era de las Seis Dinastías vio el surgimiento de la escuela filosófica Xuanxue y la maduración del budismo chino , que había entrado en China desde la India durante las últimas dinastías Han. En la época de la dinastía Tang, quinientos años después de la llegada del budismo a China, se había transformado en una filosofía religiosa completamente china dominada por la escuela del budismo zen . El neoconfucianismo se hizo muy popular durante las dinastías Song y Ming debido en gran parte a la eventual combinación de la filosofía confuciana y budista e incluso taoísta.
Durante los siglos XIX y XX, la filosofía china integró conceptos de la filosofía occidental . Los revolucionarios anti- dinastía Qing , involucrados en la Revolución Xinhai , vieron la filosofía occidental como una alternativa a las escuelas filosóficas tradicionales; Los estudiantes del Movimiento del Cuatro de Mayo pidieron la abolición total de las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Durante esta era, los académicos chinos intentaron incorporar ideologías filosóficas occidentales como la democracia , el marxismo , el socialismo , el liberalismo , el republicanismo , el anarquismo y el nacionalismo en la filosofía china. Los ejemplos más notables son la ideología de los Tres Principios del Pueblo de Sun Yat-sen y el maoísmo de Mao Zedong , una variante del marxismo-leninismo . [11] En la moderna República Popular China , la ideología oficial es el " socialismo de economía de mercado " de Deng Xiaoping .
Aunque la República Popular China ha sido históricamente hostil a la filosofía de la antigua China, las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china . En la era posterior a la reforma económica china , la filosofía china moderna ha reaparecido en formas como el nuevo confucianismo . Como en Japón , la filosofía en China se ha convertido en un crisol de ideas. Acepta nuevos conceptos, al mismo tiempo que intenta conceder a las viejas creencias lo que les corresponde. La filosofía china todavía tiene una profunda influencia entre los pueblos del este de Asia , e incluso del sudeste asiático .
Alrededor del año 500 a. C., después de que el estado de Zhou se debilitara y China entrara en el período de primavera y otoño , comenzó el período clásico de la filosofía china. Esto se conoce como las Cien Escuelas de Pensamiento (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā ; "varios eruditos, cien escuelas"). Este período se considera la edad de oro de la filosofía china. De las muchas escuelas fundadas en esta época y durante el posterior período de los Estados Combatientes , las cuatro más influyentes fueron el confucianismo , el taoísmo (a menudo escrito "taoísmo"), el mohismo y el legalismo . [12] [13]
El confucianismo es una escuela filosófica desarrollada a partir de las enseñanzas de Confucio recopiladas y escritas por sus discípulos después de su muerte en Las Analectas , y en el período de los Estados Combatientes , Mencio en El Mencio y Xunzi en Los Xunzi . Es un sistema de pensamiento moral , social , político y religioso que ha tenido una tremenda influencia en la historia, el pensamiento y la cultura chinos hasta el siglo XX. Algunos occidentales la han considerado la " religión estatal " de la China imperial debido a su influencia duradera en la cultura asiática. Su influencia también se extendió a Corea, Japón, Vietnam y muchos otros países asiáticos.
El confucianismo alcanzó su punto máximo de influencia durante las dinastías Tang y Song bajo un nuevo confucianismo llamado Neoconfucianismo . Confucio amplió las ideas ya presentes sobre la religión y la cultura chinas para reflejar el período y el entorno de caos político durante el período de los Estados Combatientes . Debido a que Confucio incorporó la cultura china tan profundamente en su filosofía, pudo resonar en el pueblo de China. Esta alta aprobación del confucianismo se puede ver a través de la reverencia a Confucio en la China actual.
Los principales conceptos confucianos incluyen la piedad filial , la lealtad (忠; zhōng ), li (ritual), ren (humanidad o humanidad), la rectificación de nombres (es decir, garantizar que todo sea lo que su nombre implica que debería ser). [14] Confucio enseñó versiones positivas y negativas de la Regla de Oro . Los conceptos yin y yang representan dos fuerzas opuestas que están permanentemente en conflicto entre sí, lo que lleva a contradicciones y cambios perpetuos. La idea confuciana de "deshacerse de los dos extremos, tomar el medio" es un equivalente chino de la idea de "tesis, antítesis y síntesis", a menudo atribuida a Hegel , que es una forma de reconciliar los opuestos, llegando a un término medio. combinando lo mejor de ambos.
Confucio enfatizó fuertemente la idea de que los microcosmos en la sociedad (subunidades de la familia y la comunidad) eran la base de un estado o país exitoso. Confucio creía en el uso de la educación para ampliar el conocimiento de las personas en ética, comportamiento social y reverencia hacia otros seres humanos. Con la combinación de educación, una familia exitosa y sus enseñanzas éticas, creía que podría gobernar una sociedad bien establecida en China.
El taoísmo surgió como filosofía y más tarde también se convirtió en una religión basada en los textos Tao Te Ching (atribuido a Laozi ) y Zhuangzi (atribuido en parte a Zhuang Zhou ). La palabra Tao (道; también transliterada como Dao ) significa literalmente "camino" o "camino". Sin embargo, en el taoísmo se refiere más a menudo a una fuerza metafísica que abarca todo el universo pero que no se puede describir ni sentir.
Todas las principales escuelas filosóficas chinas han investigado la forma correcta de llevar una vida moral, pero en el taoísmo adquiere los significados más abstractos, lo que llevó a esta escuela a llevar su nombre. Abogaba por la no acción ( wu wei ), la fuerza de la suavidad, la espontaneidad y el relativismo. Aunque sirve como rival del confucianismo, una escuela de moralidad activa, esta rivalidad se ve comprometida y se le da perspectiva gracias al modismo "practicar el confucianismo por fuera, el taoísmo por dentro".
La mayor parte del taoísmo se centra en la noción de que los intentos humanos de mejorar el mundo en realidad lo empeoran. Por lo tanto, es mejor luchar por la armonía, minimizando las interferencias potencialmente dañinas en la naturaleza o en los asuntos humanos. [15]
El filósofo Han Fei sintetizó anteriormente los métodos de sus predecesores, que el famoso historiador Sima Tan denominó póstumamente legalismo. Con un principio esencial como "cuando la época cambió, las costumbres cambiaron", los reformadores tardíos anteriores a la dinastía Han enfatizaron el gobierno por la ley.
En la filosofía de Han Fei, un gobernante debe gobernar a sus súbditos mediante la siguiente trinidad:
Lo que algunos han denominado la Realpolitik intraestatal del período de los Estados Combatientes fue muy progresista y extremadamente crítica con las escuelas confuciana y mohista. Pero se culparía a la dinastía Qin de crear una sociedad totalitaria y, por tanto, de experimentar un declive. Su lema principal es: "Establecer leyes claras y estrictas o imponer castigos severos". En la filosofía de Han Fei, el gobernante poseía autoridad con respecto a la recompensa y la pena, promulgada mediante ley. Shang Yang y Han Fei promovieron el cumplimiento absoluto de la ley, independientemente de las circunstancias o de la persona. Los ministros sólo serían recompensados si sus palabras se ajustaban a los resultados de sus propuestas. El legalismo, según la interpretación de Shang Yang, podría alentar al Estado a ser una autarquía militarista .
La Escuela de Naturalistas o Escuela del Yin-yang ( chino :陰陽家; pinyin : Yīnyángjiā ; Wade–Giles : Yin-yang-chia ; iluminado. 'Escuela del Yin-Yang') fue una filosofía de la era de los Estados Combatientes que sintetizó la conceptos de yin-yang y wuxing ; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [16] Su teoría intentó explicar el universo en términos de fuerzas básicas en la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y el yang (luz, calor, masculino, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases. (agua, fuego, madera, metal y tierra).
En sus inicios, esta teoría estaba más fuertemente asociada con los estados de Yan y Qi . En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas adquirieron importancia tanto en la filosofía como en las creencias populares. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones alquímicas y mágicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Las primeras grabaciones que se conservan de esto se encuentran en los textos de Mawangdui y Huangdi Neijing .
El mohismo (Moism), fundado por Mozi , promueve el amor universal con el objetivo del beneficio mutuo. Todos deben amarse unos a otros por igual e imparcialmente para evitar conflictos y guerras. Mozi estaba firmemente en contra del ritual confuciano y, en cambio, enfatizaba la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar . La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y fomentar conductas sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi introdujo la Voluntad del Cielo , pero en lugar de ser religiosa, su filosofía es paralela al utilitarismo .
Los lógicos (Escuela de Nombres) se preocupaban por la lógica, las paradojas, los nombres y la realidad (similar a la rectificación confuciana de nombres). El lógico Hui Shi era un rival amistoso de Zhuangzi , argumentando contra el taoísmo de una manera alegre y humorística. Otro lógico, Gongsun Long , originó el famoso diálogo Cuando un caballo blanco no es un caballo .
El agricultor fue una de las primeras filosofías sociales y políticas agrarias que defendía el comunalismo y el igualitarismo utópico campesino . [17] La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura , y las sociedades se basan en "la propensión natural de las personas a cultivar". [18]
Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong , estaba dirigido por un rey benevolente, alguien que trabajaba junto al pueblo en el cultivo de los campos. El gobierno no paga al rey agricultor a través de sus tesorerías; su sustento se deriva de las ganancias que obtiene trabajando en el campo, no de su liderazgo. [19] A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo , argumentando en cambio que las políticas económicas de un país deben basarse en una autosuficiencia igualitaria . Los agricultores apoyaban la fijación de precios , en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio sin cambios. [19]
La breve dinastía fundadora Qin , donde el legalismo era la filosofía oficial, anuló las escuelas mohista y confucianista . El legalismo siguió siendo influyente durante la dinastía Han temprana bajo la ideología realista taoísta Huang-Lao hasta que el emperador Wu de Han adoptó el confucianismo como doctrina oficial. El confucianismo y el taoísmo se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo .
El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu , quien integró el confucianismo con los pensamientos de la Escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue impulsor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y gobernante espiritual de China, que previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal.
En cambio, existía una escuela de Texto Antiguo que propugnaba el uso de obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación Texto Antiguo ) que eran mucho más fiables. En particular, refutaron la suposición de que Confucio era una figura divina y lo consideraban el mayor sabio, pero simplemente un ser humano y mortal.
Los siglos III y IV vieron el surgimiento del Xuanxue (aprendizaje misterioso), también llamado neotaoísmo .
El budismo llegó a China alrededor del siglo I d. C., pero no fue hasta las dinastías del Norte y del Sur , Sui y Tang , que ganó considerable influencia y reconocimiento. Al principio se la consideraba una especie de secta taoísta. El budismo mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival Hinayana , y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo V. Dos monjes filósofos de gran importancia fueron Sengzhao y Daosheng . Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan , que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como secta Zen .
A mediados de la época Tang, el budismo alcanzó su apogeo y, según se informa, había 4.600 monasterios, 40.000 ermitas y 260.500 monjes y monjas. El poder del clero budista era tan grande y la riqueza de los monasterios tan impresionante, que instigó las críticas de los eruditos confucianos, que consideraban el budismo como una religión extranjera. En 845 el emperador Wuzong ordenó la Gran Persecución Antibudista , confiscando las riquezas y devolviendo a los monjes y monjas a la vida laica. A partir de entonces, el budismo perdió gran parte de su influencia.
Xuanxue fue una escuela filosófica que combinó elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el I Ching , el Tao Te Ching y el Zhuangzi . Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi , Xiang Xiu y Guo Xiang . La principal cuestión de esta escuela era si el Ser vino antes que el No-Ser (en chino, ming y wuming ). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , era el concepto de feng liu (literalmente viento y flujo), una especie de espíritu romántico que animaba a seguir el impulso natural e instintivo.
El budismo es una religión, una filosofía práctica y posiblemente una psicología , que se centra en las enseñanzas de Gautama Buda , que vivió en el subcontinente indio probablemente desde mediados del siglo VI hasta principios del V a.C. Cuando se usa en sentido genérico, generalmente se considera que un Buda es alguien que descubre la verdadera naturaleza de la realidad .
El budismo hasta el siglo IV d. C. tuvo poco impacto en China, pero en el siglo IV sus enseñanzas se hibridaron con las del taoísmo. [20] El budismo trajo a China la idea de muchos infiernos, donde iban los pecadores, pero las almas de los pecadores fallecidos podían salvarse mediante actos piadosos. [20] Dado que el pensamiento tradicional chino se centró más en la ética que en la metafísica , la fusión de conceptos budistas y taoístas desarrolló varias escuelas distintas de las escuelas indias originales.
Los ejemplos más destacados con mérito filosófico son Sanlun , Tiantai , Huayan y Chan (también conocido como Zen). Investigan la conciencia , los niveles de verdad, si la realidad está finalmente vacía y cómo se puede alcanzar la iluminación . El budismo tiene un aspecto espiritual que complementa la acción del neoconfucianismo , con destacados neoconfucianos que defienden ciertas formas de meditación.
El neoconfucianismo fue una versión revivida de los antiguos principios confucianos que aparecieron alrededor de la dinastía Song , con rasgos budistas , taoístas y legalistas . Los primeros filósofos, como Shao Yong , Zhou Dunyi y Chang Zai, fueron cosmólogos y trabajaron en el I Ching . Los hermanos Cheng , Cheng Yi y Cheng Hao , son considerados los fundadores de las dos principales escuelas de pensamiento del neoconfucianismo: la Escuela de Principios la primera, la Escuela de la Mente la segunda.
La Escuela de Principios ganó supremacía durante la dinastía Song con el sistema filosófico elaborado por Zhu Xi , que se generalizó y fue adoptado oficialmente por el gobierno para los exámenes imperiales bajo la dinastía Yuan . La Escuela de la Mente fue desarrollada por Lu Jiuyuan , el principal rival de Zhu Xi, pero pronto fue olvidada. Sólo durante la dinastía Ming fue revivida la Escuela de la Mente por Wang Shouren , cuya influencia es igual a la de Zhu Xi. Esta escuela fue particularmente importante en Japón.
Durante la dinastía Qing, muchos filósofos se opusieron al neoconfucianismo y hubo un retorno al confucianismo de la dinastía Han, y también la repetición de la controversia entre el Texto Antiguo y el Texto Nuevo. En este período también comenzó la penetración de la cultura occidental, pero la mayoría de los chinos pensaban que los occidentales tal vez estaban más avanzados en tecnología y guerra, pero que China tenía primacía en los campos moral e intelectual.
La cultura china tuvo gran influencia en las tradiciones de otros estados del este de Asia, y su filosofía influyó directamente en la filosofía coreana , la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa . [21] Durante dinastías chinas posteriores como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana Joseon (1392-1897), un resurgimiento del neoconfucianismo liderado por pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en el escuela de pensamiento dominante y fue promovida por el estado imperial. En Japón, el shogunato Tokugawa (1603-1867) también estuvo fuertemente influenciado por la filosofía confuciana. [22]
A pesar de que el confucianismo perdió popularidad frente al taoísmo y el budismo, el neoconfucianismo combinó esas ideas en un marco más metafísico . Sus conceptos incluyen li (principio, similar a las formas de Platón ), qi (fuerza vital o material), taiji (el Gran Último) y xin (mente). El filósofo de la dinastía Song, Zhou Dunyi (1017-1073), es comúnmente visto como el primer verdadero "pionero" del neoconfucianismo, que utiliza la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [23]
El neoconfucianismo se desarrolló como un renacimiento de las ideas confucianas tradicionales y como una reacción a las ideas del budismo y el taoísmo religioso. Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada terminología y conceptos taoístas y budistas. [24] Los filósofos neoconfucianistas como Zhu Xi y Wang Yangming son vistos como las figuras más importantes del neoconfucianismo.
Durante las Edades Industrial y Moderna, la filosofía china también había comenzado a integrar conceptos de la filosofía occidental, como pasos hacia la modernización. La filosofía china nunca desarrolló el concepto de derechos humanos , por lo que el chino clásico carecía de palabras para describirlos. En 1864, WAP Martin tuvo que inventar la palabra quanli ( chino :權利) para traducir el concepto occidental de "derechos" en el proceso de traducción de Elementos de derecho internacional de Henry Wheaton al chino clásico. [25]
En la época de la Revolución Xinhai en 1911, hubo muchos llamamientos, como el Movimiento del Cuatro de Mayo, para abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Ha habido intentos de incorporar la democracia , el republicanismo y el industrialismo a la filosofía china, en particular por parte de Sun Yat-Sen a principios del siglo XX. Mao Zedong añadió el marxismo , el estalinismo , la filosofía marxista china y otros pensamientos comunistas .
Cuando el Partido Comunista Chino asumió el poder, las escuelas de pensamiento anteriores, excepto en particular el legalismo , fueron denunciadas como atrasadas y más tarde incluso purgadas durante la Revolución Cultural , mientras que sus influencias en el pensamiento chino permanecen hasta hoy. El actual gobierno de la República Popular China está intentando fomentar una forma de socialismo de mercado .
Desde el movimiento radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La Constitución de 1978 de la República Popular China garantiza la "libertad de religión" con una serie de restricciones. Se ha permitido el establecimiento o restablecimiento de instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se perciban como una amenaza al poder del PCC . Además, esas organizaciones están fuertemente controladas. Las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china.
El nuevo confucianismo es un movimiento intelectual del confucianismo que comenzó a principios del siglo XX en la China republicana y revivió en la China comunista contemporánea de la era posterior a Mao . Está profundamente influenciado por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming , pero no es idéntico a él .
Aunque las escuelas filosóficas individuales difieren considerablemente, comparten un vocabulario y un conjunto de preocupaciones comunes.
Entre los términos que se encuentran comúnmente en la filosofía china se encuentran:
Entre los puntos en común de las filosofías chinas se encuentran:
