La escatología judía es el área de la teología judía que se ocupa de los eventos que sucederán en el fin de los días y conceptos relacionados. Esto incluye la reunión de la diáspora exiliada , la venida del Mesías judío , la otra vida y la resurrección de los muertos . En el judaísmo , el fin de los tiempos suele denominarse "fin de los días" ( aḥarit ha-yamim , אחרית הימים), frase que aparece varias veces en el Tanaj .
Estas creencias han evolucionado con el tiempo, y según algunos autores hay evidencia de la creencia judía en una vida futura personal con recompensa o castigo a la que se hace referencia en la Torá .
En el judaísmo , la principal fuente textual para la creencia en el fin de los días y los eventos que lo acompañan es el Tanakh o Biblia hebrea . Las raíces de la escatología judía se encuentran en los profetas anteriores al exilio , incluidos Isaías y Jeremías , y en los profetas del exilio Ezequiel y Deutero-Isaías . Los principios principales de la escatología judía son los siguientes, sin ningún orden particular, elaborados en el Libro de Isaías , el Libro de Jeremías y el Libro de Ezequiel . [1]
Según el capítulo 38 de Ezequiel , la "guerra de Gog y Magog" es una guerra culminante que ocurrirá al final del exilio judío. Según el comentarista bíblico y rabino David Kimhi , esta guerra tendrá lugar en Jerusalén . [2]
La otra vida se conoce como olam ha-ba (literalmente “mundo venidero” o “próximo mundo”, עולם הבא en hebreo ), [3] [4] y está relacionado con conceptos de Gan Eden , el “ Jardín en el Edén ” celestial , o Paraíso , y Gehinnom . [5] La frase " olam ha-ba " en sí misma no aparece en la Biblia hebrea . La halajá aceptada es que es imposible para los seres humanos vivos saber cómo será el mundo venidero. [6 ]
A finales del período del Segundo Templo , las creencias sobre el destino final de un individuo eran diversas. Los fariseos y los esenios creían en la inmortalidad del alma , pero los saduceos no. [7] Los Rollos del Mar Muerto , los pseudoepígrafos judíos y los papiros mágicos judíos reflejan esta variedad de opiniones.
Si bien todas las fuentes rabínicas clásicas discuten la vida futura, los eruditos medievales cuestionan la naturaleza de la existencia en el "Fin de los Días" después de la Era Mesiánica. Mientras Maimónides describe una existencia enteramente espiritual para las almas, a las que llama "intelectos incorpóreos", Najmánides analiza una existencia intensamente espiritual en la Tierra, donde la espiritualidad y la fisicalidad se fusionan. Ambos coinciden en que la vida después de la muerte es como Maimónides describe el "Fin de los Días". "Esta existencia implica una comprensión extremadamente elevada y una conexión con la Presencia Divina . Este punto de vista es compartido por todos los eruditos rabínicos clásicos. [8]
Según Maimónides, cualquier no judío que viva según las Siete Leyes de Noé es considerado un gentil justo y tiene asegurado un lugar en el mundo venidero, la recompensa final de los justos. [9] [10]
Se conserva una gran cantidad de material rabínico sobre el destino del alma después de la muerte, sus experiencias y hacia dónde va. En varios puntos del viaje al más allá, el alma puede encontrar: Hibbut ha-kever , los dolores y experiencias de la disolución o reconfiguración físico-espiritual dentro de la tumba; Dumah , el ángel encargado de los asuntos funerarios; Satanás como ángel de la muerte u otra figura igualmente sombría; el Kaf ha-Kela , el atrapamiento o confinamiento del alma despojada dentro de varias reasignaciones materiales fantasmales (ideado con el propósito de limpiar un alma de contaminación pero no lo suficientemente severo como para justificar Gehinnom, ver Tanya Capítulo 8)); Gehinnom ( purgatorio puro ); y Gan Eden ( respiro celestial o paraíso , un estado purificado). Todos los eruditos rabínicos clásicos están de acuerdo en que estos conceptos están más allá de la comprensión humana típica, por lo que estas ideas se expresan en toda la literatura rabínica a través de parábolas y analogías. [8]
Gehinnom está bastante bien definido en la literatura rabínica . A veces se traduce como "infierno", pero es más similar a lavisión cristiana nicena del Purgatorio que a su infierno . El pensamiento rabínico sostiene que las almas no son torturadas en Gehinnom para siempre; Se dice que el tiempo máximo que se puede permanecer allí es de once meses, con excepción de los herejes y los judíos extremadamente pecadores. [11] Esta es la razón por la que los judíos que están de luto por parientes cercanos no recitarán el kaddish de duelo durante más de once meses después de una muerte. Gehinnom se considera una forja espiritual donde el alma se purifica para su eventual ascenso al Gan Eden ("Jardín del Edén").
La literatura rabínica incluye muchas leyendas sobre el Mundo Venidero y los dos Jardines del Edén. Según lo compilado por Louis Ginzberg en el libro Leyendas de los judíos, estos incluyen el mundo venidero, que se llama Paraíso, y se dice que tiene una puerta doble hecha de carbunco custodiada por 600.000 ángeles brillantes. [12] Siete nubes de gloria cubren el Paraíso, y debajo de ellas, en el centro del Paraíso, se encuentra el árbol de la vida . [12] El árbol de la vida también cubre el Paraíso, y tiene quince mil sabores y aromas diferentes que los vientos soplan por todo el Paraíso. [12] Debajo del árbol de la vida hay muchos pares de palios, uno de estrellas y otro de sol y luna, mientras una nube de gloria separa a los dos. En cada par de marquesinas se sienta un erudito rabínico que explica la Torá a uno. [12] Cuando uno entra en el Paraíso, el arcángel Miguel lo ofrece a Dios en el altar del Templo de la Jerusalén celestial. [13] Uno se transfigura en ángel, y la persona más fea se vuelve tan hermosa y brillante como "los granos de una granada de plata sobre la que caen los rayos del sol". [12] Los ángeles que guardan la puerta del Paraíso adornan el alma en siete nubes de gloria, corónala de gemas, perlas y oro, coloca ocho arrayanes en la mano y alábala por ser justa mientras la conduces a un jardín de ochocientas rosas y arrayanes regado por muchos ríos. [12] En el jardín Es el dosel de cada uno, su belleza según el mérito de cada uno, pero cada dosel tiene cuatro ríos – leche, miel, vino y bálsamo [12] – que fluyen de él, y tiene una parra de oro y treinta perlas brillantes que cuelgan de él. [12 ] Debajo de cada dosel hay una mesa de gemas y perlas atendida por sesenta ángeles. [12] La luz del Paraíso es la luz de los justos que allí habitan. [12] Cada día en el Paraíso uno despierta a un niño y se acuesta un mayores para disfrutar de los placeres de la niñez, la juventud, la edad adulta y la vejez. [12] En cada rincón del Paraíso hay un bosque de 800.000 árboles, el menor de ellos mayor que las mejores hierbas y especias, [12] atendido por 800.000 Ángeles que cantan dulcemente. [12] El Paraíso está dividido en siete subparaísos, cada uno de 120.000 millas de largo y ancho. [12] Según el mérito de cada uno, se asigna un alma a una de estas secciones del Paraíso: la primera es de vidrio y cedro y es para los conversos al judaísmo.; el segundo es de plata y cedro y es para los penitentes; el tercero es de plata, oro, gemas y perlas, y es para los Patriarcas , Moisés y Aarón , los israelitas que salieron de Egipto y vivieron en el desierto, y los reyes de Israel; el cuarto es de rubíes y madera de olivo y es para los santos y firmes en la fe; el quinto es como el tercero, excepto que un río fluye a través de él y su lecho fue tejido por Eva y los ángeles, y es para el Mesías y Elías ; y las divisiones sexta y séptima no se describen, excepto que son respectivamente para los que murieron realizando actos piadosos y los que murieron por enfermedad en expiación por los pecados de Israel. [12]
Por encima de este Paraíso se encuentra el Gan Eden superior, donde Dios está entronizado y explica la Torá a sus habitantes. [12] El Gan Eden superior contiene 310 mundos y está dividido en siete compartimentos. [12] Los compartimentos no se describen, aunque se da a entender que cada compartimento es mayor que el anterior y está abierto a un alma en función de su mérito. [12] El primer compartimento es para los mártires judíos , el segundo para los que se ahogaron, el tercero para "Rabban Yohanan ben Zakai y sus discípulos", el cuarto para aquellos a quienes la nube de gloria se llevó, el quinto para los penitentes, el sexto por los jóvenes que nunca han pecado; y el séptimo para los pobres que vivían dignamente y estudiaban Torá. [12]
Una de las primeras menciones explícitas de la resurrección en los textos hebreos es la Visión del Valle de los Huesos Secos en el Libro de Ezequiel, fechada alrededor del 539 a.C. Alan Segal sostiene que esta narrativa pretendía ser una metáfora del renacimiento nacional, prometiendo a los judíos el regreso a Israel y la reconstrucción del Templo , no como una descripción de la resurrección personal. [14]
El Libro de Daniel prometió la resurrección literal a los judíos, en detalles concretos. Alan Segal interpreta que Daniel escribió que con la venida del Arcángel Miguel , la miseria acosaría al mundo, y sólo aquellos cuyos nombres estuvieran en un libro divino resucitarían. [15] Además, la promesa de resurrección de Daniel estaba destinada sólo a los más justos y pecadores porque la otra vida era un lugar para que los individuos virtuosos fueran recompensados y los pecadores recibieran el castigo eterno. [dieciséis]
La cultura griega y persa también influyó en las sectas judías para que creyeran en una vida futura entre los siglos VI y IV a. C. [17]
La Biblia hebrea , al menos tal como se ve a través de la interpretación del Sanedrín Bavli , contiene referencias frecuentes a la resurrección de los muertos . [18] La Mishná (c. 200) enumera la creencia en la resurrección de los muertos como una de las tres creencias esenciales necesarias para que un judío participe en ella:
Todo Israel tiene una porción en el mundo venidero, porque está escrito: 'Todo tu pueblo es justo; heredarán la tierra para siempre, el retoño de mi plantío, obra de mis manos, para que yo sea glorificado.' Pero los siguientes no tienen parte en ello: alguien que sostiene que la resurrección no es una doctrina bíblica, que la Torá no fue revelada divinamente, y un Apikoros ('hereje'). [11]
A finales del período del Segundo Templo , los fariseos creían en la resurrección , mientras que los esenios y los saduceos no. [7] Durante el período rabínico , que comenzó a finales del siglo I y continúa hasta el presente, las obras de Daniel se incluyeron en la Biblia hebrea, lo que señala la adopción de la resurrección judía en los textos oficialmente sagrados. [19] [17]
La liturgia judía , sobre todo la Amidá , contiene referencias al principio de la resurrección corporal de los muertos. [20] En el judaísmo contemporáneo, tanto el judaísmo ortodoxo como el judaísmo conservador mantienen las referencias tradicionales al mismo en su liturgia. [21] Sin embargo, muchos judíos conservadores interpretan el principio metafóricamente en lugar de literalmente. [22] El judaísmo reformista y reconstruccionista ha alterado las referencias tradicionales a la resurrección de los muertos en la liturgia ("quien da vida a los muertos") para referirse a "quien da vida a todos".
En el judaísmo, el día del juicio ocurre cada año en Rosh Hashaná ; por lo tanto, se cuestiona la creencia en un último día de juicio para toda la humanidad. Algunos rabinos sostienen que habrá un día así después de la resurrección de los muertos. Otros sostienen que no es necesario debido a Rosh Hashaná. Sin embargo, otros sostienen que esta contabilidad y juicio ocurren cuando uno muere. Otros rabinos sostienen que el juicio final sólo se aplica a las naciones gentiles y no al pueblo judío. [23]
Irving Greenberg , que representa un punto de vista ortodoxo abierto , describe la vida después de la muerte como una enseñanza judía central, que se deriva de la creencia en la recompensa y el castigo. Según Greenberg, los sufrientes judíos medievales enfatizaron el Mundo Venidero como un contrapunto a las dificultades de esta vida, mientras que los primeros modernizadores judíos describieron al judaísmo como interesado sólo en este mundo como un contrapunto al cristianismo "de otro mundo". Greenberg considera que cada uno de estos puntos de vista conduce a un extremo no deseado: enfatizar demasiado la vida después de la muerte conduce al ascetismo, mientras que devaluarla priva a los judíos del consuelo de la vida eterna y la justicia, y pide una síntesis en la que los judíos puedan trabajar para perfeccionar este mundo. , reconociendo al mismo tiempo la inmortalidad del alma. [24]
El judaísmo conservador afirma la creencia en el mundo del más allá (como se menciona en los Trece Preceptos de Fe de la Amidá y Maimónides) al tiempo que reconoce que la comprensión humana es limitada y no podemos saber exactamente en qué consiste el mundo del más allá. El judaísmo reformista y reconstruccionista afirma la creencia en la otra vida, aunque restan importancia a las implicaciones teológicas a favor de enfatizar la importancia del "aquí y ahora", en contraposición a la recompensa y el castigo. La Unión para el Judaísmo Reformista cree que los justos de cualquier fe tienen un lugar en el cielo, pero no cree en el concepto de infierno. [25]
La palabra hebrea mashiach (o moshiach ) se refiere a la idea judía del mesías. En los tiempos bíblicos el título de mashiach se otorgaba a alguien que ocupaba una alta posición de nobleza y grandeza. Por ejemplo, Cohen ha-Mašíaḥ significa Sumo Sacerdote . Si bien el nombre del Mesías judío se considera una de las cosas que preceden a la creación, [26] no se lo considera divino, en contraste con el cristianismo, donde Jesús es a la vez divino y el Mesías.
En la era talmúdica, el título Mashiach o מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ significa literalmente "el Rey ungido". El Mesías será un líder humano, descendiente físicamente del linaje davídico , que gobernará y unirá al pueblo de Israel [27] y marcará el comienzo de la Era Mesiánica [28] de paz global y universal. [29]
A principios del período del Segundo Templo, las esperanzas de un futuro mejor se describen en las escrituras judías. [30] Después del regreso del exilio babilónico, Ciro el Grande fue llamado " mesías " en Isaías, debido a su papel en el regreso de los judíos exiliados. [30]
Una serie de ideas mesiánicas se desarrollaron durante el último período del Segundo Templo, que van desde expectativas políticas de este mundo hasta expectativas apocalípticas de un fin de los tiempos en el que los muertos resucitarían y el Reino de los Cielos se establecería en la tierra. [30] El Mesías podría ser un " hijo de David " real o un " hijo del hombre " más celestial, pero "el mesianismo se volvió cada vez más escatológico, y la escatología fue influenciada decisivamente por el apocalipticismo", mientras que "las expectativas mesiánicas se centraron cada vez más en la figura de un salvador individual [30] Según Zwi Werblowsky , "el Mesías ya no simbolizaba la llegada de la nueva era, sino que de alguna manera debía provocarla. El "ungido del Señor" se convirtió así en el "salvador y redentor" y en el foco de expectativas y doctrinas más intensas." [30] Ideas mesiánicas desarrolladas tanto por nuevas interpretaciones ( pesher , midrash ) de las escrituras judías, como también por revelaciones visionarias. [30]
El Talmud de Babilonia (200-500 d.C.), tratado Sanedrín , contiene una larga discusión de los acontecimientos que condujeron a la venida del Mesías. [nota 1] A lo largo de su historia, los judíos han comparado estos pasajes (y otros) con eventos contemporáneos en busca de señales de la inminente llegada del Mesías, que continúa hasta los tiempos actuales.
El Talmud cuenta muchas historias sobre el Mesías, algunas de las cuales representan a rabinos talmúdicos famosos que recibieron visitas personales de Elías el Profeta y el Mesías. [nota 2]
En la literatura rabínica , los rabinos elaboraban y explicaban las profecías que se encontraban en la Biblia hebrea junto con la ley oral y las tradiciones rabínicas sobre su significado. [1]
El comentario de Maimónides al tratado Sanedrín enfatiza una interpretación relativamente naturalista del Mesías, restando importancia a los elementos milagrosos. Su comentario fue ampliamente aceptado (aunque no universalmente) en las ramas no místicas o menos místicas del judaísmo ortodoxo . [32] [nota 3]
La creencia en un Mesías humano de la línea davídica es un principio de fe universal entre los judíos ortodoxos y uno de los trece principios de fe de Maimónides .
Algunas autoridades del judaísmo ortodoxo creen que esta era conducirá a eventos sobrenaturales que culminarán en una resurrección corporal de los muertos. Maimónides, por otra parte, sostiene que los acontecimientos de la Era Mesiánica no están específicamente relacionados con la resurrección.
El judaísmo conservador varía en sus enseñanzas. Si bien conserva referencias tradicionales a un redentor personal y oraciones por la restauración de la línea davídica en la liturgia, los judíos conservadores están más inclinados a aceptar la idea de una Era Mesiánica:
No sabemos cuándo vendrá el Mesías, ni si será una figura humana carismática o es un símbolo de la redención de la humanidad de los males del mundo. A través de la doctrina de una figura mesiánica, el judaísmo nos enseña que cada ser humano debe vivir como si él o ella, individualmente, tuviera la responsabilidad de provocar la era mesiánica. Más allá de eso, nos hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) de que, aunque se demore, lo esperamos cada día... ( Emet ve-Emunah: Declaración de principios del judaísmo conservador ) [ 34]
El judaísmo reformista generalmente coincide con la perspectiva conservadora más liberal de una futura era mesiánica en lugar de un Mesías humano. [35]
En ciertas fuentes, Olam Ha-Ba se asocia únicamente con enseñanzas sobre la redención y la resurrección colectivas, pero en otros lugares se concibe a Olam Ha-Ba como un reino de la vida futura para el individuo.
Más frecuentemente los rabinos usaban 'olam ha-ba' con referencia al más allá.
