Los aspectos de las opiniones de Bertrand Russell sobre la filosofía abarcan los puntos de vista cambiantes del filósofo y matemático Bertrand Russell (1872-1970), desde sus primeros escritos en 1896 hasta su muerte en febrero de 1970.
A Russell se le atribuye generalmente ser uno de los fundadores de la filosofía analítica , y también produjo un conjunto de trabajos que abarcan la lógica, la filosofía de las matemáticas, la metafísica, la ética y la epistemología .
Bertrand Russell ayudó a desarrollar lo que ahora se llama " Filosofía analítica ". Junto con GE Moore , Russell fue en parte responsable de la revuelta británica contra el idealismo , una filosofía muy influenciada por GWF Hegel y su apóstol británico, FH Bradley . [1] Esta revuelta tuvo eco 30 años después en Viena por la "revuelta contra la metafísica " de los positivistas lógicos . Russell fue particularmente crítico de una doctrina que atribuyó al idealismo y al coherentismo , a la que denominó doctrina de las relaciones internas ; esta, sugirió Russell, sostenía que para conocer cualquier cosa en particular, debemos conocer todas sus relaciones. Russell argumentó que esto haría que el espacio , el tiempo, la ciencia y el concepto de número no fueran completamente inteligibles. El trabajo lógico de Russell con Whitehead continuó este proyecto. [2]
Russell y Moore se dedicaron a la claridad de los argumentos descomponiendo las posiciones filosóficas en sus componentes más simples. Russell, en particular, veía la lógica formal y la ciencia como las principales herramientas del filósofo. Russell no creía que debiéramos tener métodos separados para la filosofía. Russell pensaba que los filósofos deberían esforzarse por responder a las proposiciones más generales sobre el mundo y que esto ayudaría a eliminar confusiones. En particular, quería acabar con lo que veía como los excesos de la metafísica. Russell adoptó el principio de Guillermo de Ockham contra la multiplicación de entidades innecesarias, la navaja de Ockham , como parte central del método de análisis. [3] [4]
Russell ejerció una gran influencia en la lógica matemática moderna . El filósofo y lógico estadounidense Willard Quine afirmó que la obra de Russell representó la mayor influencia en su propia obra. [5] [6]
El primer libro matemático de Russell, Ensayo sobre los fundamentos de la geometría , se publicó en 1897. Esta obra estuvo muy influenciada por Immanuel Kant . El libro recibió grandes elogios, pero según el autor "mucho más de lo que merecía". [7] Russell se dio cuenta más tarde de que la concepción que exponía haría imposible el esquema de espacio-tiempo de Albert Einstein . A partir de entonces, rechazó todo el programa kantiano en lo que se refiere a las matemáticas y la geometría , y rechazó su propio trabajo más temprano sobre el tema. [8]
Interesado en la definición de número, Russell estudió el trabajo de George Boole , Georg Cantor y Augustus De Morgan . Los materiales en los Archivos Bertrand Russell en la Universidad McMaster incluyen notas de su lectura de lógica algebraica por Charles Sanders Peirce y Ernst Schröder . [9] [10] En 1900 asistió al primer Congreso Internacional de Filosofía en París, donde se familiarizó con el trabajo del matemático italiano Giuseppe Peano . Dominó el nuevo simbolismo de Peano y su conjunto de axiomas para la aritmética . Peano definió lógicamente todos los términos de estos axiomas con la excepción de 0 , número , sucesor y el término singular, el , que eran los primitivos de su sistema. Russell se encargó de encontrar definiciones lógicas para cada uno de estos. Entre 1897 y 1903 publicó varios artículos en los que aplicaba la notación de Peano al álgebra clásica de relaciones de Boole-Schröder, entre ellos Sobre la noción de orden , Sobre la lógica de las relaciones con las aplicaciones de la teoría de las series y Sobre los números cardinales . Se convenció de que los fundamentos de las matemáticas podían derivarse de lo que desde entonces se ha dado en llamar lógica de orden superior , que a su vez creía que incluía alguna forma de axioma de comprensión sin restricciones .
Russell descubrió entonces que Gottlob Frege había llegado de forma independiente a definiciones equivalentes para 0 , sucesor y número , y la definición de número se conoce ahora habitualmente como la definición de Frege-Russell. [11] Russell llamó la atención sobre la prioridad de Frege en 1903, cuando publicó Principios de las matemáticas (véase más abajo). [12] Sin embargo, el apéndice de esta obra describía una paradoja que surgía de la aplicación de Frege de funciones de segundo y superior orden que tomaban funciones de primer orden como argumentos, y Russell ofreció su primer esfuerzo para resolver lo que de ahí en adelante se conocería como la paradoja de Russell . Antes de escribir Principios , Russell se enteró de la prueba de Cantor de que no existía el mayor número cardinal , que Russell creía que era errónea. [13] A su vez, se demostró (por ejemplo, por Crossley) que la paradoja de Cantor era un caso especial de la paradoja de Russell. Esto llevó a Russell a analizar las clases , ya que se sabía que, dado cualquier número de elementos, el número de clases en que resultan es mayor que su número. Esto, a su vez, condujo al descubrimiento de una clase muy interesante, a saber, la clase de todas las clases. Contiene dos tipos de clases: las clases que se contienen a sí mismas y las que no. La consideración de esta clase lo llevó a encontrar un defecto fatal en el llamado principio de comprensión, que los lógicos de la época habían dado por sentado. Demostró que daba como resultado una contradicción, por la cual Y es un miembro de Y, si y solo si, Y no es un miembro de Y. Esto se conoció como la paradoja de Russell , cuya solución esbozó en un apéndice de Principles , y que luego desarrolló en una teoría completa, la teoría de tipos . Además de exponer una inconsistencia importante en la teoría de conjuntos ingenua , el trabajo de Russell condujo directamente a la creación de la teoría de conjuntos axiomática moderna . También paralizó el proyecto de Frege de reducir la aritmética a la lógica. La teoría de tipos y gran parte del trabajo posterior de Russell también encontraron aplicaciones prácticas en la informática y la tecnología de la información. [12]
Russell continuó defendiendo el logicismo , la visión de que las matemáticas son en cierto sentido importante reducibles a la lógica, y junto con su antiguo profesor, Alfred North Whitehead , escribió los monumentales Principia Mathematica , un sistema axiomático sobre el que se puede construir toda la matemática. El primer volumen de los Principia se publicó en 1910 y se atribuye en gran medida a Russell. Más que cualquier otra obra individual, estableció la especialidad de la lógica matemática o simbólica. Se publicaron dos volúmenes más, pero su plan original de incorporar la geometría en un cuarto volumen nunca se realizó, y Russell nunca se sintió con ganas de mejorar las obras originales, aunque hizo referencia a nuevos desarrollos y problemas en su prefacio a la segunda edición. Al completar los Principia , tres volúmenes de razonamiento extraordinariamente abstracto y complejo, Russell estaba exhausto y sintió que sus facultades intelectuales nunca se recuperaron por completo del esfuerzo. [14] Aunque los Principia no cayeron víctimas de las paradojas del enfoque de Frege, Kurt Gödel demostró más tarde que ni los Principia Mathematica ni ningún otro sistema consistente de aritmética recursiva primitiva podían, dentro de ese sistema, determinar que cada proposición que pudiera formularse dentro de ese sistema fuera decidible, es decir, podían decidir si esa proposición o su negación era demostrable dentro del sistema (véase: Teorema de incompletitud de Gödel ).
La última obra significativa de Russell en matemáticas y lógica, Introducción a la filosofía matemática , fue escrita mientras estaba en prisión por sus actividades contra la guerra durante la Primera Guerra Mundial . Se trataba en gran medida de una explicación de su obra anterior y su importancia filosófica.
Russell hizo del lenguaje, o más específicamente, de cómo usamos el lenguaje , una parte central de la filosofía, y esto influyó en Ludwig Wittgenstein , Gilbert Ryle , JL Austin y PF Strawson , entre otros, quienes utilizaron muchas de las técnicas que Russell desarrolló originalmente. Russell y GE Moore argumentaron que la claridad de expresión es una virtud.
Una contribución significativa a la filosofía del lenguaje es la teoría de las descripciones de Russell , expuesta en On Denoting ( Mind , 1905). Frank P. Ramsey describió este artículo como "un paradigma de la filosofía". La teoría considera la oración "El actual rey de Francia es calvo" y si la proposición es falsa o sin sentido. Frege había argumentado, empleando su distinción entre sentido y referencia , que tales oraciones tenían significado pero no eran ni verdaderas ni falsas. Russell sostiene que la forma gramatical de la oración disfraza su forma lógica subyacente . La teoría de las descripciones definidas de Russell permite que la oración se interprete como significativa pero falsa, sin compromiso con la existencia de ningún rey actual de Francia. Esto aborda una paradoja de gran antigüedad (por ejemplo, "Lo que no es debe ser en algún sentido. De lo contrario, ¿cómo podríamos decir de ello que no es?", etc.), que se remonta al menos a Parménides . En la propia época de Russell, Meinong sostuvo la visión de que aquello que no es es en algún sentido real; y Russell sostuvo esta opinión antes de On Denoting . [15]
El problema es general para lo que se llama " descripciones definidas ". Normalmente, esto incluye todos los términos que comienzan con "el", y a veces incluye nombres, como "Walter Scott". (Este punto es bastante polémico: Russell a veces pensaba que los últimos términos no deberían llamarse nombres en absoluto, sino sólo "descripciones definidas disfrazadas", pero muchos trabajos posteriores los han tratado como cosas completamente diferentes.) ¿Cuál es la " forma lógica " de las descripciones definidas: cómo, en términos de Frege, podríamos parafrasearlas para mostrar cómo la verdad del todo depende de las verdades de las partes? Las descripciones definidas parecen ser como nombres que por su propia naturaleza denotan exactamente una cosa, ni más ni menos. ¿Qué debemos decir, entonces, sobre la proposición como un todo si una de sus partes aparentemente no está funcionando correctamente? [2]
La solución de Russell fue, en primer lugar, analizar no solo el término sino la proposición entera que contenía una descripción definida. "El actual rey de Francia es calvo", sugirió entonces, puede ser reformulado como "Hay un x tal que x es un actual rey de Francia, nada más que x es un actual rey de Francia, y x es calvo". Russell sostuvo que cada descripción definida de hecho contiene una afirmación de existencia y una afirmación de unicidad que dan esta apariencia, pero estas pueden ser separadas y tratadas por separado de la predicación que es el contenido obvio de la proposición. La proposición en su conjunto dice entonces tres cosas acerca de algún objeto: la descripción definida contiene dos de ellas, y el resto de la oración contiene la otra. Si el objeto no existe, o si no es único, entonces toda la oración resulta ser falsa, no carente de sentido. [2]
Una de las principales quejas contra la teoría de Russell, debida originalmente a Strawson , es que las descripciones definidas no afirman que su objeto existe, sino que simplemente presuponen que existe.
Wittgenstein, alumno de Russell, alcanzó una considerable prominencia en la filosofía del lenguaje después de la publicación póstuma de las Investigaciones filosóficas . En opinión de Russell, el trabajo posterior de Wittgenstein estaba equivocado, y denunció su influencia y la de sus seguidores (especialmente los miembros de la llamada "escuela de Oxford" de filosofía del lenguaje ordinario , que creía que promovían una especie de misticismo ). Escribió un prólogo a Palabras y cosas de Ernest Gellner , que era un feroz ataque a la filosofía de la Escuela de Oxford de Lenguaje Ordinario y al trabajo posterior de Wittgenstein y apoyó a Gellner en la disputa académica posterior. Sin embargo, Russell todavía tenía a Wittgenstein y su trabajo temprano en alta estima, pensaba en él como "quizás el ejemplo más perfecto que he conocido de genio tal como se concibe tradicionalmente, apasionado, profundo, intenso y dominante". [16] La creencia de Russell de que la tarea de la filosofía no se limita a examinar el lenguaje ordinario es una vez más ampliamente aceptada en filosofía.
Russell explicó su filosofía del atomismo lógico en una serie de conferencias, "La filosofía del atomismo lógico", que dio en 1918. [17] En estas conferencias, Russell expone su concepto de un lenguaje ideal, isomorfo, que reflejaría el mundo, por medio del cual nuestro conocimiento puede reducirse a términos de proposiciones atómicas y sus compuestos veritativo-funcionales . El atomismo lógico es una forma de empirismo radical, ya que Russell creía que el requisito más importante para un lenguaje ideal de este tipo es que cada proposición significativa debe constar de términos que se refieran directamente a los objetos con los que estamos familiarizados, o que estén definidos por otros términos que se refieran a objetos con los que estamos familiarizados. Russell excluyó algunos términos lógicos formales como todo , el , es , etc., de su requisito isomorfo, pero nunca estuvo completamente satisfecho con nuestra comprensión de tales términos. Uno de los temas centrales del atomismo de Russell es que el mundo consiste en hechos lógicamente independientes, una pluralidad de hechos, y que nuestro conocimiento depende de los datos de nuestra experiencia directa de ellos. [17] En su vida posterior, Russell llegó a dudar de aspectos del atomismo lógico, especialmente su principio de isomorfismo, aunque continuó creyendo que el proceso de la filosofía debería consistir en descomponer las cosas en sus componentes más simples, aunque tal vez nunca lleguemos por completo a un hecho atómico último.
La epistemología de Russell pasó por muchas fases. Una vez que abandonó el neohegelianismo en sus primeros años, Russell siguió siendo un realista filosófico durante el resto de su vida, creyendo que nuestras experiencias directas tienen primacía en la adquisición de conocimiento. [2] Si bien algunas de sus opiniones han perdido popularidad, su influencia sigue siendo fuerte en la distinción entre dos formas en las que podemos familiarizarnos con los objetos: " conocimiento por familiaridad " y " conocimiento por descripción ". Durante un tiempo, Russell pensó que solo podíamos familiarizarnos con nuestros propios datos sensoriales (percepciones momentáneas de colores, sonidos y similares) y que todo lo demás, incluidos los objetos físicos de los que estos eran datos sensoriales , solo podía inferirse o razonarse (es decir, conocerse por descripción) y no conocerse directamente. [18] Esta distinción ha ganado una aplicación mucho más amplia, aunque Russell finalmente rechazó la idea de un dato sensorial intermedio.
En su filosofía posterior, Russell se adhirió a una especie de monismo neutral , sosteniendo que las distinciones entre los mundos material y mental, en el análisis final, eran arbitrarias, y que ambos pueden reducirse a una propiedad neutral, una visión similar a la sostenida por el filósofo/psicólogo estadounidense, William James , y que fue formulada por primera vez por Baruch Spinoza , a quien Russell admiraba mucho. [19] Sin embargo, en lugar de la "experiencia pura" de James, Russell caracterizó la materia de nuestros estados iniciales de percepción como "eventos", una postura que es curiosamente similar a la filosofía de proceso de su antiguo maestro Whitehead .
Russell afirmaba que estaba más convencido de su método de hacer filosofía que de sus conclusiones filosóficas. La ciencia era uno de los principales componentes del análisis. Russell creía en el método científico , en que la ciencia sólo llega a respuestas provisionales, en que el progreso científico es fragmentario y en que los intentos de encontrar unidades orgánicas son en gran medida inútiles. [20] Creía que lo mismo podía decirse de la filosofía. Russell sostenía que el objetivo último tanto de la ciencia como de la filosofía era comprender la realidad, no simplemente hacer predicciones.
El trabajo de Russell contribuyó al desarrollo de la filosofía de la ciencia como una rama independiente de la filosofía. Gran parte del pensamiento de Russell sobre la ciencia se expresa en su libro de 1914, Nuestro conocimiento del mundo externo como campo para el método científico en filosofía , [20] que influyó en los positivistas lógicos .
Russell sostenía que del mundo físico sólo conocemos su estructura abstracta, con excepción del carácter intrínseco de nuestro propio cerebro, con el que tenemos un conocimiento directo (Russell, 1948). Russell dijo [21] que siempre había asumido la copuntualidad entre percepciones y no percepciones, y que las percepciones también eran parte del mundo físico, una parte de la cual conocíamos su carácter intrínseco directamente, conocimiento que va más allá de la estructura. Sus opiniones sobre la ciencia se han integrado en el debate contemporáneo en la filosofía de la ciencia como una forma de realismo estructural; personas como Elie Zahar e Ioannis Votsis han discutido las implicaciones de su trabajo para nuestra comprensión de la ciencia. El artículo seminal "El concepto de estructura en el análisis de la materia " de William Demopoulos y Michael Friedman fue crucial para reintegrar las opiniones de Russell a la escena contemporánea.
Russell escribió varios libros de ciencia, entre ellos El ABC de los átomos (1923) y El ABC de la relatividad (1925).
Aunque Russell escribió mucho sobre temas éticos, no creía que el tema perteneciera a la filosofía o que cuando escribía sobre ética lo hiciera en su calidad de filósofo. En sus primeros años, Russell estuvo muy influenciado por los Principia Ethica de GE Moore . Junto con Moore, creía entonces que los hechos morales eran objetivos , pero conocidos solo a través de la intuición ; que eran propiedades simples de los objetos, no equivalentes (por ejemplo, el placer es bueno) a los objetos naturales a los que a menudo se les atribuye (véase Falacia naturalista ); y que estas propiedades morales simples e indefinibles no pueden analizarse utilizando las propiedades no morales con las que están asociadas. Sin embargo, con el tiempo llegó a estar de acuerdo con su héroe filosófico, David Hume , quien creía que los términos éticos trataban de valores subjetivos que no pueden verificarse de la misma manera que las cuestiones de hecho. [ cita requerida ]
Junto con otras doctrinas de Russell, esto influyó en los positivistas lógicos , quienes formularon la teoría del emotivismo o no cognitivismo , que afirma que las proposiciones éticas (junto con las de la metafísica ) eran esencialmente carentes de significado y sin sentido o, en el mejor de los casos, poco más que expresiones de actitudes y preferencias . A pesar de su influencia en ellos, el propio Russell no interpretó las proposiciones éticas de manera tan estrecha como los positivistas, ya que creía que las consideraciones éticas no solo son significativas, sino que son un tema vital para el discurso civil. De hecho, aunque a menudo se caracterizaba a Russell como el santo patrón de la racionalidad, estaba de acuerdo con Hume, quien decía que la razón debería estar subordinada a las consideraciones éticas. [ cita requerida ]
En términos de sus creencias éticas normativas, Russell se consideró un utilitarista [22] desde muy temprano en su vida.
Durante la mayor parte de su vida adulta, Russell sostuvo que la religión es poco más que una superstición y que, a pesar de los efectos positivos que pueda tener, es en gran medida perjudicial para las personas. Creía que la religión y la perspectiva religiosa (consideraba que el comunismo y otras ideologías sistemáticas eran formas de religión) sirven para impedir el conocimiento, fomentar el miedo y la dependencia y son responsables de gran parte de la guerra, la opresión y la miseria que han asolado al mundo.
En su discurso de 1949, "¿Soy ateo o agnóstico?", Russell expresó su dificultad sobre si llamarse ateo o agnóstico:
Como filósofo, si me dirigiera a un público puramente filosófico, diría que debo describirme como agnóstico, porque no creo que exista un argumento concluyente mediante el cual se pueda demostrar que no existe un Dios. Por otra parte, si quiero transmitir la impresión correcta al ciudadano de a pie, creo que debo decir que soy ateo, porque, cuando digo que no puedo demostrar que no existe un Dios, debo añadir igualmente que no puedo demostrar que no existen los dioses homéricos .
— Bertrand Russell, Documentos recopilados, vol. 11, pág. 91
En el debate radial de la BBC de 1948 entre Bertrand Russell y Frederick Copleston , Russell decidió asumir la postura del agnóstico. Parece que fue porque admitió no poder demostrar la inexistencia de Dios:
Copleston: Bueno, mi postura es la de que tal ser existe realmente y que su existencia puede probarse filosóficamente. Tal vez me podría decir si su postura es la del agnosticismo o la del ateísmo. Es decir, ¿diría que se puede probar la no existencia de Dios?
Russell: No, no debería decir eso: mi posición es agnóstica.
— Bertrand Russell contra el padre Copleston, debate radial de la BBC de 1948 sobre la existencia de Dios
Aunque más tarde cuestionaría la existencia de Dios, aceptó plenamente el argumento ontológico durante sus años universitarios:
Durante dos o tres años... fui hegeliano . Recuerdo el momento exacto, durante mi cuarto año [en 1894], en que me convertí en uno. Había salido a comprar una lata de tabaco y regresaba con ella por Trinity Lane cuando de repente la arrojé al aire y exclamé: "¡Gran Dios con botas! ¡El argumento ontológico es sólido!"
— Bertrand Russell, Autobiografía de Bertrand Russell , pág. 60
Esta cita ha sido utilizada por muchos teólogos a lo largo de los años, como Louis Pojman en su Filosofía de la religión , que desea que los lectores crean que incluso un filósofo ateo muy conocido apoyó este argumento particular sobre la existencia de Dios. Sin embargo, en otra parte de su autobiografía, Russell también menciona:
Unos dos años después, me convencí de que no hay vida después de la muerte, pero seguía creyendo en Dios, porque el argumento de la " causa primera " parecía irrefutable. Sin embargo, a los dieciocho años, poco antes de ir a Cambridge, leí la Autobiografía de Mill , donde encontré una frase que decía que su padre le había enseñado que la pregunta "¿Quién me hizo?" no puede responderse, ya que sugiere inmediatamente la pregunta adicional "¿Quién hizo a Dios?". Esto me llevó a abandonar el argumento de la "causa primera" y a convertirme en ateo.
— Bertrand Russell, Autobiografía de Bertrand Russell , pág. 36
Russell hizo un influyente análisis de la hipótesis del ónfalo enunciada por Philip Henry Gosse : cualquier argumento que sugiriera que el mundo fue creado como si ya estuviera en movimiento podría fácilmente hacerlo de unos pocos minutos o de unos pocos miles de años:
No hay ninguna imposibilidad lógica en la hipótesis de que el mundo surgió hace cinco minutos, exactamente como era entonces, con una población que "recordaba" un pasado totalmente irreal. No hay ninguna conexión lógicamente necesaria entre los acontecimientos que ocurrieron en momentos diferentes; por lo tanto, nada de lo que está sucediendo ahora o sucederá en el futuro puede refutar la hipótesis de que el mundo comenzó hace cinco minutos.
— Bertrand Russell, The Analysis of Mind , 1921, págs. 159-160; cf. Philosophy , Norton, 1927, pág. 7, donde Russell reconoce la paternidad de Gosse en este argumento antievolucionista.
De joven, Russell tenía una inclinación decididamente religiosa, como se evidencia en su temprano platonismo . Anhelaba verdades eternas , como lo deja claro en su famoso ensayo "La adoración del hombre libre", considerado por muchos como una obra maestra de la prosa, pero una obra que a Russell le llegó a disgustar. Si bien rechazaba lo sobrenatural , admitió libremente que anhelaba un significado más profundo para la vida.
Las opiniones de Russell sobre la religión se pueden encontrar en su libro, Por qué no soy cristiano y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . El ensayo que da título al libro fue una charla dada el 6 de marzo de 1927 en el Ayuntamiento de Battersea, bajo los auspicios de la sucursal del sur de Londres de la Sociedad Secular Nacional , Reino Unido, y publicada más tarde ese año como panfleto . El libro también contiene otros ensayos en los que Russell considera una serie de argumentos lógicos para la existencia de Dios , incluido el argumento de la primera causa , el argumento de la ley natural , el argumento del diseño y los argumentos morales. También analiza aspectos específicos de la teología cristiana .
Su conclusión:
La religión se basa, creo, primordialmente en el miedo. Es en parte el terror a lo desconocido y en parte, como he dicho, el deseo de sentir que tienes una especie de hermano mayor que estará a tu lado en todos tus problemas y disputas. [...] Un mundo bueno necesita conocimiento, bondad y coraje; no necesita un añoranza arrepentida del pasado ni el encadenamiento de la inteligencia libre por las palabras pronunciadas hace mucho tiempo por hombres ignorantes.
— Bertrand Russell, Por qué no soy cristiano y otros ensayos sobre religión y temas relacionados
Como señala Nicholas Griffin en la introducción de The Cambridge Companion to Bertrand Russell , Russell ejerció una gran influencia en la filosofía moderna, especialmente en el mundo angloparlante. Aunque otros también fueron influyentes, en particular Frege , Moore y Wittgenstein , Russell hizo del análisis la metodología dominante de la filosofía profesional. Los diversos movimientos analíticos a lo largo del siglo pasado deben algo a las obras anteriores de Russell. Incluso el biógrafo de Russell, el filósofo Ray Monk, que no admiraba el esnobismo personal de Russell, caracterizó su trabajo sobre la filosofía de las matemáticas como intenso, augusto e incontestablemente grande [23] y reconoció, en el prefacio del segundo volumen de su biografía, que es uno de los filósofos indiscutiblemente grandes del siglo XX.
La influencia de Russell sobre filósofos individuales es singular, especialmente en el caso de Ludwig Wittgenstein , quien fue su alumno entre 1911 y 1914. [24]
Wittgenstein ejerció una importante influencia sobre Russell, como él mismo comenta en su Mi desarrollo filosófico . Le llevó, por ejemplo, a concluir, muy a su pesar, que las verdades matemáticas eran verdades puramente tautológicas , aunque es dudoso que Wittgenstein realmente sostuviera esta opinión, que discutió en relación con la verdad lógica , ya que no está claro que fuera un logicista cuando escribió el Tractatus. Lo que sí es cierto es que en 1901 las propias reflexiones de Russell sobre las cuestiones planteadas por la paradoja que lleva su nombre, la paradoja de Russell , le llevaron a dudar de la certeza intuitiva de las matemáticas. Esta duda fue quizás la «influencia» más importante de Russell sobre las matemáticas, y se extendió por las universidades europeas, incluso cuando el propio Russell trabajó (con Alfred North Whitehead ) en un intento de resolver la paradoja y otras paradojas relacionadas, como la de Burali-Forti. Como explica Stewart Shapiro en su obra Thinking About Mathematics , los intentos de Russell de resolver las paradojas llevaron a la teoría ramificada de tipos, que, aunque es muy compleja y se basa en el dudoso axioma de reducibilidad, en realidad logra resolver tanto las paradojas sintácticas como las semánticas a costa de hacer sospechoso el proyecto logicista e introducir mucha complejidad en el sistema PM. El filósofo y lógico FP Ramsey simplificaría más tarde la teoría de tipos argumentando que no había necesidad de resolver tanto las paradojas semánticas como las sintácticas para proporcionar una base para las matemáticas. El filósofo y lógico George Boolos analiza el poder del sistema PM en el prefacio de su Logic, logic & logic , afirmando que es lo suficientemente poderoso como para derivar la mayoría de las matemáticas clásicas, equiparando el poder de PM al de Z, una forma más débil de teoría de conjuntos que ZFC (teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel con elección). De hecho, ZFC realmente evita la paradoja de Russell al restringir el axioma de comprensión a conjuntos ya existentes mediante el uso de axiomas de subconjuntos. [25]
Russell escribió (en Retratos de la memoria , 1956) sobre su reacción a los «Teoremas de indecidibilidad» de Gödel:
Yo quería la certeza del mismo modo que la gente quiere la fe religiosa. Pensaba que es más probable encontrar certeza en las matemáticas que en cualquier otra parte. Pero descubrí que muchas demostraciones matemáticas que mis profesores querían que aceptara estaban llenas de falacias... Me acordaba continuamente de la fábula del elefante y la tortuga. Después de haber construido un elefante sobre el que pudiera reposar el mundo matemático, encontré que el elefante se tambaleaba y procedí a construir una tortuga para evitar que el elefante cayera. Pero la tortuga no estaba más segura que el elefante y, después de unos veinte años de arduo trabajo, llegué a la conclusión de que no había nada más que pudiera hacer para que el conocimiento matemático fuera indudable.
La influencia de Russell en Wittgenstein se puede ver en todo el Tractatus , cuya publicación Russell contribuyó decisivamente. Russell también ayudó a asegurar el doctorado de Wittgenstein [26] y un puesto en la facultad de Cambridge , junto con varias becas en el camino. [27] Sin embargo, como se dijo anteriormente, llegó a estar en desacuerdo con el enfoque lingüístico y analítico posterior de Wittgenstein hacia la filosofía, desestimándolo como "trivial", mientras que Wittgenstein llegó a pensar en Russell como "superficial y simplista", particularmente en sus escritos populares. Sin embargo, Norman Malcolm nos dice en sus recuerdos de Wittgenstein que Wittgenstein mostró una deferencia hacia Russell como nunca lo vio mostrar hacia nadie más, e incluso llegó a reprender a sus estudiantes que criticaron a Russell. Como relata Ray Monk en su biografía de Wittgenstein, Wittgenstein solía decir que los libros de Russell deberían estar encuadernados con dos tapas: los que trataban de filosofía matemática en azul, y todo estudiante de filosofía debería leerlos, mientras que los que trataban de temas populares deberían estar encuadernados en rojo y a nadie se le debería permitir leerlos.
La influencia de Russell también es evidente en el trabajo de Alfred J. Ayer , Rudolf Carnap , Alonzo Church , Kurt Gödel , David Kaplan , Saul Kripke , Karl Popper , WV Quine , John R. Searle y muchos otros filósofos y lógicos.
Russell a menudo ha caracterizado sus escritos morales y políticos como ajenos al ámbito de la filosofía, pero sus admiradores y detractores suelen estar más familiarizados con sus pronunciamientos sobre cuestiones sociales y políticas, o lo que algunos (por ejemplo, el biógrafo Ray Monk ) han llamado su "periodismo", que con su obra técnica y filosófica. Hay una marcada tendencia a mezclar estos asuntos y a juzgar a Russell el filósofo por lo que él mismo consideraría definitivamente sus opiniones no filosóficas. Russell a menudo advertía a la gente que hiciera esta distinción. A partir de la década de 1920, Russell escribió con frecuencia para The Nation sobre cambios en la moral, el desarme y la literatura. En 1965, escribió que la revista "... ha sido una de las pocas voces que se ha escuchado en nombre de la libertad individual y la justicia social de manera constante a lo largo de su existencia". [28]
Russell dejó una gran variedad de escritos. Desde su adolescencia, escribía unas 3.000 palabras al día, con relativamente pocas correcciones; su primer borrador casi siempre era el último, incluso en los temas técnicos más complejos. Su obra inédita es un inmenso tesoro, y los estudiosos siguen obteniendo nuevas perspectivas sobre el pensamiento de Russell.
Esta es una bibliografía seleccionada de los libros de Russell en inglés ordenados por año de primera publicación.
Russell también escribió numerosos panfletos, introducciones, artículos y cartas al editor. Sus obras se pueden encontrar en The Collected Papers of Bertrand Russell , una antología que la Universidad McMaster comenzó a publicar en 1983. Los Archivos Russell de la Universidad McMaster también tienen más de 30.000 cartas que escribió.
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Referencias secundarias
Obras sobre la filosofía de Bertrand Russell
Obras filosóficas de Bertrand Russell
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