El estado omeya de Córdoba fue un estado árabe islámico gobernado por la dinastía omeya desde 756 hasta 1031. Su territorio comprendía la mayor parte de Iberia (conocida por los musulmanes como al-Andalus ) y partes del norte de África , con su capital en Córdoba . [2] [3] [4] Desde 756 fue gobernado como Emirato de Córdoba hasta que Abd al-Rahman III adoptó el título de califa en 929, marcando el inicio del Califato de Córdoba . [4]
El estado fue fundado por Abd al-Rahman I, un príncipe omeya que huyó de la derrota y persecución del clan omeya en medio de la revolución abasí . Luego, la entidad política floreció durante la mayor parte de tres siglos, antes de desintegrarse a principios del siglo XI durante la Fitna de al-Andalus , una guerra civil entre los descendientes del califa Hisham II y los sucesores de su hajib (funcionario de la corte), Al- Mansur . En 1031, después de años de luchas internas, el califato se fracturó en varias taifas (reinos) musulmanes independientes. [5]
El período se caracterizó por una expansión del comercio y la cultura, incluida la construcción de conocidas piezas de arquitectura andalusí .
Roderic fue el rey visigodo que gobernó Hispania. El califato omeya había llevado a cabo anteriormente pequeñas incursiones en el extremo sur de Iberia contra los visigodos, pero la conquista a gran escala no comenzó hasta abril de 711, cuando un ejército liderado por Tariq ibn Ziyad cruzó el estrecho canal que separaba el sur de Hispania del norte de África. ; la zona se conoce hoy como Gibraltar , del árabe Jabal Ṭāriq ( جبل طارق ), que significa " montaña de Ṭāriq ".
Tras cruzar a Hispania, las tropas de Tariq se enfrentaron con el ejército de Roderic a orillas de un río, probablemente Guadalete . Las fuerzas visigodas fueron derrotadas y Roderic fue asesinado, dejando un camino abierto hacia Hispania y, por extensión, hacia Europa Occidental . Después de la conquista omeya de Hispania en 711-718, la Península Ibérica se estableció como provincia ( wilāya ) del califato omeya. Los gobernantes de esta provincia establecieron su capital en Córdoba y recibieron los títulos administrativos wāli o emīr . [6]
En 756, Abd al-Rahman I , un príncipe de la depuesta familia real omeya , se negó a reconocer la autoridad del califato abasí y se convirtió en emir independiente de Córdoba. Había estado huyendo durante seis años después de que los omeyas perdieran el puesto de califa en Damasco en 750 ante los abasíes. Con la intención de recuperar una posición de poder, derrotó a los gobernantes musulmanes existentes en la zona que habían desafiado el dominio omeya y unió varios feudos locales en un emirato independiente . [7] [8] Sin embargo, esta primera unificación de al-Andalus (incluyendo Toledo , Zaragoza , Pamplona y Barcelona ) bajo Abd al-Rahman todavía tardó más de veinticinco años en completarse. [9]
Durante el siguiente siglo y medio, sus descendientes continuaron como emires de Córdoba, con control nominal sobre el resto de al-Andalus y a veces incluso sobre partes del Magreb occidental , pero con el control real siempre en duda, particularmente sobre las marchas a lo largo de la frontera cristiana. , su poder varía dependiendo de la competencia del emir individual. Por ejemplo, el poder del emir Abdullah ibn Muhammad al-Umawi ( c. 900 ) no se extendió más allá de la propia Córdoba. [ cita necesaria ]
El emir Abd al-Rahman I había utilizado a los bereberes y a los saqaliba para formar un ejército permanente de cuarenta mil personas para poner fin a los conflictos que hasta entonces habían asolado al emirato. [10] En tiempos del Emir Al-Hakam I , se creó una guardia palatina de 3.000 jinetes y 2.000 infantes, todos esclavos eslavos. [11] Esta proporción entre ambos tipos de tropas se mantuvo hasta las reformas de Almanzor. La incorporación masiva de jinetes norteafricanos relegó a la infantería a asedios y guarniciones fortalezas. [12] Esta reforma llevó a que tribus enteras, particularmente jinetes bereberes, fueran trasladadas a la península. [13] Bajo el emir Muhammad I , el ejército alcanzó entre treinta y cinco y cuarenta mil combatientes, la mitad de ellos contingentes militares sirios. [14]
Las redadas aumentaron el tamaño del emirato; el primero en llegar hasta Córcega se produjo en el año 806. [15] En el año 818, los habitantes del suburbio cordobés de al-Rabad se levantaron contra -Hakam II . Tras la represión de la revuelta, los habitantes fueron expulsados. Algunos se establecieron en Fez o Alejandría. Otros terminaron formando el emirato de Creta en la década de 820.
Los gobernantes del emirato utilizaron el título de " emir " o " sultán " hasta el siglo X. A principios del siglo X, Abd al-Rahman III enfrentó una amenaza de invasión desde el norte de África por parte del califato fatimí , un imperio islámico chiíta rival con base en Ifriqiya . Dado que los fatimíes también reclamaron el califato , en respuesta Abd al-Rahman III reclamó el título de califa. [16] Incluso después de rechazar a los fatimíes, mantuvo el título más prestigioso. [17] Aunque su posición como califa no fue aceptada fuera de al-Andalus y sus afiliados norteafricanos, internamente los omeyas españoles se consideraban más cercanos a Mahoma y, por tanto, más legítimos, que los abasíes.
En el siglo X, el 75% de la población bajo los omeyas se había convertido al Islam, cifra que alcanzó el 80% dos siglos después. [18] Tras la subida al trono de Abd al-Rahman III , en 912, la decadencia política del emirato era evidente. Abd al-Rahman III restableció rápidamente el poder omeya en todo al-Andalus y lo extendió también al norte de África occidental. En 929, para imponer su autoridad y poner fin a las revueltas y conflictos que asolaban la península Ibérica, se proclamó califa de Córdoba , elevando el emirato a una posición de prestigio no sólo en comparación con el califa abasí de Bagdad sino también con el califa fatimí chiita . en Túnez , con quien competía por el control del norte de África.
Abd al-Rahman III unió al-Andalus y controló los reinos cristianos del norte por la fuerza y la diplomacia. Abd al-Rahman III detuvo el avance fatimí hacia Marruecos y al-Andalus para evitar una futura invasión. El plan de invasión fatimí se vio frustrado cuando Abd al-Rahman III aseguró Melilla en 927, Ceuta en 931 y Tánger en 951. [19] En 948, el emir idrisí Abul-Aish Ahmad reconoció el califato, aunque se negó a permitirlo. ocupar Tánger. Los omeyas sitiaron Tánger en 949 y derrotaron a Abul-Aish, obligándolo a retirarse. Los omeyas ocuparon entonces el resto del norte de Marruecos. [20] : 63 Aunque otra invasión fatimí de Marruecos se produjo en 958 bajo su general, Jawhar . Al-Hassan II tuvo que reconocer a los fatimíes. [20] : 75 Los omeyas respondieron invadiendo el Marruecos idrisí en 973 con su general, Ghalib. En 974, Al-Hassan II fue llevado a Córdoba y los idrisidas restantes reconocieron el gobierno omeya. [20] : 75 Este período de prosperidad estuvo marcado por el aumento de las relaciones diplomáticas con las tribus bereberes del norte de África, los reyes cristianos del norte y con Francia, Alemania y Constantinopla. [21] El tamaño del ejército califal bajo Abd al-Rahman III era de treinta o cincuenta mil soldados. [14] [22] [23]
El califato se volvió muy rentable durante el reinado de Abd al-Rahman III, al aumentar los ingresos públicos a 6.245.000 dinares de Abd al-Rahman II. Las ganancias obtenidas durante este tiempo se dividían en tres partes: el pago de los salarios y mantenimiento del ejército, la conservación de los edificios públicos y las necesidades del califa. [19] La muerte de Abd al-Rahman III llevó al ascenso de su hijo de 46 años, Al-Hakam II , en 961. Al-Hakam II continuó la política de su padre hacia los reyes cristianos y los rebeldes del norte de África. La dependencia de Al-Hakam de sus asesores era mayor que la de su padre porque la prosperidad anterior bajo Abd al-Rahman III permitió a al-Hakam II dejar que el califato gobernara por sí solo. Este estilo de gobierno convenía a al-Hakam II, ya que estaba más interesado en sus actividades académicas e intelectuales que en gobernar el califato. El califato estaba en su apogeo intelectual y académico bajo al-Hakam II. [24] [25]
La muerte de al-Hakam II en 976 marcó el comienzo del fin del poder califal. Antes de su muerte, al-Hakam nombró sucesor a su único hijo, Hisham II . El principal asesor de Al-Hakam, Almanzor , proclamó califa al niño de 10 años y le hizo un juramento de obediencia. [ cita necesaria ]
En 996, Almanzor envió una fuerza de invasión a Marruecos. Después de tres meses de lucha, sus fuerzas se retiraron a Tánger . Almanzor luego envió un poderoso refuerzo al mando de su hijo Abd al-Malik, cuyos ejércitos se enfrentaron cerca de Tánger. Los omeyas entraron en Fez el 13 de octubre de 998, una vez que se abrieron las puertas de la ciudad. [26]
Almanzor continuó las reformas militares de Al-Hakam y sus predecesores. [27] [28] [29] Profesionalizó el ejército regular, [28] lo que garantizó su poder militar en la capital y aseguró la disponibilidad de fuerzas para numerosas campañas. [29] La profesionalización restó importancia a los impuestos y otras tropas no profesionales, que fueron reemplazados por impuestos para apoyar a las tropas profesionales –a menudo saqaliba [28] o magrebíes– y liberó a los súbditos cordobeses del servicio militar. [29] [30] [31] Almanzor amplió el reclutamiento de saqaliba y bereberes. [28] [32] [33] También creó nuevas unidades, fuera del ejército regular del Califato, que le eran leales y servían para controlar la capital. [32] [29]
Almanzor abolió el sistema de unidades tribales con comandantes propios. [34] [35] [36] Este sistema había estado en declive debido a la falta de reclutas árabes y las instituciones pseudofeudales en las fronteras. [37] Lo reemplazó un nuevo sistema de unidades mixtas sin una lealtad clara bajo órdenes de funcionarios de la Administración. [38] [39]
El aumento de las fuerzas militares y su profesionalización parcial provocó un aumento de los gastos financieros e incentivó las campañas para que las tropas pudieran ser pagadas con botín y tierras. [28] [40] Las tierras entregadas a los soldados quedaron sujetas a tributos y dejaron de operar bajo un sistema de colonización fronteriza. [41] [42]
El núcleo del nuevo ejército estaba formado por fuerzas magrebíes bereberes. Almanzor enfrentó a árabes, bereberes y eslavos dentro del ejército para mantener su poder. [31] [33] [37] [43] [44] [45]
En aquella época al-Andalus era conocido como Dar Jihad , o "país de la yihad". Atrajo a muchos entusiastas voluntarios, que constituían una pequeña pero importante porción del ejército total. [46] La guardia personal de Almanzor estaba formada por mercenarios cristianos que también participaron en sus campañas en territorios cristianos. [40]
Las cifras contemporáneas sobre el tamaño del ejército son contradictorias. Algunos relatos afirman que sus ejércitos contaban con doscientos mil jinetes y seiscientos mil soldados de infantería, mientras que otros hablan de doce mil jinetes, tres mil bereberes a caballo y dos mil sudān , infantería ligera africana. [47] Los cronistas cristianos registran que "ordinariamente los ejércitos sarracenos ascienden a 30, 40, 50 ó 60.000 hombres, aun cuando en ocasiones graves llegan a 100, 160, 300 e incluso 600.000 combatientes" en tiempos de Almanzor. [48] En la campaña que arrasó Astorga y León , los cronistas registran a Almanzor al frente de 12.000 jinetes africanos, cinco mil jinetes de Al Andalus y 40.000 infantes. [49] Las historias de la última campaña de Almanzor registran cuarenta y seis mil jinetes, seiscientas fuerzas custodiando el tren, 26.0000 soldados de infantería, doscientos exploradores o "policías" y ciento treinta tamborileros . [50] La guarnición de Córdoba se registró en 10.500 jinetes, mientras que otras fuerzas mantenían la frontera norte en destacamentos dispersos. [51]
Otros estudios modernos encontraron que el ejército tenía entre 50.000 y 90.000 hombres bajo Almanzor. [14] [22] [23] Los estudiosos han argumentado que los ejércitos de Almanzor podrían reunir 600.000 trabajadores y 200.000 caballos "extraídos de todas las provincias del imperio". [49] Évariste Lévi-Provençal sostiene que los ejércitos de Almanzor tenían entre 35.000 y 70-75.000 soldados. [45] [52] Es probable que los ejércitos del líder no hayan excedido los veinte mil hombres. [51] Hasta el siglo XI ningún ejército musulmán en campaña superó los treinta mil efectivos, mientras que durante el siglo VIII las expediciones transpirenaicas sumaron diez mil hombres y las llevadas a cabo contra los cristianos en el norte de la península fueron aún menores. [14]
El arma principal de las campañas peninsulares, que requerían velocidad y sorpresa, fue la caballería ligera. [36] Para tratar de contrarrestarlos, los castellanos crearon el papel de "caballeros villanos" ennobleciendo a aquellos hombres libres que estaban dispuestos a conservar un caballo para aumentar las unidades montadas a través del Fuero de Castrojeriz de 974. [36] Por razones similares , el conde barcelonés Borrell II creó la figura de las casas de paratge -que obtuvieron un estatus militar privilegiado al luchar contra los cordobeses armados a caballo- tras perder su capital en el otoño de 985. [53]
La industria militar floreció en las fábricas de los alrededores de Córdoba. [46] Se decía que la ciudad producía 1.000 arcos y 20.000 flechas mensuales, [46] [23] y 1.300 escudos [46] y 3.000 almacenes de campaña al año. [46] [23]
En contraste con el papel que desempeñó la marina bajo Abd al-Rahman III, [54] bajo Almanzor, sirvió como medio de transporte de tropas terrestres, [55] por ejemplo entre el Magreb y la Península Ibérica. Esto también se vio con los barcos de Alcácer do Sal en la campaña contra Santiago de Compostela en 997. [55] Como en el ejército, Almanzor reclutó bereberes fieles a él. En su administración favoreció a los saqalibas en detrimento de los funcionarios nativos. [30] La flota se reforzó con una red de puertos y una nueva base en el Atlántico, en Alcácer do Sal, que protegía la ciudad de Coimbra , recuperada en los años 980. Sirvió como inicio de una campaña contra Santiago. [41] En la costa mediterránea, la defensa naval se centró en la base de al-Mariya, actual Almería . [56] Los astilleros de la flota se habían construido en Tortosa en el año 944. [57] La flota también mantenía un presupuesto importante. [ cita necesaria ]
Inicialmente, la defensa marítima del Califato estuvo dirigida por Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Rumahis, un almirante veterano que había servido a Al-Hakam II y fue Qadi de Elvira [58] y Pechina . [56] Rechazó las incursiones de al-Magus (idólatras) o al-Urdumaniyun ('hombres del norte', vikingos ), en el oeste de al-Andalus a mediados de 971. [59] [60] Cuando hubo otra invasión más tarde ese año, el almirante abandonó Almería y los derrotó frente a la costa del Algarve . [61] [62] En abril de 973, transportó al ejército de Ghalib desde Algeciras para someter a las tribus rebeldes del Magreb y acabar con las ambiciones fatimíes en esa zona. [63] [64]
Como en 997, cuando la flota de Al Andalus azotó las costas gallegas , en 985 había asolado a los catalanes . [65] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) Durante la campaña catalana, Gausfredo I , conde de Empurias y Rosellón intentó formar un ejército para ayudar, pero varias flotillas de piratas bereberes amenazaron sus costas, obligándolos a quedarse para defender sus tierras. [66]
Almanzor eliminó a figuras que podrían haberse opuesto a sus reformas, como el asesinato de Ghalib. [41] Almanzor también reemplazó al gobernador de Zaragoza después de que colaborara con su hijo mayor para reemplazarlo por un miembro del mismo clan, los Banu Tujib. [67] [68] [69] El almirante de la flota también fue envenenado en enero de 980 y reemplazado. [69] [70] [71] [72]
Las rutas de transporte terrestre estaban salpicadas de fortalezas y los dignatarios controlaban las comunicaciones. [46] [73] Se contrataron mensajeros y se los entrenó especialmente para manejar los mensajes de Almanzor y transmitir los informes oficiales que sus cancillerías escribían sobre las campañas anuales. [73]
La separación entre el poder temporal, en manos de Almanzor, y el espiritual, en manos de Hisham como califa, aumentó la importancia de la fuerza militar, un símbolo -junto con la nueva majestuosidad de la corte del chambelán, rival de la del propio califa-. – del poder de Almanzor, y un instrumento para garantizar el pago de los impuestos. [74]
Una vez que Almanzor murió, las unidades creadas a partir de sus reformas sentaron las bases de la guerra civil del siglo XI llamada la Fitna de al-Andalus . [44] Las reformas de Almanzor también habían dividido a la población en dos grupos desiguales: una gran masa de contribuyentes civiles y una pequeña casta militar profesional, generalmente de fuera de la península y no particularmente leal al sistema político. [75] A las fuerzas cordobesas también se unieron contingentes de mercenarios cristianos bien pagados. [51]
Almanzor tuvo gran influencia sobre Subh , la madre y regente de Hisham II. Almanzor, junto con Subh, aisló a Hisham en Córdoba mientras erradicaba sistemáticamente la oposición a su propio gobierno, permitiendo que los bereberes de África emigraran a al-Andalus para aumentar su base de apoyo. [76] Mientras Hisham II era califa, no era más que una figura decorativa. [77] El poder nominalmente ostentado por el califa Hisham fue retenido por los hijos de Almanzor, Abd al-Malik al-Muzaffar , que murió en 1008, y Abd al-Rahman Sanchuelo . Mientras Abd al-Rahman lideraba una incursión en el norte cristiano, una revuelta arrasó Córdoba y lo depuso, y fue asesinado cuando intentaba restaurarse en el poder. [78] [79]
El título de califa se volvió simbólico, sin poder ni influencia. La muerte de Abd al-Rahman Sanchuelo en 1009 marcó el comienzo de la Fitna de al-Andalus , con rivales que afirmaban ser el nuevo califa, violencia que arrasaba el califato e invasiones intermitentes de la dinastía Hammudí . [80] Acosado por el faccionalismo, el califato se desmoronó en 1031 en una serie de taifas independientes , incluidas la Taifa de Córdoba , la Taifa de Sevilla y la Taifa de Zaragoza . El último califa cordobés fue Hisham III (1027-1031).
Bajo el dominio omeya, la arabización y la islamización progresaron significativamente en al-Andalus. A largo plazo, estos iban a comprender los dos aspectos principales de la identidad andalusí y eventualmente caracterizaron a la mayor parte de la población. [81]
La población de la capital, Córdoba, probablemente superó los 100.000 habitantes en el siglo X, lo que la convierte en la ciudad más grande de Europa junto con Constantinopla . [82] Tertius Chandler estimó que alrededor del año 1000 EC, Córdoba albergaba alrededor de 450.000 personas. [83] Alrededor del mismo año, el califato ocupaba cuatrocientos mil kilómetros cuadrados y estaba poblado por alrededor de tres millones de personas. [84]
Los estados cristianos ibéricos comprendían 160.000 kilómetros cuadrados y 500.000 habitantes. [85] En comparación, en el momento de la invasión musulmana, Iberia tenía aproximadamente cuatro millones de habitantes. Otros historiadores estiman una cifra mayor, alrededor de siete u ocho millones. [18]
Colmeiro estimó que en una sociedad preindustrial, por cada millón de habitantes se podrían reunir diez mil soldados. Incluso suponiendo que las crónicas exageraran diez veces las cifras reales –éstas hablan de ochocientos mil soldados–, el califato podría haber tenido ocho millones de habitantes. [49] Quienes utilizan criterios más alcistas estiman entre siete y 10 millones. [49] [86] [87]
Bajo Almanzor, el reino también contó con otras grandes ciudades como Toledo , Almería y Granada , que rondaban los 30.000 habitantes; y Zaragoza, Valencia y Málaga , todas por encima de los 15.000. [86] Esto contrastaba marcadamente con el norte cristiano de la península, que carecía de grandes centros urbanos. [88]
La adopción del idioma árabe fue un fenómeno de gran alcance y de importancia a largo plazo. Fue encabezado por la promoción del árabe clásico como lengua administrativa y literaria, seguida por el desarrollo de un árabe vernáculo nativo andalusí . [81] En el siglo IX, las lenguas romances seguían hablándose en las clases bajas rurales, pero el árabe se había convertido en la lengua de las clases media y alta. A finales de siglo, incluso la población cristiana estaba tan arabizada que su clero debía traducir textos religiosos al árabe. [89]
La primera población de al-Andalus al comienzo del gobierno omeya tenía varios componentes principales: árabes , bereberes , indígenas conversos al Islam ( muwallads , árabe: مولد ), cristianos indígenas y judíos. [90] [91] Los andalusíes de origen árabe eran una minoría, pero habían formado las élites gobernantes desde los días de la conquista musulmana. Los bereberes, que habían constituido la mayoría del ejército conquistador, eran un grupo mucho más grande, relativamente poderoso pero menos que las élites árabes. Los cristianos indígenas eran inicialmente la mayoría, pero sus proporciones disminuyeron con el tiempo a medida que muchos de ellos se convirtieron al Islam. Los musulmanes autóctonos conversos eran conocidos como Muwallad y llegaron a ser muy numerosos en las generaciones posteriores. [90] [91] Algunos de ellos descendían de las antiguas élites terratenientes visigodas e hispano-romanas que existían antes de la conquista musulmana y conservaron gran parte de su estatus después de la conquista. [92] Los judíos estaban presentes en cantidades menores en relación con los otros grupos. [90] Según Thomas Glick , "A pesar de la retirada de un número sustancial durante la sequía y la hambruna de la década de 750, la nueva migración bereber desde el norte de África fue una característica constante de la historia andalusí, cuyo ritmo aumentó en el siglo X. Hispano-romanos que Los convertidos al Islam, en número de seis o siete millones, constituían la mayoría de la población y también ocupaban los peldaños más bajos de la escala social". [93] [94]
Mientras que los judíos, cristianos y mulades indígenas estaban organizados en gran medida en estructuras sociales basadas en la familia, los árabes y bereberes estaban organizados en una mezcla más compleja de lealtades familiares y tribales. [90] La identidad "árabe" en general estaba ligada en gran medida a la afirmación de la ascendencia árabe. Este linaje se percibía como heredado a través del padre, lo que significaba que los hijos de hombres árabes y mujeres no árabes todavía eran considerados árabes, aunque el linaje de la madre, si provenía de otro entorno noble o de élite, todavía podía considerarse importante. [95]
Más allá del corazón de Córdoba, la composición de la población variaba según la región. El límite norte del asentamiento musulmán generalmente se extendía a lo largo de una frontera que corría hacia el norte del río Tajo en el oeste, alrededor de la Cordillera Central en el centro y antes de las estribaciones de los Pirineos en el este. [96] La región a lo largo de la frontera occidental, conocida como la Marcha Inferior e incluyendo la actual provincia de Extremadura , era en gran parte rural con la excepción de la ciudad de Mérida . Los árabes étnicos eran escasos aquí (al menos durante el período temprano del Emirato) y la población musulmana estaba formada principalmente por bereberes, probablemente seminómadas o trashumantes , y por muwallads . [97] La región a lo largo de la frontera central, cerca de Toledo, también conocida como la Marca Media, nuevamente estaba escasamente habitada por árabes. La ciudad y la política local estaban dominadas por Muwallad , mientras que las tierras altas rurales eran generalmente dominio de las tribus bereberes. [97] Al noreste, la Marca Superior, centrada alrededor de Zaragoza y el valle del río Ebro , contenía más ciudades y una población más diversa, incluidos árabes, bereberes y mulades . Entre estos últimos se encontraban familias poderosas que dominaron la política de la zona durante todo el período islámico. Las colinas y montañas del norte todavía estaban habitadas en general por cristianos. [98]
En materia de religión islámica, los ulama (eruditos religiosos) y los fuqaha (jueces) desempeñaron el papel social más importante. [81] En el siglo IX, tanto la escuela de pensamiento legal Maliki como la Hanafi (o maddhab s ) eran comunes, pero los propios omeyas promovieron la primera. [81] Una razón para esto podría ser que el hanafismo se consideraba demasiado asociado con los abasíes, a quienes los omeyas consideraban enemigos. [81] El dominio Maliki se solidificó bajo el reinado de Abd ar-Rahman II, aunque durante el reinado de su hijo, Muhammad I, también se introdujeron las escuelas Shafi'i y Zahiri . [81] El malikismo finalmente se convirtió en otra característica central de la identidad andalusí y su difusión contribuyó a la islamización del país. [81]
Como en otras partes del mundo islámico histórico, los musulmanes consideraban a judíos y cristianos como Pueblo del Libro que asumía el estatus de dhimmi s o "no musulmanes protegidos". A cambio de la protección del Estado, debían pagar un impuesto llamado jizya . Se toleraban sus prácticas religiosas, pero se desaconsejaban las demostraciones llamativas de fe, como campanas y procesiones. [99]
La iglesia católica cristiana local en al-Andalus estaba parcialmente integrada con el régimen omeya y sus líderes colaboraron con las élites árabe-musulmanas. Los obispos actuaban a menudo como administradores y enviados políticos y su nombramiento era supervisado por el Estado omeya. [100] [101] : 353 Si bien la Iglesia católica conservó su unidad interna, el advenimiento del gobierno islámico debilitó su monopolio sobre la autoridad religiosa sobre las comunidades cristianas, lo que resultó en muchas desviaciones de la práctica ortodoxa y el surgimiento de heterodoxias tanto antiguas como nuevas que coexistió con la doctrina oficial de la iglesia. [101] : 353–357
Los cristianos arabizados de la Península Ibérica fueron posteriormente denominados mozárabes , del árabe must'arab (árabe: مُسْتَعْرَب , literalmente 'arabizados'). [89] Este término "mozárabe" ha sido utilizado por los historiadores de diversas maneras desde el siglo XIX y puede referirse tanto a la población cristiana que vivía bajo dominio musulmán –que no se autodenominaba con este nombre– como a los cristianos arabizados que emigraron de al-Andalus a los reinos cristianos del norte de Iberia. [102] El término "mozárabe" también se utiliza para referirse al dialecto andalusí del romance que hablaban los cristianos en al-Andalus, a la liturgia mozárabe que era una continuación del rito visigodo , y al arte y la arquitectura mozárabes , una Fusión de estilos artísticos cristiano e islámico provocada por los emigrantes cristianos de al-Andalus en el norte de Iberia. [102]
Mientras que los cristianos vieron su estatus declinar desde su gobierno bajo los visigodos, el estatus de los judíos mejoró. Mientras que los judíos fueron perseguidos bajo los visigodos, las comunidades judías se beneficiaron del gobierno omeya al obtener más libertad, riqueza y una posición social más alta. [103] No se sabe mucho sobre las comunidades judías en al-Andalus antes del siglo X, aunque deben haber tenido una presencia importante. [104] Los registros históricos atestiguan que estuvieron presentes en Córdoba en el siglo IX. [105] : 215 Durante el período califal, algunos judíos entraron en los círculos de la corte del califa, de los cuales el más influyente fue Hasdai ibn Shaprut . [106]
La proporción musulmana de la población de al-Andalus creció durante el dominio omeya cuando los nativos íberos se convirtieron al Islam. Como en muchos otros países de la era islámica temprana, la conversión al Islam probablemente estuvo motivada principalmente por consideraciones sociales y económicas. A medida que crecía el número de conversos, las razones para convertirse probablemente se hicieron más fuertes y el proceso se reforzó a sí mismo. [107] Las élites indígenas habían estado entre las primeras en convertirse como una forma de preservar su estatus. [108] A medida que las instituciones cristianas se debilitaron y la presencia islámica se volvió claramente más permanente, es probable que se produjera una tendencia constante hacia el Islam en el resto de la población cristiana en busca de un mejor estatus social y oportunidades económicas. [109] [110]
Las fuentes históricas proporcionan pocos datos para estimar la tasa de conversión, pero un estudio de Richard Bulliet ha propuesto un posible modelo de este proceso. Sugiere que a principios del siglo IX sólo alrededor del 8% de la población indígena se había convertido, pero que la curva de conversión aumentó en la segunda mitad del siglo IX, lo que resultó en alrededor del 25% de conversión alrededor del año 900, aproximadamente el 50%. hacia 950, y alrededor del 75% hacia 1000, después de lo cual la conversión se desaceleró. [111] Se informa que la mitad de la población de Córdoba misma era musulmana en el siglo X, con un aumento al 70 por ciento en el siglo XI, aunque esto se debió menos a la conversión local que a la inmigración musulmana del resto de la península ibérica. Península y Norte de África. [103]
Los círculos políticos y sociales de élite que se formaron alrededor de los omeyas en Córdoba eran conocidos como khāṣṣa (árabe: الخاص ). Eran en su mayoría árabes, aunque también se les unieron personas de origen no árabe que ascendieron en las filas políticas. Entre estos últimos se encontraban varios mawālī (sing. mawlā ), o "clientes" patrocinados por familias poderosas. A menudo se trataba de musulmanes conversos y, a diferencia de sus connotaciones en Oriente Medio, el término mawlā normalmente implicaba un estatus de élite. [91] : 192 Algunos líderes y eruditos bereberes poderosos también pudieron unirse a las filas de las élites políticas. [91] : 195
La esclavitud también era una característica habitual de la sociedad andalusí y al-Andalus era un centro del comercio de esclavos en el Mediterráneo occidental, particularmente en el siglo X, cuando el comercio internacional estaba en su apogeo. En este comercio participaban comerciantes de diversos orígenes (judíos, musulmanes y cristianos). [112] : 242 [113] : 231 Fuentes históricas atestiguan que los esclavos eran comúnmente empleados en hogares ricos y especialmente en la corte real, pero se sabe poco sobre el papel que podían desempeñar en industrias como la agricultura y la minería. [112] : 242 La mayoría de los esclavos de este período fueron capturados durante las incursiones musulmanas en los reinos cristianos del norte de la Península Ibérica o fueron importados de otros mercados europeos. Estos esclavos europeos eran conocidos como ṣaqāliba (árabe: صقالبة ) y eran muy valorados. [112] : 242–243 [113] Muchos fueron castrados y vendidos como eunucos , considerado un bien muy preciado. Estos últimos eran una parte integral de la sociedad palaciega omeya y desempeñaban un papel importante en la política cortesana, incluso en la cuestión de la sucesión dinástica, donde a menudo se aliaban con las mujeres cuyos hijos eran candidatos potenciales al trono. [112] : 242–243 Todas las madres de los emires y califas omeyas también eran originalmente esclavas. En el contexto de la sociedad de élite, los orígenes esclavos no tenían ningún estigma social y las mujeres podían llegar a ser muy poderosas en el hogar y la corte. Las esclavas que se consideraban particularmente apreciadas o talentosas generalmente recibían una educación extensa en artes y literatura, como también era común en la corte de los califas abasíes. [112] : También se compraron 230 esclavos africanos negros, conocidos como 'abīd , pero eran menos numerosos que los ṣaqāliba y en su mayoría entrenados para servir como tropas militares. [113]
La economía de al-Andalus se había monetizado a finales del siglo VIII, pero no fue hasta el siglo X cuando se acuñaron monedas de oro y plata, gracias en gran parte al flujo de oro procedente del comercio transahariano . [114] Se estableció una nueva casa de moneda en Madinat al-Zahra alrededor del año 947 d. C. (336 d. H.), aunque se trasladó de regreso a Córdoba alrededor del 975-976 d. C. (365 d. C.). [114]
El estado también se benefició enormemente del comercio con el resto del mundo islámico del este. Además de exportar productos artesanales (principalmente telas de seda), proporcionó materias primas al norte de África y Oriente Medio, regiones más pobres en recursos naturales que al-Andalus. Esta ventaja comercial promovió un mayor nivel de vida, lo que a su vez atrajo más mano de obra calificada al país. [114] Córdoba también obtuvo ingresos de los tributos recaudados de los reinos cristianos del norte, que proporcionaron plata y esclavos. [114] Una fuente histórica informa que los ingresos totales del estado al final del reinado de Abd al-Rahman III ascendieron a seis millones y medio de dinares – aunque no está claro qué significa esta cifra precisamente en términos de poder adquisitivo . [115]
Algunos de los comerciantes más destacados del califato eran judíos. Los comerciantes judíos tenían extensas redes comerciales que se extendían a lo largo del mar Mediterráneo. Como en aquella época no existía un sistema bancario internacional, los pagos dependían de un alto nivel de confianza, y este nivel de confianza sólo podía consolidarse a través de vínculos personales o familiares, como el matrimonio. Los judíos de al-Andalus, El Cairo y el Levante se casaron entre sí a través de fronteras. Por lo tanto, los comerciantes judíos del califato tenían homólogos en el extranjero que estaban dispuestos a hacer negocios con ellos. [116]
La revolución agrícola que se produjo en al-Andalus tras la llegada de árabes y bereberes fue de gran importancia tanto para la sociedad como para la economía. [117] La combinación de nuevos cultivos –incluidos arroz , trigo duro , plátanos , sandías , naranjas y más– y técnicas de riego nuevas y más generalizadas –incluido el uso de norias (un tipo de rueda hidráulica)– significó que la producción agrícola fuera mayor. , más consistente y se desarrolló durante una parte más larga del año. Esto aseguró que la población fuera más saludable y menos vulnerable a la hambruna, fomentando el crecimiento demográfico, mientras que los agricultores obtuvieron mayores ingresos y pudieron diversificar aún más su producción. [117] Algunos cultivos, como los higos, se cultivaban como cultivos comerciales . [118]
En la alta sociedad, se esperaba que tanto hombres como mujeres aprendieran adab , un tipo de etiqueta común en al-Andalus y otras sociedades islámicas de la época. En ocasiones, las mujeres, como las concubinas reales, eran enviadas al extranjero para recibir formación en adab y otras formas de cultura. [119]
Al-Andalus estaba sujeto a influencias culturales orientales, y es probable que Abd al-Rahman I tuviera interés en la cultura siria . [120] Durante el reinado de Abd al-Rahman II la cultura de Bagdad se puso de moda, y su reinado se considera un punto culminante de cultura y patrocinio durante el período del Emirato. [120] [121] El músico Ziryab fue un "gran creador de tendencias de su tiempo" creando tendencias en moda, peinados e higiene. Sus alumnos llevaron consigo estas tendencias por toda Europa y el norte de África. [122] También fundó una academia de artes, música y moda que duró varias generaciones. [123] El legado de Ziryab y figuras como él continuó hasta el siglo IX al incorporar nuevos estilos de arte, música y literatura del mundo islámico oriental. [124]
Córdoba fue el centro cultural [125] e intelectual de al-Andalus, con traducciones de textos griegos antiguos al árabe , latín y hebreo . El emir Abd al-Rahman II envió emisarios a las cortes abasí y bizantina para traer libros sobre temas como la erudición religiosa islámica , la gramática árabe , la poesía , la astrología , la medicina y otras ciencias. [126] Abbas ibn Firnas fue uno de los poetas y eruditos más notables de este período y trajo consigo conocimientos técnicos y científicos desde el este. [127]
En el siglo X, Córdoba se convirtió en uno de los centros de cultura y alta sociedad del mundo islámico. La prosperidad de Al-Andalus y el patrocinio del califa atrajeron a viajeros, diplomáticos y eruditos. [124] Durante el Califato también se produjeron avances en ciencia, historia, geografía, filosofía y lengua. [128] Durante el reinado de al-Hakam II, la biblioteca real poseía entre 400.000 y 500.000 volúmenes. [80] [129] [130] A modo de comparación, la Abadía de Saint Gall en Suiza contenía poco más de 100 volúmenes. [80]
Los poetas buscaron el patrocinio de la corte del califa, como en el ejemplo de Ibn Darraj al-Qastali , quien sirvió como poeta de la corte de Abd al-Rahman III, Al-Hakam II y Almanzor. Otros poetas, como Yusuf al-Ramadi, compusieron obras sobre la naturaleza y el amor. Muwashshah , una forma de poesía vernácula andalusí que combina el árabe vernáculo y la lengua romance vernácula , se hizo más popular durante este período. [131] Los escritores también comenzaron a componer historias dedicadas a la dinastía omeya de Al-Andalus, como la Historia de los gobernantes de al-Andalus de Ahmad al-Razi ( árabe : أخبار ملوك الأندلس , romanizado : Akhbār mulūk al-Andalus ). . Estas historias también proporcionaron información sobre la tierra y su gente. En este período comenzaron a aparecer muchas ideas y mitos sobre la historia de al-Andalus, incluidas historias sobre su conquista musulmana inicial en el siglo VIII. [132]
Cristianos y judíos contribuyeron a las esferas intelectual y cultural de al-Andalus, aunque esto requirió que respetaran públicamente el estatus superior de la lengua árabe y de la religión islámica. [133] Hasdai ibn Shaprut fue una de las figuras judías más conocidas de esta época. Además de servir en la corte del califa y estar muy versado en la cultura árabe, Hasdai también fue un mecenas de la erudición hebrea. Estaba decidido a establecer la comunidad judía de al-Andalus como independiente de las academias judías de Bagdad y Medio Oriente, lo que ayudó a lograr la Edad de Oro de la cultura judía en la región. [134] Por el contrario, la cultura latina dentro de Al-Andalus decayó a medida que los cristianos locales se arabizaron cada vez más . La lengua latina se mantuvo en la liturgia. Sin embargo, los cristianos andalusíes viajaron hacia y desde los territorios controlados por cristianos hacia el norte y el resto de Europa, contribuyendo a la transmisión de conocimientos desde al-Andalus al resto de Europa. [135]
Algunas mujeres de clase alta también tenían los recursos para recibir educación y participar en la alta cultura en los ámbitos de la poesía e incluso la religión. [136] Los ejemplos incluyen a 'Aisha ibn Ahmad, quien nació en una familia noble y escribió poesía, copió el Corán y fundó bibliotecas. Lubna, una esclava al servicio de al-Hakam II, sirvió como una de las escribas (o secretarias) y bibliotecaria del califa. [133] [137] Aunque los dominios religiosos todavía estaban dominados por hombres, Fatima bint Yahya al-Maghami era una conocida faqih (experta en ley y jurisprudencia islámica ) que enseñaba tanto a hombres como a mujeres. [138] [137] Bajo al-Hakam II, algunas esclavas también podían recibir una educación en caligrafía , astronomía , medicina u otras ciencias. [133]
En el siglo X, los talleres oficiales del califa, como los de Madinat al-Zahra, fabricaban productos de lujo para uso en la corte o como obsequio para invitados, aliados y diplomáticos, lo que estimulaba la producción artística. Muchos objetos producidos en los talleres del califa pasaron posteriormente a las colecciones de museos y catedrales cristianas de Europa. [139] Entre los objetos más famosos de este período se encuentran las cajas de marfil talladas con motivos vegetales, figurativos y epigráficos . Entre los ejemplos supervivientes notables se incluyen el Pyxis de al-Mughira , el Pyxis de Zamora y el Cofre de Leyre . [130] [140] Los talleres califales también producían sedas finas, incluidos textiles de tiraz , cerámica y marroquinería. [130] [140] : 41–44 También se produjeron objetos de orfebrería, de los cuales la pieza más famosa que se conserva es el llamado "Ciervo de Córdoba", un caño de fuente de bronce tallado en forma de ciervo que se realizó en Madinat al -Zahra y conservado por el Museo Arqueológico de Córdoba . Otros dos ejemplos de bronce de artesanía similar, con forma de ciervo, se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y en el Museo de Arte Islámico de Doha . [141] [142] [143] [144] [140] : 211–212 Si bien la producción de objetos de marfil y seda se detuvo en gran medida después del colapso del Califato, la producción en otros medios como el cuero y la cerámica continuó en períodos posteriores. [130] Abd al-Rahman II también estableció un taller que producía textiles bordados oficiales conocidos como tiraz , una costumbre que también existía en el este . [145] [146]
También se talló mármol para elementos decorativos en algunos edificios, como paneles de paredes y rejas de ventanas. [140] : 46, 242–255 Uno de los tipos más prolíficos de artesanía en mármol fueron los capiteles , que continuaban la configuración general de los capiteles corintios romanos pero estaban profundamente tallados con motivos vegetales islámicos (conocidos como ataurique en español ) en un estilo distintivo asociado con la época califal. [140] : 244–245 Estos capiteles se convirtieron más tarde en preciados restos y se pueden encontrar en edificios posteriores construidos en toda la región bajo los almorávides y los almohades. [147] Otro ejemplo notable es una palangana de mármol, ahora conservada en el Museo Dar Si Said en Marrakech , que fue elaborada en Madinat al-Zahra entre 1002 y 1007 para servir como palangana de abluciones y dedicada a 'Abd al-Malik, el hijo de al-Mansur, antes de ser enviado a Marruecos y reutilizado en nuevos edificios. [148] [147] [140] : 46, 242–255
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Al llegar al poder, Abd al-Rahman I residió inicialmente en varias villas -palacio en las afueras de Córdoba, entre las que destaca una llamada ar-Ruṣāfa . [149] Ar - Ruṣāfa pudo haber sido originalmente una villa romana o una finca romano-visigoda que fue tomada y adaptada por un jefe bereber llamado Razin al-Burnusi que acompañó la invasión musulmana original de Tariq ibn Ziyad a principios de ese siglo. [150] Después de un complot fallido contra él en 784, Abd al-Rahman I trasladó su residencia definitivamente al sitio del Alcázar de la ciudad. [149] Él y sus sucesores construyeron y desarrollaron continuamente el Alcázar hasta convertirlo en la residencia real oficial y sede del poder en Al-Andalus. [149] Abd al-Rahman II fue responsable de mejorar el suministro de agua tanto para la ciudad como para los jardines del palacio. [151] Es posible que también haya construido la Albolafia y otras norias ( norias ) a lo largo del río Guadalquivir . [a]
En el año 785, Abd al-Rahman I fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos más importantes de la arquitectura del mundo islámico occidental . La mezquita se destacó por su vasta sala hipóstila compuesta por hileras de columnas conectadas por dobles hileras de arcos (incluidos arcos de herradura en el nivel inferior) compuestos de ladrillo rojo alternado y piedra de colores claros. La mezquita fue posteriormente ampliada por Abd al-Rahman II en 836, quien conservó el diseño original ampliando sus dimensiones. La mezquita fue nuevamente embellecida con nuevas características por sus sucesores Muhammad I , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de la ampliación del siglo IX y a menudo se considera un prototipo importante de formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores. [156] [157] [158] [159]
Los palacios y la Gran Mezquita de Córdoba estaban conectados a través de un alto pasaje cubierto ( sabbat ) que se elevaba sobre la calle entre ellos, permitiendo al califa acceso directo a la zona de la maqsurah de la mezquita a través de un corredor detrás del muro de la qibla . El primer sabbat fue construido por el emir omeya Abdallah ( r. 888-912 ) por razones de seguridad y luego fue reemplazado por al-Hakam II cuando este último amplió la mezquita. [160] [161] [162] [163] : 21
La Gran Mezquita original de Sevilla , [b] también conocida como Mezquita de Ibn Addabas, fue construida o ampliada por Abd al-Rahman II c. 830 . [157] [164] Actualmente está ocupada por la Colegiata del Divino Salvador ( Iglesia Colegial del Salvador ), que conserva restos menores de la mezquita. [157] En Mérida, tras una violenta revuelta, Abd al-Rahman II también construyó una fortaleza, ahora conocida como la Alcazaba de Mérida, que más tarde fue reutilizada por los Caballeros de Santiago y permanece en pie hoy. [157]
Abd al-Rahman III marcó su ascenso político con la creación de una vasta y lujosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra (también escrita y pronunciada hoy como "Medina Azahara"), ubicada en las afueras de Córdoba. [165] La construcción comenzó en 936–940 y continuó en múltiples fases a lo largo de su reinado y el reinado de su hijo, Al-Hakam II (r. 961–976). La nueva ciudad incluía salones de recepción ceremoniales, una mezquita congregacional , oficinas administrativas y gubernamentales, residencias aristocráticas, jardines, una casa de moneda , talleres, cuarteles, dependencias de servicio y baños . [166] [167]
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También amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita de Córdoba y construyó su primer verdadero minarete (una torre desde la que se emitía el llamado a la oración ). El alminar, de planta cuadrada, sentó otro precedente que siguió en la arquitectura de otras mezquitas de la región. El culto sucesor de Abd ar Rahman III, al-Hakam II, amplió aún más la sala de oración de la mezquita a partir del año 962. La dotó de algunas de sus innovaciones y florituras arquitectónicas más significativas, que incluían arcos entrelazados de múltiples láminas, cúpulas nervadas decorativas y una rica -Mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) adornado con mosaicos dorados de influencia bizantina . [168] [165]
Una obra mucho más pequeña pero históricamente notable del período del califato tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (más tarde conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que presenta una variedad de cúpulas nervadas que descansan sobre arcos de herradura y una fachada exterior. con inscripciones árabes talladas en ladrillo. Otros monumentos del período califal en al-Andalus incluyen varias de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo, la antigua mezquita (y más tarde monasterio) de Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Baños de la Encina (cerca de Sevilla), el Castillo Califal Termas de Córdoba, y, posiblemente, las Termas de Jaén . [165]
En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también quedó directamente dentro de la esfera de influencia del califato de Córdoba, con competencia del califato fatimí más al este. [169] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen las ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de eje cuadrado, llevadas a cabo bajo el patrocinio de Abd al-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que él construido para la Gran Mezquita de Córdoba. [170] [168]
La Bayt al-Ḥikmah ("Casa de la Sabiduría"), fundada en el año 830 d. C. en Bagdad, contenía una biblioteca pública con una gran colección de materiales sobre una amplia gama de temas, y la biblioteca del califa al-Ḥakam del siglo X en Córdoba. , España, contaba con más de 400.000 libros.
[El Emir Abdullah murió] el 16 de octubre de 912, después de 26 años de gobierno sin gloria, dejando su reino fragmentado y en bancarrota a su nieto 'Abd al-Rahman. Al día siguiente, el nuevo sultán recibió el juramento de fidelidad en una ceremonia celebrada en el "Salón Perfecto" ( al-majils al-kamil ) del Alcázar.
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