Neo-Vedanta , también llamado modernismo hindú , [1] neo-hinduismo , [2] [3] hinduismo global [4] y universalismo hindú , [web 1] son términos para caracterizar las interpretaciones del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX. El término "Neo-Vedanta" fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker , de manera peyorativa, para distinguir los desarrollos modernos del Advaita Vedanta "tradicional" . [5]
Los académicos han argumentado repetidamente que estas interpretaciones modernas incorporan ideas occidentales [6] en las religiones tradicionales indias, especialmente el Advaita Vedanta , que se afirma como central o fundamental para la cultura hindú . [7] Otros académicos han descrito un Gran Advaita Vedānta , [8] [nota 1] que se desarrolló desde el período medieval. [nota 2] Basándose en este amplio conjunto de fuentes, después de que el gobierno musulmán en la India fuera reemplazado por el de la Compañía de las Indias Orientales , los líderes y pensadores religiosos y políticos hindúes respondieron al colonialismo occidental y al orientalismo , contribuyendo al movimiento de independencia de la India y a la identidad nacional y religiosa moderna de los hindúes en la República de la India . Este aspecto social está cubierto bajo el término de movimientos de reforma hindúes .
Entre los principales defensores de estas interpretaciones modernas del hinduismo se encontraban Vivekananda , Aurobindo y Radhakrishnan , quienes en cierta medida también contribuyeron al surgimiento de los movimientos neohindúes en Occidente .
El neo-vedanta ha influido en la percepción del hinduismo , tanto en Occidente como en las clases más educadas de la India. Ha recibido elogios por su "solución de síntesis", [10] pero también ha sido criticado por su universalismo. Los términos "neo-hindú" o "neo-vedanta" también han sido criticados por su uso polémico, ya que el prefijo "neo-" pretendía implicar que estas interpretaciones modernas del hinduismo son "inauténticas" o problemáticas de otras maneras. [11]
Según Halbfass, los términos "neo-vedanta" y "neo-hinduismo" se refieren a "la adopción de conceptos y estándares occidentales y la disposición a reinterpretar las ideas tradicionales a la luz de estos nuevos modos de pensamiento importados e impuestos". [6] Destaca en el neo-vedanta Vivekananda , cuya teología, según Madaio, a menudo se caracteriza en los estudios anteriores como "una ruptura con el hinduismo 'tradicional' o 'clásico', particularmente el Advaita Vedanta 'ortodoxo' del Shankara del siglo VIII". [12]
El término "neo-vedanta" parece haber surgido en Bengala en el siglo XIX, donde fue utilizado tanto por indios como por europeos. [6] Brian Hatcher escribió que "el término neo-vedanta fue acuñado por primera vez por comentaristas cristianos, algunos de los cuales eran observadores de primera mano de los desarrollos en la teología Brahmo... involucrados en debates abiertos, a veces agrios, con los Brahmos , a quienes admiraban en parte por su coraje al abandonar las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaban por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión". [13] : 192 Halbfass escribió que "parece probable" que el término "neo-hinduismo" fuera inventado por un bengalí, Brajendra Nath Seal (1864-1938), quien utilizó el término para caracterizar la obra literaria de Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894). [6]
El término "neo-Vedanta" fue utilizado por los misioneros cristianos así como por los tradicionalistas hindúes para criticar las ideas emergentes del Brahmo Samaj , un uso crítico cuyo "matiz polémico [...] es obvio". [14]
Ayon Maharaj considera que el uso continuo del término "Neo-Vedanta" por parte de los académicos es sólo una "práctica aparentemente benigna". [15] : 185 Maharaj afirma que el término Neo-Vedanta "es engañoso e inútil por tres razones principales": [16] : 46
En primer lugar, un término general tan vago como "neovedanta" no logra captar los matices de las visiones vedánticas específicas de diferentes figuras modernas... En segundo lugar, el término "neovedanta" implica engañosamente novedad... En tercer lugar, y lo más problemático, el término "neovedanta" está indeleblemente teñido por el uso polémico que el indólogo alemán Paul Hacker le da. [16] : 46–47
El término "neo-hinduismo" fue utilizado por un erudito jesuita residente en la India, Robert Antoine (1914-1981), de quien lo tomó prestado Paul Hacker, quien lo utilizó para demarcar estas ideas modernistas del "hinduismo tradicional sobreviviente", [6] y tratar a los neo-advaitines como "socios de diálogo con una identidad rota que no pueden hablar verdadera y auténticamente por sí mismos y por la tradición india". [17] Hacker hizo una distinción entre "neo-vedanta" y "neo-hinduismo", [2] viendo el nacionalismo como una preocupación principal del "neo-hinduismo". [18]
Aunque el neo-Vedanta se desarrolló en el siglo XIX como respuesta al colonialismo occidental, tiene orígenes más profundos en el período musulmán de la India. [19] Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara ha sido bien estudiado, pero "los académicos aún no han proporcionado ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos exhaustivo, de la historia del Advaita Vedanta en los siglos previos al período colonial". [20]
Mucho antes de la llegada de la influencia británica, con comienzos que algunos estudiosos han sostenido que son significativamente anteriores a la influencia islámica, [21] [22] se desarrollaron clasificaciones jerárquicas de las diversas escuelas ortodoxas. [19] Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [23]
Mikel Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" . [24] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [25] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [26] que comenzó mucho antes de 1800. [27] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [23]
Dentro de estas llamadas doxologías, el Vedanta Advaita ocupaba la posición más alta, ya que se consideraba el sistema más inclusivo. [19] Vijnanabhiksu , un filósofo y escritor del siglo XVI, sigue siendo un influyente defensor de estas doxologías. Ha sido una influencia fundamental para los modernistas hindúes del siglo XIX, como Vivekananda, que también intentó integrar varias corrientes del pensamiento hindú, tomando el Vedanta Advaita como su ejemplo más representativo. [19]
Mientras que los indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida para un Vedanta Advaita "ortodoxo", la tradición Vedanta Advaita viva en los tiempos medievales fue influenciada por, e incorporó elementos de, la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . [28] El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Vedanta Advaita en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka (siglo XIV) de Vidyāraņya fue influenciado por el (Laghu-)Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shaivismo de Cachemira . [9] El énfasis del siglo XIX de Vivekananda en el nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en el Vedanta Advaita. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y Hatha Yoga también entraron en el ámbito de la tradición Advaita Vedanta en desarrollo. [29]
La influencia del Imperio mogol islámico en el subcontinente indio fue reemplazada gradualmente por la de la Compañía de las Indias Orientales , lo que dio lugar a una nueva era en la historia de la India . Antes del establecimiento del gobierno de la Compañía, el gobierno mogol en el norte de la India tuvo un efecto drástico en el hinduismo (y el budismo ) a través de varios actos de persecución . Si bien la sociedad india se vio muy afectada por el gobierno mogol, la economía mogol, sin embargo, continuó siendo una de las más grandes del mundo, gracias en gran parte a su protoindustrialización . [30] El gobierno musulmán sobre el sur de la India también fue relativamente efímero antes del siglo XVII. Las políticas de la Compañía de las Indias Orientales coincidieron con el declive de la protoindustrialización en los antiguos territorios mogoles. [30] [31] El declive económico causado en parte por las políticas restrictivas de la Compañía en sus territorios indios y la Revolución Industrial en Europa llevaron al desmantelamiento final de los sistemas educativos descentralizados dominantes en la India a fines del siglo XVIII. [31] El nuevo sistema educativo diseñado por la Compañía de las Indias Orientales enfatizaba la cultura occidental a expensas de las culturas indias. [31] La Compañía de las Indias Orientales también participó en el apoyo a las actividades de los misioneros protestantes en la India, particularmente después de 1813. [32] Estos misioneros expresaron con frecuencia sentimientos antihindúes, en consonancia con sus formas cristianas de pensar. [32]
En respuesta al gobierno de la Compañía en la India y al predominio de la cultura occidental, se desarrollaron movimientos reformistas hindúes , [33] que propagaron reformas sociales y religiosas, ejemplificando lo que Percival Spear ha llamado
... la "solución de síntesis": el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en cuyo proceso se producen gradualmente la innovación y la asimilación, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y también de otras tradiciones religiosas). [34] [nota 3]
El neo-vedanta, también llamado "neo-hinduismo" [2] es un tema central en estos movimientos reformistas. [7] El primero de estos movimientos reformistas fue el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy , que luchaba por un hinduismo purificado y monoteísta. [35]
Los principales defensores del neo-vedanta son los líderes del Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy, el principal defensor del neo-hinduismo. [18]
El Brahmo Samaj fue el primero de los movimientos reformistas del siglo XIX. Su fundador, Ram Mohan Roy (1772-1833), se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. [36] Rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. [37] Consideró que el unitarismo era el que más se acercaba al verdadero cristianismo, [37] y tenía una fuerte simpatía por los unitarios. [38] Fundó un comité misionero en Calcuta y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras a los unitarios estadounidenses. [39] En 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, [40] pero después de la muerte de Roy, el Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, [41] que se esforzaba por lograr una fe racional, una reforma social y la unión de estas dos en una religión renovada. [38] Los unitarios estaban estrechamente conectados con los trascendentalistas , que se interesaron por las religiones indias y fueron influenciados por ellas desde el principio. [42]
Las ideas de Rammohan Roy fueron "alteradas... considerablemente" por Debendranath Tagore , que tenía un enfoque romántico del desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionaba creencias hindúes centrales como la reencarnación y el karma, y rechazaba la autoridad de los Vedas . [43] Tagore también acercó este "neohinduismo" al esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por Keshubchandra Sen. [44] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento y la teología. [45] Sen se esforzó por "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciatoria y para todos", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse como prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente. [46]
La teología del Brahmo Samaj fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, [17] [47] quienes "en parte admiraban [a los Brahmos] por su coraje al abandonar las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaban por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión". [47] Los críticos acusaron al Vedanta clásico de ser "autoencaprichamiento cósmico" y "nihilismo ético". [47] Los líderes del Brahmo Samaj respondieron a tales ataques redefiniendo el camino hindú hacia la liberación, haciendo que el camino hindú estuviera disponible para ambos géneros y todas las castas, [47] incorporando "nociones de democracia y mejora mundana". [48]
Gandhi (1869-1948) se ha convertido en un héroe mundial de la tolerancia y la lucha por la libertad. En su época, se opuso a las crecientes fuerzas del nacionalismo indio , el comunalismo y la respuesta subalterna . [49] [nota 4] Gandhi veía la religión como una fuerza unificadora, confesando la igualdad de todas las religiones. [51] Sintetizó las religiones astika , nastika y semítica , promoviendo una cultura inclusiva para la vida pacífica. [51] Gandhi abogó por una nueva hermenéutica de las escrituras y la filosofía indias, observando que "existe amplia literatura religiosa tanto en las religiones astika como nastika que apoya un enfoque pluralista de la diversidad religiosa y cultural". [51]
El Advaita Vedanta ortodoxo y el concepto jainista heterodoxo Anekantavada le proporcionaron conceptos para un "enfoque integral del pluralismo religioso". [51] Consideraba al Advaita como una religión universal ("dharma" [52] ) que podía unir tanto las interpretaciones religiosas ortodoxas como las nacionalistas, como las alternativas subalternas. [52] De este modo, Gandhi ofrece una interpretación del Hindutva que es básicamente diferente de la interpretación del Sangh Parivar . [52] El concepto de anekantavada le ofreció a Gandhi un axioma de que "la verdad es multifacética y relativa". [52] Es "una metodología para contrarrestar el exclusivismo o el absolutismo propuesto por muchas interpretaciones religiosas". [52] Tiene la capacidad de sintetizar diferentes percepciones de la realidad. [52] En opinión de Gandhi,
...el espíritu de "síntesis" dominó esencialmente la civilización india. Este espíritu es absorción, asimilación, coexistencia y síntesis. [52]
El anekantavada también da lugar a una comprensión orgánica del "proceso espacio-temporal", [52] es decir, el mundo cotidiano y su cambio continuo. [nota 5] La doctrina del anekantavada es una defensa del samvada , el "diálogo", y una objeción contra las actividades proselitistas. [52]
Maa Anandamayi fue una fuerza importante en la popularización posterior del neo-vedanta. [54] Cuando era niña, Maa Anandamayi se inspiró en las conferencias de Vivekananda , en las que encontró "una visión ennoblecedora de la verdad y la armonía, así como un mensaje de orgullo indio". Fue educada por misioneros cristianos y escribió una tesis de maestría sobre el vedanta y la ética. Presentó su visión del hinduismo como la visión del hinduismo. Central en su presentación fue la afirmación de que la religión es fundamentalmente un tipo de experiencia, anubhava , [web 2] reduciendo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". [55] [nota 6] Para Maa Anandamayi, el vedanta era la esencia y la piedra angular de la religión. [59]
Vivekananda "ocupa un lugar muy importante" en el desarrollo del nacionalismo indio [web 3] así como del nacionalismo hindú, [60] [61] y ha sido llamado "el profeta del nacionalismo", abogando por una "regeneración hindú". [62] Según SN Sen, su lema "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta" tuvo un fuerte atractivo para millones de indios. [62] Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
En la India colonial , la "salvación" se había interpretado como la independencia del régimen colonial. Muchos indios atribuyen a Swami Vivekananda el mérito de haber sembrado las primeras semillas del nacionalismo que culminaron en la independencia de la India. [web 4]
Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
La culminación espiritual requería el despertar de la voluntad humana, y él ayudó a crear un grupo de voluntarios para trabajar entre los pobres, los necesitados y los "excluidos" de la lucha por el poder económico. Este camino de búsqueda de la espiritualidad a través del servicio es parte de los conceptos originales de Sri Krishna. [web 4]
El neo-vedanta pretende presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" [63] con el Advaita Vedanta como su doctrina central. [7] Presenta
... una imaginada "unidad integral" que probablemente era poco más que una visión "imaginada" de la vida religiosa que pertenecía sólo a una élite cultural y que empíricamente hablando tenía muy poca realidad "sobre el terreno", por así decirlo, a lo largo de los siglos de desarrollo cultural en la región del sur de Asia. [64]
El neo-vedanta fue influenciado por la erudición oriental, que retrataba al hinduismo como una "religión mundial única", [7] y denigraba la heterogeneidad de las creencias y prácticas hindúes como "distorsiones" de las enseñanzas básicas del Vedanta. [65] [nota 7] [nota 8]
Siguiendo a Ramakrishna, el neo-Vedanta considera que todas las religiones son caminos iguales hacia la liberación, pero también le da un lugar especial al hinduismo, como la religión universal suprema. Se considera que las diversas creencias religiosas del mundo ayudan a las personas a alcanzar la realización de Dios, la experiencia de Dios o lo Supremo. Según algunos autores, esto se expresa en el Rig Veda : [69] "La Verdad es una ; solo que se le llama con diferentes nombres", [70] El movimiento Ramakrishna / Vivekananda ha hecho que estos conceptos sean conocidos popularmente en la India y Occidente. Un ejemplo es el libro de Aldous Huxley , La filosofía perenne , en el que se recogen citas de las religiones del mundo que expresan, para él, la universalidad de la religión al mostrar que las mismas verdades fundamentales se encuentran en cada una de las religiones del mundo.
Según Benavides, el neo-Vedanta está más cerca del no dualismo calificado de Ramanuja que del Advaita Vedanta de Shankara. [71] Nicholas F. Gier señala que el neo-Vedanta no considera que el mundo sea ilusorio, en contraste con el Advaita de Shankara. [72] [nota 9]
Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de lo sin forma y lo con forma. [73] Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era a la vez personal e impersonal, activo e inactivo. [web 5] [nota 10] Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia el Dvaita o dualismo y el Advaita o no dualismo". [74] [nota 11]
Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que consideraba arraigado y sustentado en el absoluto o Brahman. [web 6] [nota 12] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción subjetiva errónea del mundo como algo en última instancia real". [web 6]
Gandhi respaldó el concepto jainista de Anekantavada , [76] la noción de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. [77] [78] Este concepto abarca las perspectivas tanto del Vedānta que, según el jainismo, "reconoce sustancias pero no procesos", y el budismo, que "reconoce procesos pero no sustancias". El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ). [79]
Según Sarma, que sigue la tradición de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", [80] en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que es en sí mismo inmanente y trascendente. [81] [nota 13]
Una preocupación central en el Neo-Vedanta es el papel de los sruti , los textos sagrados, frente a la experiencia (personal). El Advaita Vedanta clásico se centra en la correcta comprensión de los sruti , los textos sagrados. La correcta comprensión de los sruti es un pramana , un medio de conocimiento para alcanzar la liberación. [82] [83] [84] Se necesitan años de preparación y estudio para lograr esta tarea, e incluye el dominio del sánscrito, la memorización de textos y la meditación sobre la interpretación de esos textos. [85] La comprensión se llama anubhava , [86] conocimiento o entendimiento derivado de la experiencia (personal). [web 7] [87] Anubhava elimina Avidya , la ignorancia, con respecto a Brahman y Atman, y conduce a moksha , la liberación. En el Neo-Vedanta, el estatus de sruti se vuelve secundario, y la "experiencia personal" en sí misma se convierte en el medio principal para la liberación. [88]
Según Ninian Smart, el Neo-Vedanta es "en gran medida una teoría smarta". [89] En los tiempos modernos, las teorías smarta han sido muy influyentes en la comprensión india [89] [web 8] y occidental [web 9] del hinduismo. Según iskcon.org,
Puede que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas, pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base del no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 8]
Vaitheespara señala la adhesión de los brahmanes Smartha a "la tradición sánscrita-brahmánica panindia": [90]
El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión neobrahmánica y "ariocéntrica" de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, esa visión e ideología estaban estrechamente asociadas con los brahmanes tamiles y, especialmente, con los brahmanes smartha, que eran considerados los más firmes partidarios de la tradición sánscrita-brahmánica panindia. [90]
La mayoría de los miembros de la comunidad Smarta siguen la filosofía Vedanta Advaita de Shankara. [web 10] Smarta y Advaita se han vuelto casi sinónimos, aunque no todos los Advaitins son Smartas. [web 10] Shankara era un Smarta, [web 10] al igual que Radhakrishnan . [91] [92] Los Smartas creen en la unidad esencial de cinco ( panchadeva ) o seis ( Shanmata ) deidades como personificaciones del Supremo. [ cita requerida ] Según el Smartismo, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. [93] Dios es tanto Saguna como Nirguna : [web 11]
Como Saguna, Dios exhibe cualidades como una naturaleza infinita y una serie de características como la compasión, el amor y la justicia. Como Nirguna, Dios es entendido como conciencia pura que no está conectada con la materia tal como la experimenta la humanidad. Debido a la naturaleza holística de Dios, estas son simplemente dos formas o nombres que son expresiones de Nirguna Brahman, o la Realidad Última. [web 11]
Lola Williamson señala además que "lo que se llama védico en la tradición smarta, y en gran parte del hinduismo, es esencialmente tántrico en su gama de deidades y formas litúrgicas". [94]
El neo-Vedanta fue popularizado en el siglo XX tanto en la India como en Occidente por Vivekananda , [95] [7] Sarvepalli Radhakrishnan , [7] y orientalistas occidentales que consideraban al Vedanta como la "teología central del hinduismo". [7]
El neo-vedanta se ha convertido en una corriente muy extendida en la cultura india, [7] [96] extendiéndose mucho más allá de la Dashanami Sampradaya , la Advaita Vedanta Sampradaya fundada por Adi Shankara . La influencia del neo-vedanta en la cultura india ha sido llamada "vedantización" por Richard King . [97]
Un ejemplo de esta "vedantización" es Ramana Maharshi , considerado uno de los mayores santos hindúes de los tiempos modernos, [nota 14] , de quien Sharma señala que "entre todas las figuras principales del hinduismo moderno [él] es la única persona que es ampliamente considerada como un jivanmukti ". [98] Aunque Sharma admite que Ramana no estaba familiarizado con el Vedanta Advaita antes de su experiencia personal de liberación, [99] y Ramana nunca recibió la iniciación en la Dashanami Sampradaya o cualquier otra sampradaya , [web 12] Sharma, sin embargo, ve las respuestas de Ramana a las preguntas de los devotos como dentro de un marco de Vedanta Advaita. [100] [nota 15]
En respuesta a los acontecimientos ocurridos en la India durante la era colonial y a las críticas occidentales al hinduismo, se han desarrollado diversas visiones sobre la diversidad y la unidad de la India dentro de los movimientos nacionalistas y reformistas. [107] [108]
El Brahmo Samaj se esforzó por alcanzar el monoteísmo, aunque ya no consideraba a los Vedas como la única autoridad religiosa. [108] El Brahmo Samaj tuvo una fuerte influencia en el Neo-Vedanta de Vivekananda, [108] Aurobindo, Radhakrishnan y Gandhi, [107] quienes se esforzaron por lograr un hinduismo modernizado y humanista con un ojo abierto a los problemas y necesidades sociales. [107] Otros grupos, como el Arya Samaj , se esforzaron por un renacimiento de la autoridad védica. [109] [nota 16] En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia la diversidad de la India.
En los tiempos modernos, la medida ortodoxa de la primacía de los Vedas se ha unido a la "gran narrativa" de los orígenes védicos del hinduismo. La exclusión del jainismo y el budismo excluye una parte sustancial de la historia cultural y religiosa de la India de la afirmación de una identidad hindú fuerte y positiva. La ideología hindutva resuelve este problema recurriendo a la noción de hindutva , "hinduidad", que incluye al jainismo y al budismo. Una estrategia reciente, ejemplificada por Rajiv Malhotra , es el uso del término dharma como denominador común, que también incluye al jainismo y al budismo. [111]
Según Larson, la noción de Malhotra de "las llamadas tradiciones "Dharma"" [112] y su "unidad integral" es otro ejemplo de "discurso neo-hindú". [112] Malhotra, en su Ser diferente , utiliza el término "tradición dhármica" o "sistemas dhármicos", "refiriéndose a todas las tradiciones hindúes, budistas, jainistas y sikh". [64] Propone que esas tradiciones, a pesar de sus diferencias, comparten características comunes, siendo la más importante el " Dharma ". [nota 17] También se caracterizan por la noción de "Unidad Integral", que significa que "en última instancia, solo existe el todo; las partes que componen el todo tienen solo una existencia relativa. "El todo es independiente e indivisible", [web 13] en oposición a la "Unidad Sintética", que "comienza con partes que existen separadamente unas de otras". [web 13] [nota 18] Malhotra ha recibido fuertes críticas por sus ideas, por "pasar por alto" [115] las diferencias entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India. [116] [117]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", pensando que Malhotra dijo que todas esas tradiciones son esencialmente las mismas, cuando en realidad escribió que las tradiciones dhármicas comparten un sentido de "unidad integral" a pesar de las diferencias. [118] [nota 19]
Según Rinehart, el neo-Vedanta es "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [120] [nota 20] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [120] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de los que pertenecen a otra religión". [web 14] El comunalismo se ha convertido en una fuerza creciente en la política india, presentando varias amenazas a la India, obstaculizando su construcción nacional [121] y amenazando "el carácter secular y democrático del estado indio". [121]
Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [120] y que "el discurso neohindú es la consecuencia no deseada de los movimientos iniciales realizados por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [120] Pero Rinehart también señala que es
...está claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve desde las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los [...] hindúes militantes. [122] [nota 21]
El neo-vedanta ha sido influenciado por las ideas occidentales, pero también ha tenido una influencia inversa en la espiritualidad occidental. Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental , desde finales del siglo XVIII se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. [66] En 1785 apareció la primera traducción occidental de un texto sánscrito. [125] Esto marcó el creciente interés en la cultura y las lenguas indias. [126] La primera traducción de los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802, [126] lo que influyó en Arthur Schopenhauer , quien los llamó "el consuelo de mi vida". [127] [nota 22] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [128]
Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y la religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica . [129] [96] Buscó la sabiduría antigua en Oriente, difundiendo las ideas religiosas orientales en Occidente. [130] Una de sus características más destacadas fue la creencia en los "Maestros de Sabiduría" [131] [nota 23] , "seres, humanos o una vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de los demás". [131] La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en Oriente, ayudando a una modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un creciente nacionalismo en las colonias asiáticas. [66] [nota 24] Otra influencia importante fue Vivekananda , [136] [95] quien popularizó su interpretación modernizada [108] de Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en la India como en Occidente, [95] enfatizando anubhava ("experiencia personal") [137] por sobre la autoridad de las escrituras. [137]
Según Larson, la "solución de síntesis" prevaleció en la obra de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "y muchos otros". [10] Spear expresa su valoración de esta "solución de síntesis", [nota 25] [nota 26] mientras que GR Sharma enfatiza el humanismo del neo-Vedanta. [138] [nota 27]
La presentación de Vivekenanda del Advaita Vedanta ha sido criticada por su mala interpretación de esta tradición:
Sin poner en tela de juicio el derecho de todo filósofo a interpretar el Advaita según su propia comprensión del mismo, [...] el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica entre la renuncia y la felicidad se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Sankaracarya, deberían pertenecer al reino de māyā y, de hecho, constituirlo. [139]
Según Anantanand Rambachan , Vivekananda enfatizó anubhava ("experiencia personal" [137] ) por sobre la autoridad de las escrituras, [137] pero en su interpretación de Shankara, se desvió de Shankara, quien vio el conocimiento y entendimiento de las escrituras como el medio primario para moksha. [108] Según Comans, el énfasis en samadhi tampoco se encuentra en los Upanishads ni con Shankara. [140] Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para ganar conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman. [141]
En el siglo XXI, el Neo-Vedanta ha sido criticado por los tradicionalistas hindúes por la influencia del "universalismo radical", argumentando que conduce a un "relativismo filosófico contraproducente" y ha debilitado el estatus y la fuerza del hinduismo. [web 15]
En el siglo XX, el indólogo alemán Paul Hacker utilizó los términos "neo-vedanta" y "neo-hinduismo" de manera polémica para criticar a los pensadores hindúes modernos. [142] Halbfass considera que los términos "neo-vedanta" y "neo-hinduismo" son "útiles y legítimos como etiquetas convenientes", [6] pero ha criticado a Hacker por un uso "simplista". [6] Además, pregunta:
¿Cuál es el significado y la legitimidad del término “neo” en expresiones como “neohinduismo” y “neovedanta”? ¿Podríamos hablar también de “neocristianismo”? De hecho, he utilizado este término [...] y no todos mis lectores y críticos cristianos se mostraron satisfechos con el término. [6]
Halbfass escribió que la adopción de los términos
El término "neohinduismo" y "neovedanta" [...] que utilizan los estudiosos occidentales refleja las reivindicaciones y perspectivas cristianas y europeas que siguen siendo irritantes para los indios de hoy. Para Hacker, el término "neo" en "neohinduismo" implica una falta de autenticidad, una adaptación apologética a las ideas occidentales y una hibridación de la tradición. [143] [nota 28]
Bagchee y Adluri sostienen que la indología alemana, incluido Hacker, era simplemente "una forma apenas disfrazada de evangelización religiosa". [145]
Según Malhotra, un escritor hindú indio-estadounidense, fue Paul Hacker quien popularizó el término "neo-hinduismo" en la década de 1950, "para referirse a la modernización del hinduismo llevada a cabo por muchos pensadores indios, siendo el más destacado Swami Vivekananda". [web 16] En opinión de Malhotra, "Hacker acusó a los 'neo-hindúes', sobre todo Vivekananda, de haber adoptado hipócritamente ideas occidentales y de haberlas expresado utilizando el sánscrito". [web 16] Malhotra también señala que Hacker era un apologista cristiano parcial:
Lo que se sabe menos sobre Hacker es que también era un apologista cristiano descarado que utilizó libremente su posición académica para promover la causa de su programa cristiano. Llevó una vida paralela, defendiendo apasionadamente el cristianismo mientras presentaba la cara académica de ser neutral y objetivo. [web 16]
Según David Smith, Hacker creía que los valores éticos del «neohinduismo» provenían de la filosofía occidental y del cristianismo, sólo que en términos hindúes. Hacker también creía que el hinduismo comenzó en la década de 1870. Consideraba a Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi y Radhakishnan como sus defensores más famosos. [146]
Brian K. Smith señala que "las autoridades indígenas neohindúes a menudo son descartadas como 'inauténticas', y sus reclamos de legitimidad se ven comprometidos por sus encuentros con la modernidad", lo que influyó en su visión del mundo y sus posiciones religiosas, [147] pero señala que
Todas las religiones, en diversos momentos de la historia reciente y en circunstancias diversas, se han adaptado al mundo moderno y a las tendencias intelectuales de la modernidad que lo acompañan. El «hinduismo» (o «neohinduismo») tampoco es único en este sentido; el movimiento neohindú comparte muchos puntos en común con los desarrollos de otras tradiciones religiosas en todo el mundo a lo largo de los últimos cientos de años. El estudio de la religión es el estudio de tradiciones en constante cambio. [148] [nota 29]
Según Madaio, la noción de que Vivekananda y otros modernistas hindúes se desvían del Advaita Vedanta clásico y ortodoxo, ignora el hecho de que se produjeron avances considerables en el pensamiento religioso indio, incluido el Advaita Vedanta. [12]
Rajiv Malhotra , en su libro La red de Indra , ha afirmado que existe un "mito del neohinduismo". [150] Según él, hay "ocho mitos" [151] del neohinduismo, como "los sesgos de la indología colonial se convirtieron en hinduismo" (Mito 2) [152] y "el hinduismo fue fabricado y no creció orgánicamente" (Mito 3). [153] Malhotra niega que "Vivekananda fabricara el hinduismo", o que el "neovedanta" suprimiera "las tradiciones de las masas indias". Según Malhotra, existe "un sustrato espiritual integrado y unificado en la antigua India", [154] y argumenta que
La etiqueta del hinduismo contemporáneo como un falso "neo-hinduismo" es una caracterización errónea tanto del hinduismo tradicional como del contemporáneo [...] El hinduismo contemporáneo es una continuación de una tradición dinámica. No es en modo alguno menos auténtico o menos "hindú" que lo que puede denominarse hinduismo tradicional. El término "neo" tiene connotaciones negativas que implican algo artificial, falso o infiel al original. Otras religiones del mundo han sufrido adaptaciones similares en los tiempos modernos, aunque no hay referencias similares al "neo-cristianismo" [...] Me resisto a la amplia difusión que está ganando el término "neo-hinduismo", porque esta división ficticia entre el hinduismo "neo" y el "original" subvierte el hinduismo. [155]
Según Malhotra, el «mito del neohinduismo» «se utiliza para fragmentar la sociedad hindú enfrentando a sus gigantes espirituales entre sí y distorsionando sus puntos de vista sutiles y profundamente intrincados». [154] También según él, «la definición del neohinduismo ha sido artificial y [...] ha ganado autenticidad, en parte porque se adapta a ciertas agendas académicas y políticas, y en parte porque se ha reiterado ampliamente sin una respuesta crítica adecuada». [156]
Malhotra quisiera hacer creer al lector que hay una "unidad integral" subyacente a las diversas tradiciones del Dharma, pero, de hecho, el término mismo " dharma " señala diferencias fascinantes". [64]
Y según Yelle,
La idea de "tradiciones dhármicas" representa una elección para pasar por alto, ya sea por razones ideológicas o estratégicas, las enormes diferencias que existen entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India... Estas diferencias se invocan ocasionalmente para apuntalar el argumento de Malhotra sobre el pluralismo de la cultura india, solo para ser borradas cuando él presenta como universal a las tradiciones dhármicas lo que es, de hecho, fácilmente reconocible como un ideal completamente moderno y homogeneizado del hinduismo extraído de ciertos aspectos de la filosofía Vedanta y el Yoga. [115]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron “unidad integral” con “homogeneidad”, y que todas esas tradiciones son esencialmente las mismas, pero que comparten la afirmación de una “unidad integral”: [118]
Yelle tiene razón cuando dice que “toda tradición es, de hecho, una amalgama y conserva las huellas de sus orígenes compuestos”. Pero se equivoca cuando argumenta en contra de mi uso de características comunes como la unidad integral y el conocimiento corpóreo, llamándolas “un ideal completamente moderno y homogeneizado del hinduismo extraído de ciertos aspectos de la filosofía Vedanta y el yoga”. Su preocupación por la homogeneización habría sido legítima si Ser diferente hubiera propuesto una integración de todas las tradiciones del Dharma en una única tradición nueva. Ése simplemente no es mi objetivo. Buscar puntos en común como punto de vista desde el cual observar una familia diferente no nos exige renunciar a la distinción interna entre los miembros de cada familia. [119]
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