_-_panoramio.jpg/1280px-Piero_Manzoni_-_Merda_D'artista_(1961)_-_panoramio.jpg)
El término antiarte se utiliza de forma imprecisa y se aplica a una serie de conceptos y actitudes que rechazan las definiciones previas del arte y cuestionan el arte en general. De manera un tanto paradójica, el antiarte tiende a llevar a cabo este cuestionamiento y rechazo desde el punto de vista del arte. [2] El término se asocia con el movimiento dadaísta y generalmente se acepta como atribuible a Marcel Duchamp antes de la Primera Guerra Mundial, alrededor de 1914, cuando comenzó a usar objetos encontrados como arte. Se utilizó para describir formas de arte revolucionarias. El término fue utilizado más tarde por los artistas conceptuales de la década de 1960 para describir el trabajo de quienes afirmaban haberse retirado por completo de la práctica del arte, de la producción de obras que pudieran venderse. [3] [4]
Una expresión de antiarte puede o no adoptar una forma tradicional o cumplir con los criterios para ser definida como una obra de arte según los estándares convencionales. [5] [6] Las obras de antiarte pueden expresar un rechazo rotundo a tener criterios definidos convencionalmente como un medio para definir qué es arte y qué no es. Las antiobras de arte pueden rechazar por completo los estándares artísticos convencionales, [7] o centrar la crítica solo en ciertos aspectos del arte, como el mercado del arte y el arte elevado . Algunas antiobras de arte pueden rechazar el individualismo en el arte, [8] [9] mientras que otras pueden rechazar la "universalidad" como un factor aceptado en el arte. Además, algunas formas de antiarte rechazan el arte por completo, o rechazan la idea de que el arte es un ámbito separado o una especialización. [10] Las antiobras de arte también pueden rechazar el arte basándose en una consideración del arte como opresivo de un segmento de la población. [11]
Las obras de arte antiarte pueden expresar un desacuerdo con la noción generalmente aceptada de que existe una separación entre el arte y la vida. Pueden plantear la pregunta de si el "arte" realmente existe o no. [12] Se ha hecho referencia al "antiarte" como un "neologismo paradójico", [13] en el sentido de que su oposición obvia al arte se ha observado coincidiendo con elementos básicos del arte del siglo XX o "arte moderno", en particular movimientos artísticos que han buscado conscientemente transgredir tradiciones o instituciones. [14] Sin embargo, el antiarte en sí no es un movimiento artístico distinto. Esto tendería a indicarse por el tiempo que abarca, más largo que el que generalmente abarcan los movimientos artísticos. Sin embargo, algunos movimientos artísticos se etiquetan como "antiarte". El movimiento Dada se considera generalmente el primer movimiento antiarte; se dice que el término antiarte en sí fue acuñado por el dadaísta Marcel Duchamp alrededor de 1914, y sus readymades se han citado como ejemplos tempranos de objetos antiarte. [15] Theodor W. Adorno en Teoría estética (1970) afirmó que "...incluso la abolición del arte es respetuosa del arte porque toma en serio la pretensión de verdad del arte". [16]
El antiarte ha sido generalmente aceptado por el mundo del arte como arte, aunque algunas personas todavía rechazan los readymades de Duchamp como arte, por ejemplo el grupo de artistas Stuckistas , [3] que son " anti-anti-arte ". [17] [18]
El antiarte puede adoptar la forma de arte o no. [5] [6] Se postula que el antiarte ni siquiera necesita adoptar la forma de arte para encarnar su función como antiarte. Este punto es discutido. Algunas de las formas de antiarte que son arte intentan revelar los límites convencionales del arte expandiendo sus propiedades. [19]
Algunos ejemplos de antiarte sugieren una reducción a lo que podrían parecer elementos fundamentales o bloques de construcción del arte. Ejemplos de este tipo de fenómeno pueden incluir pinturas monocromas , marcos vacíos, silencio como música , arte casual . El antiarte también suele hacer uso de materiales y técnicas altamente innovadores, y mucho más allá, para incluir elementos hasta ahora inauditos en el arte visual. Estos tipos de antiarte pueden ser ready-mades , arte de objetos encontrados , détournement , pinturas combinadas , apropiación (arte) , happennings , performance art y body art . [19]
El antiarte puede implicar la renuncia total a hacer arte. [6] Esto se puede lograr a través de una huelga de arte y también se puede lograr a través del activismo revolucionario . [6] Un objetivo del antiarte puede ser socavar o subestimar la creatividad individual. Esto se puede lograr mediante la utilización de readymades . [8] La creatividad individual puede ser minimizada aún más por el uso de procesos industriales en la creación de arte. Los antiartistas pueden tratar de socavar la creatividad individual mediante la producción de sus obras de arte de forma anónima. [20] Pueden negarse a mostrar sus obras de arte. Pueden negarse al reconocimiento público. [9] Los antiartistas pueden optar por trabajar colectivamente, para poner menos énfasis en la identidad individual y la creatividad individual. Esto se puede ver en el caso de los acontecimientos . Este es a veces el caso de las obras de arte "supertemporales", que son por diseño impermanentes. Los antiartistas a veces destruirán sus obras de arte. [9] [21] Algunas obras de arte realizadas por antiartistas se crean a propósito para ser destruidas. Esto se puede ver en el arte autodestructivo .
André Malraux ha desarrollado un concepto de antiarte muy diferente del que hemos esbozado anteriormente. Para Malraux, el antiarte comenzó con el arte de salón o académico del siglo XIX, que rechazaba la ambición básica del arte en favor de un ilusionismo semifotográfico (a menudo embellecido). Malraux escribe sobre la pintura académica: «Todos los verdaderos pintores, todos aquellos para quienes la pintura es un valor, sentían náuseas por estas pinturas –«Retrato de un gran cirujano operando» y otras similares– porque no veían en ellas una forma de pintura, sino la negación de la pintura». Para Malraux, el antiarte sigue muy presente entre nosotros, aunque en una forma diferente. Sus descendientes son el cine y la televisión comerciales, la música popular y la ficción. El «Salón», escribe Malraux, «ha sido expulsado de la pintura, pero en otros lugares reina supremo». [22]
El antiarte es también una tendencia en la comprensión teórica del arte y de las bellas artes .
El filósofo Roger Taylor sostiene en su libro “El arte, enemigo del pueblo” que el arte es una ideología burguesa que tiene su origen en el capitalismo. Manteniendo una postura fuertemente antiesencialista, afirma también que el arte no ha existido siempre y no es universal sino propio de Europa. [23]
La invención del arte: una historia cultural de Larry Shiner es un libro de historia del arte que cuestiona fundamentalmente nuestra comprensión del arte. "El sistema moderno del arte no es una esencia o un destino, sino algo que hemos creado. El arte tal como lo hemos entendido generalmente es una invención europea de apenas doscientos años de antigüedad" (Shiner 2003, p. 3). Shiner presenta el arte (bello) como una construcción social que no siempre ha existido a lo largo de la historia de la humanidad y que también podría desaparecer con el tiempo.
Jean-Jacques Rousseau rechazó la separación entre intérprete y espectador, vida y teatro. [24] Karl Marx postuló que el arte era una consecuencia del sistema de clases y por lo tanto concluyó que, en una sociedad comunista , solo habría personas que se dedicaran a la creación de arte y no "artistas". [25]
Se podría decir que el primer movimiento que se opuso deliberadamente al arte establecido fueron los Incoherentes, que surgieron en París a finales del siglo XIX. Fundados por Jules Lévy en 1882, los Incoherentes organizaban exposiciones de arte benéficas que pretendían ser satíricas y humorísticas; presentaban "... dibujos de gente que no sabía dibujar..." [26] y celebraban bailes de máscaras con temas artísticos, todo ello en la gran tradición de la cultura del cabaret de Montmartre . Aunque duró poco (el último espectáculo de los Incoherentes tuvo lugar en 1896), el movimiento fue popular por su valor de entretenimiento. [27] En su compromiso con la sátira, la irreverencia y el ridículo, produjeron una serie de obras que muestran notables similitudes formales con las creaciones de la vanguardia del siglo XX: ready-mades, [28] monocromos, [29] marcos vacíos [30] y el silencio como música. [31]
A partir de Suiza, durante la Primera Guerra Mundial , gran parte del dadaísmo y algunos aspectos de los movimientos artísticos que inspiró, como el neodadaísmo , el nouveau réalisme [32] y Fluxus , se consideran antiarte. [33] [34] Los dadaístas rechazaron la conformidad cultural e intelectual en el arte y, más ampliamente, en la sociedad. [35] Por todo lo que representaba el arte, el dadaísmo debía representar lo opuesto.
En lo que respecta al arte , el Dadaísmo ignoró por completo la estética. Si el arte debía apelar a las sensibilidades, el Dadaísmo pretendía ofenderlas. Mediante su rechazo de la cultura y la estética tradicionales, los Dadaístas esperaban destruir la cultura y la estética tradicionales. [36] Debido a que estaban más politizados, los Dadaístas de Berlín eran los más radicalmente antiarte dentro del Dadaísmo. [37] En 1919, en el grupo de Berlín, el consejo central revolucionario Dadaísta esbozó los ideales dadaístas del comunismo radical . [38]
A partir de 1913, los readymades de Marcel Duchamp desafiaron la creatividad individual y redefinieron el arte como un objeto nominal en lugar de intrínseco. [39] [40]
Tristan Tzara indicó: "Estoy en contra de los sistemas; el sistema más aceptable es, por principio, no tener ninguno". [41] Además, Tzara , quien una vez afirmó que " la lógica es siempre falsa", [42] probablemente aprobó la visión de Walter Serner de una "disolución final". [43] Un concepto central en el pensamiento de Tzara era que "mientras hagamos las cosas de la manera en que pensamos que alguna vez las hicimos, seremos incapaces de lograr ningún tipo de sociedad habitable". [44]
El constructivismo, que se originó en Rusia en 1919, rechazó el arte en su totalidad y como una actividad específica que crea una estética universal [45] en favor de prácticas dirigidas a fines sociales, "útiles" para la vida cotidiana, como el diseño gráfico, la publicidad y la fotografía. En 1921, al exponer en la exposición 5x5=25 , Alexander Rodchenko creó monocromos y proclamó el fin de la pintura. [46] Para los artistas de la Revolución rusa, la acción radical de Rodchenko estaba llena de posibilidades utópicas. Marcó el fin del arte junto con el fin de las normas y prácticas burguesas. Despejó el camino para el comienzo de una nueva vida rusa, un nuevo modo de producción, una nueva cultura. [47]
A principios de la década de 1920, muchos artistas y escritores surrealistas consideran su trabajo como una expresión del movimiento filosófico en primer lugar y, sobre todo, como un artefacto. El surrealismo como fuerza política se desarrolló de manera desigual en todo el mundo: en algunos lugares se hizo más hincapié en las prácticas artísticas, mientras que en otros prevalecieron las prácticas políticas. En otros lugares, la praxis surrealista buscó eclipsar tanto las artes como la política. Políticamente, el surrealismo era ultraizquierdista, comunista o anarquista . La ruptura con el dadaísmo se ha caracterizado como una división entre anarquistas y comunistas, siendo los surrealistas comunistas. En 1925, la Oficina de Investigación Surrealista declaró su afinidad con la política revolucionaria. [48] En la década de 1930, muchos surrealistas se habían identificado fuertemente con el comunismo. [49] [50] [51] Breton y sus camaradas apoyaron a León Trotsky y su Oposición de Izquierda Internacional durante un tiempo, aunque hubo una apertura al anarquismo que se manifestó más plenamente después de la Segunda Guerra Mundial.
El líder André Breton fue explícito en su afirmación de que el surrealismo era sobre todo un movimiento revolucionario. Breton creía que los principios del surrealismo podían aplicarse en cualquier circunstancia de la vida y no se limitaban meramente al ámbito artístico. [52] Los seguidores de Breton , junto con el Partido Comunista , trabajaban por la "liberación del hombre". Sin embargo, el grupo de Breton se negó a priorizar la lucha proletaria sobre la creación radical, de modo que sus luchas con el Partido hicieron que el final de la década de 1920 fuera una época turbulenta para ambos. Muchas personas estrechamente asociadas con Breton , en particular Louis Aragon , abandonaron su grupo para trabajar más de cerca con los comunistas. En 1929, Breton pidió a los surrealistas que evaluaran su "grado de competencia moral", y los refinamientos teóricos incluidos en el segundo manifiesto del surrealismo excluyeron a cualquiera que se mostrara reacio a comprometerse con la acción colectiva . [53]
Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el grupo surrealista dirigido por André Breton decidió abrazar explícitamente el anarquismo. En 1952, Breton escribió: "Fue en el espejo negro del anarquismo donde el surrealismo se reconoció por primera vez". [54]
Fundada a mediados de los años 40 en Francia por Isidore Isou , la corriente letrista utilizaba material extraído de otras películas, una técnica que posteriormente se desarrollaría (bajo el título de « détournement ») en las películas situacionistas . También solían complementar la película con actuaciones en directo o, a través del «debate cinematográfico», implicar directamente al público en la experiencia total. Las películas letristas más radicales, El anticoncepto de Wolman y Aullidos para Sade de Debord, abandonaron por completo las imágenes.
En 1956, recordando los infinitesimales de Gottfried Wilhelm Leibniz , cantidades que no podrían existir en realidad excepto conceptualmente, el fundador del letrismo , Isidore Isou , desarrolló la noción de una obra de arte que, por su propia naturaleza, nunca podría ser creada en la realidad, pero que, sin embargo, podría proporcionar recompensas estéticas al ser contemplada intelectualmente. Relacionado con esto, y derivado de él, está el excoordismo, la encarnación actual del movimiento isouiano, definido como el arte de lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño.
En 1960, Isidore Isou creó el arte supertemporal: un mecanismo para invitar y permitir que el público participe en la creación de una obra de arte. En su forma más simple, esto podría implicar nada más que la inclusión de varias páginas en blanco en un libro, para que el lector agregue sus propias contribuciones.
En Japón, a finales de los años 50, el Grupo Kyushu era un grupo artístico vanguardista, experimental y bullicioso. Rasgaban y quemaban lienzos, grapaban cartón corrugado, clavos, tuercas, muelles, virutas de taladro y arpillera a sus obras, ensamblaban muchos conjuntos de chatarra difíciles de manejar y eran más conocidos por cubrir gran parte de su trabajo con alquitrán. También cubrían ocasionalmente su trabajo con orina y excrementos. Intentaban acercar el arte a la vida cotidiana incorporando objetos de la vida cotidiana a sus obras y también exhibiendo y representando sus obras al aire libre en la calle para que todo el mundo las viera.
Otros grupos anti-arte similares fueron Neo-Dada (Neo-Dadaizumu Oganaizazu), Gutai ( Gutai Bijutsu Kyokai) y Hi-Red-Center. Influenciados de diversas maneras por L'Art Informel , estos grupos y sus miembros trabajaron para poner en primer plano el material en su trabajo: en lugar de ver la obra de arte como la representación de algún referente remoto, el material en sí y la interacción de los artistas con él se convirtieron en el punto principal. La liberación del gesto fue otro legado de L'Art Informel, y los miembros del Grupo Kyushu lo adoptaron con gran entusiasmo, arrojando, goteando y rompiendo material, a veces destruyendo la obra en el proceso.
A partir de la década de 1950, en Francia, la Internacional Letrista y, posteriormente, la Internacional Situacionista desarrollaron un punto de vista dialéctico , considerando que su tarea consistía en superar al arte, abolir la noción del arte como una actividad separada y especializada y transformarlo de modo que se convirtiera en parte del tejido de la vida cotidiana. Desde el punto de vista situacionista, el arte es revolucionario o no es nada. De esta manera, los situacionistas vieron sus esfuerzos como una forma de completar la obra tanto del dadaísmo como del surrealismo , aboliendo ambos. [55] [56] Los situacionistas renunciaron por completo a la creación de arte. [6]
A los miembros de la Internacional Situacionista les gustaba pensar que eran probablemente el movimiento antiarte más radical, [6] [57] politizado, [6] mejor organizado y teóricamente productivo, que alcanzó su apogeo con las protestas estudiantiles y la huelga general de mayo de 1968 en Francia , una visión respaldada por otros, incluido el académico Martin Puchner . [6]
En 1959 Giuseppe Pinot-Gallizio propuso la Pintura Industrial como un “arte industrial-inflacionista” [58]
Al igual que el dadaísmo, en la década de 1960 Fluxus incluía una fuerte corriente de anticomercialismo y una sensibilidad antiarte, que menospreciaba el mundo del arte convencional impulsado por el mercado en favor de una práctica creativa centrada en el artista. Los artistas de Fluxus usaban sus performances minimalistas para difuminar la distinción entre la vida y el arte. [59] [60]
En 1962, Henry Flynt comenzó a hacer campaña por una posición antiarte. [61] Flynt quería que el arte de vanguardia fuera reemplazado por los términos veramusement y brend , neologismos que significan aproximadamente recreación pura .
En 1963, George Maciunas abogó por la revolución, el "arte vivo, el antiarte" y la "realidad no artística que todos los pueblos deben comprender". [62] Maciunas se esforzó por mantener sus objetivos declarados de demostrar el "estatus no profesional del artista... su prescindibilidad e inclusividad" y que "todo puede ser arte y cualquiera puede hacerlo". [63]
En la década de 1960, el grupo artístico Black Mask, con influencia dadaísta, declaró que el arte revolucionario debería ser "una parte integral de la vida, como en la sociedad primitiva , y no un apéndice de la riqueza". [64] Black Mask interrumpió los eventos culturales en Nueva York al entregar volantes inventados de eventos artísticos a las personas sin hogar con el atractivo de bebidas gratis. [65] Más tarde, los Motherfuckers surgirían de una combinación de Black Mask y otro grupo llamado Angry Arts.
La BBC emitió una entrevista a Duchamp realizada por Joan Bakewell en 1966, en la que se expresaban algunas de las ideas antiarte más explícitas de Duchamp. Duchamp comparó el arte con la religión, y afirmó que deseaba acabar con el arte de la misma manera que muchos han acabado con la religión. Duchamp continúa explicando al entrevistador que "la palabra arte etimológicamente significa hacer", que arte significa actividad de cualquier tipo y que es nuestra sociedad la que crea distinciones "puramente artificiales" de ser artista. [66] [67] [68]
Durante la década de 1970, King Mob fue responsable de varios ataques a galerías de arte y a las obras que albergaban en su interior. Según el filósofo Roger Taylor, el concepto de arte no es universal, sino una invención de la ideología burguesa que contribuye a promover este orden social. Lo compara con un cáncer que coloniza otras formas de vida de modo que resulta difícil distinguir unas de otras. [11]
Stewart Home convocó una huelga de arte entre 1990 y 1993. A diferencia de otras propuestas de huelga de arte anteriores, como la de Gustav Metzger en los años 70, no se concibió como una oportunidad para que los artistas se hicieran con el control de los medios de distribución de su propia obra, sino como un ejercicio de propaganda y guerra psíquica destinado a destruir todo el mundo del arte, no sólo el sistema de galerías. Como Black Mask había hecho en los años 60, Stewart Home interrumpió los eventos culturales de Londres en los años 90 al entregar folletos inventados de eventos literarios a las personas sin hogar con el señuelo de bebidas gratis. [65]
La Fundación K era una fundación de arte que publicó una serie de anuncios de prensa inspirados en el situacionismo y extravagantes subversiones en el mundo del arte. Lo más notorio fue que, cuando sus planes de utilizar billetes como parte de una obra de arte fracasaron, quemaron un millón de libras en efectivo.
El punk ha desarrollado posiciones antiarte. Algunas bandas de "música industrial" describen su trabajo como una forma de "terrorismo cultural" o como una forma de "antiarte". El término también se utiliza para describir otras formas de arte intencionadamente provocativas, como el verso sin sentido .
Paradójicamente, la mayoría de las formas de antiarte han sido gradualmente aceptadas por el establishment artístico como formas normales y convencionales de arte. [69] Incluso los movimientos que rechazaron el arte con más virulencia son ahora recogidos por las instituciones culturales más prestigiosas. [70]
Los readymades de Duchamp todavía son considerados como antiarte por los Stuckistas [3] , quienes también dicen que el antiarte se ha vuelto conformista y se describen a sí mismos como antiantiarte . [17] [18]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Guy-Ernest Debord estaría revolviéndose en su tumba si no hubiera sido incinerado tras su suicidio en 1994. El archirrebelde que se enorgullecía de merecer plenamente el "odio universal" de la sociedad ha sido reconocido oficialmente como un "tesoro nacional" en su tierra natal. El gobierno francés ha intervenido debidamente para impedir que la Universidad de Yale adquiera sus archivos personales (...) Es difícil transmitir lo extraño que resulta escuchar a Christine Albanel, la ministra de cultura de Sarkozy, describir al revolucionario Debord como "uno de los últimos grandes intelectuales franceses" de la segunda mitad del siglo XX.