Yom Kipur ( / ˌ j ɒ m k ɪ ˈ p ʊər , ˌ j ɔː m ˈ k ɪ p ər , ˌ j oʊ m -/ YOM kip- OOR , YAWM KIP -ər, YOHM - ; [1] hebreo : יוֹם כִּפּוּר Yōm Kippūr [ˈjom kiˈpuʁ] , literalmente ' Día de la Expiación ' ) es el día más sagrado del año en el judaísmo . [2] [3] [4] Ocurre anualmente el 10 de Tishrei , [5] correspondiente a una fecha de finales de septiembre o principios de octubre.
Para los judíos tradicionales, el día se centra principalmente en la expiación y el arrepentimiento . Las principales observancias del día consisten en ayuno completo y ascetismo , ambos acompañados de servicios de oración prolongados (generalmente en la sinagoga ) y confesiones de pecados . Muchas denominaciones judías, como el judaísmo reconstruccionista (frente al reformista , conservador , ortodoxo , etc.), se centran menos en los pecados y más en las metas y logros de uno y en establecer intenciones anuales.
Junto con la festividad relacionada de Rosh Hashaná , Yom Kippur es uno de los dos componentes de las Altas Fiestas del Judaísmo. También es el último de los Diez Días de Arrepentimiento .
El nombre hebreo formal de la festividad es Yom HaKippurim , 'día [de] las expiaciones'. [6] Este nombre se utiliza en la Biblia, [7] la Mishná , [8] y el Shulján Aruj . [9] La palabra kippurim 'expiación' es una de las muchas palabras hebreas bíblicas que, aunque utilizan una forma gramatical plural, se refieren a un concepto abstracto singular. [6]
A partir del período clásico, la forma singular kippur comenzó a usarse en piyyut , por ejemplo en Unetanneh Tokef , junto con la forma plural estándar kippurim . El uso de kippur se extendió en el período medieval, con Yom Kippur ( יום כיפור ) convirtiéndose en el nombre de la festividad en yiddish y Kippur ( כיפור ) en ladino . En hebreo moderno, Yom Kippur o simplemente Kippur es el nombre común, mientras que Yom HaKippurim ( יום הכיפורים ) se usa en la escritura formal. [6]
En textos ingleses más antiguos, a menudo se utiliza la traducción “Día de la Expiación”. [10] [11]
Yom Kippur es uno de los dos Días Santos o Días de Reverencia (del hebreo yamim noraim ), junto con Rosh Hashaná (que cae nueve días antes). [12] Según la tradición judía, en Rosh Hashaná Dios inscribe el destino de cada persona para el año entrante en el Libro de la Vida , y espera hasta Yom Kippur para "sellar" el veredicto. [13] Este proceso se describe dramáticamente en el poema Unetanneh Tokef , que se recita en Rosh Hashaná en los ritos ashkenazí e italiano y en Yom Kippur en los ritos ashkenazí oriental e italiano:
Se tocará un gran shofar y se oirá una voz suave y apacible. Los ángeles se apresurarán, y se llenarán de temor y temblor, y dirán: "¡He aquí el día del juicio!"... En Rosh Hashaná está escrito, y en el ayuno de Yom Kippur está sellado, cuántos pasarán y cuántos serán creados, quién vivirá y quién morirá, quién en su tiempo y quién no en su tiempo... Pero el arrepentimiento, la oración y la caridad eliminan el mal del decreto... Porque no deseas la muerte del hombre, sino que se arrepienta y viva. Hasta el día de su muerte lo esperas; si se arrepiente, lo aceptas de inmediato.
Durante los Días de Reverencia, el judío reflexiona sobre el año, sus metas y acciones pasadas, y cómo su comportamiento posiblemente ha dañado a otros, y busca perdón por los errores cometidos contra Dios y contra otros seres humanos.
El arrepentimiento en el judaísmo (hebreo: Teshuvá ), tradicionalmente, consiste en arrepentirse de haber cometido el pecado, resolver no cometer ese pecado en el futuro y confesar ese pecado ante Dios. [14]
Si bien el arrepentimiento por los propios pecados puede y debe realizarse en cualquier momento, se considera especialmente deseable durante los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, y particularmente en Yom Kipur mismo. [15] Por lo tanto, las oraciones de Yom Kipur contienen confesiones extensas que enumeran variedades de errores y pecados, y a las que uno puede agregar sus propios errores, junto con pedidos de perdón a Dios.
Según el Talmud, “Yom Kippur expía los pecados cometidos contra Dios ( bein adam leMakom ), pero no expía los pecados cometidos contra otros seres humanos ( bein adam lechavero ) hasta que la otra persona haya sido apaciguada”. [16] Por lo tanto, se considera imperativo reparar el daño que uno ha causado a otros antes o durante Yom Kippur. Yom Kippur se describe en las oraciones como “un día para crear amor y hermandad, un día para abandonar los celos y las contiendas”. [17] Se dice que “si uno no elimina el odio [de su corazón] en Yom Kippur, sus oraciones no son escuchadas”. [18]
Según la Biblia, después del pecado del becerro de oro , Moisés descendió del Monte Sinaí y rompió las Tablas de Piedra , que contenían los Diez Mandamientos y simbolizaban el pacto con Dios. [19] Después de que Dios aceptó perdonar el pecado del pueblo, se le dijo a Moisés que regresara al Monte Sinaí por un segundo período de 40 días, para poder recibir un segundo juego de tablas. [20] Según la tradición rabínica, la fecha en que Moisés descendió con el segundo juego de tablas fue Yom Kippur. En este día Moisés anunció al pueblo que habían sido perdonados; como resultado, la Torá fijó esta fecha como una festividad permanente del perdón. [21] [22] [23]
El nuevo pacto, que Dios anunció al proclamar los Trece Atributos de Misericordia a Moisés, es textualmente similar al pacto de los Diez Mandamientos excepto que la naturaleza de Dios es descrita como misericordiosa y perdonadora, en lugar de celosa. [24] Cuando el pueblo judío pecó en eras posteriores, los profetas citaban repetidamente los Trece Atributos a Dios como un recordatorio del compromiso de Dios con la misericordia y el perdón. [25] Esto continúa hasta el día de hoy, ya que la recitación de los Trece Atributos sigue siendo una parte importante de las oraciones de Yom Kippur (en Maariv y Neilah ).
Aunque muchas de las observancias de Yom Kippur (como el ayuno y las oraciones largas) pueden ser difíciles, también existe una tradición en la que se interpretan positivamente, como indicaciones de la cercanía de Dios. Varias fuentes comparan las observancias de Yom Kippur –el ayuno, andar descalzo (sin zapatos de cuero), estar de pie (en oración), ciertas maneras de orar, incluso la paz que existe entre los judíos en este día– con el comportamiento de los ángeles, sugiriendo que en Yom Kippur los judíos se vuelven como ángeles en el cielo, purificados y cerca de Dios y no limitados por la fisicalidad. [26] [27]
Yom Kippur también era un momento único de cercanía a Dios en el servicio del Templo de Yom Kippur . Yom Kippur era la única ocasión en la que se le permitía al Sumo Sacerdote de Israel entrar al Lugar Santísimo , la cámara más recóndita del Templo de Jerusalén , donde se decía que habitaba la presencia de Dios. En Yom Kippur, el Sumo Sacerdote entraba al Lugar Santísimo varias veces, primero para crear una nube de humo de incienso en la que (la Biblia promete) Dios se revelaría sin ser visto, [28] y más tarde para ofrecer sacrificios de expiación. [29]
Aunque el encuentro con Dios y la expiación puedan parecer inconexos, en realidad son mutuamente dependientes. Por una parte, el sacerdote sólo es digno de acercarse a Dios cuando se encuentra en estado de pureza, habiendo sido perdonados los pecados del pueblo. Por otra parte, sólo acercándose a Dios con una petición íntima y personal se puede persuadir a Dios a abandonar la justicia por la misericordia, permitiendo que se lleve a cabo la purificación. [30] [31]
Según la Torá, el servicio del Templo de Yom Kippur fue ordenado a raíz de las muertes de Nadab y Abihu en el octavo día de la inauguración del Tabernáculo . [32] No sólo fue este octavo día la ocasión del mandato de Yom Kippur, sino que el octavo día también era similar en su naturaleza a Yom Kippur, tanto en los textos bíblicos (por ejemplo, los sacrificios ofrecidos en cada día) como en la interpretación rabínica. [33] El propósito del octavo día era la revelación de la presencia de Dios al pueblo; [33] : 14 de manera similar, el servicio de Yom Kippur era una oportunidad única para que el representante del pueblo obtuviera cercanía con Dios. [34]
Un midrash compara las oraciones de Yom Kippur con un verso del Cantar de los Cantares , que describe a una mujer que se levanta de la cama por la noche para iniciar un encuentro romántico con su amante. Con cada oración de Yom Kippur, se da a entender que los judíos se acercan más a Dios:
“Me levanté para abrir a mi amado. Mis manos destilaban mirra , mis dedos mirra que fluía, sobre las manijas del cerrojo” (Cantar de los Cantares 5:5) – “Me levanté para abrir a mi amado” – esto se refiere a Yotzer [la oración de la mañana ]; “Mis manos destilaban mirra” – esto se refiere a Mussaf ; “mis dedos mirra que fluía” – esto se refiere a Mincha ; “sobre las manijas del cerrojo” – esto se refiere a Neilah . [35]
Utilizando una metáfora similar, la Mishná describe a Yom Kippur como una fecha de boda, ya que en esta fecha Moisés regresó habiendo restablecido el pacto entre Dios e Israel. [36] Junto con Tu B'Av , Yom Kippur fue considerado históricamente uno de los dos días más felices del año judío, ya que en este día los judíos reciben el perdón de sus pecados, y en esta fecha se restableció el pacto con Dios. [37]
En Levítico 16:30, la Torá resume el propósito de Yom Kippur de la siguiente manera:
Porque en este día se hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados delante del Señor. [38]
Hay dos formas de impureza en el judaísmo (ver Tumah y taharah ): impureza ritual (por ejemplo, cuando uno toca un cadáver) e impureza moral (cuando uno comete un pecado grave). [39] [40] Si bien el servicio del Templo de Yom Kippur purificaba el Templo si se había vuelto ritualmente impuro, [41] el énfasis del día está en la purificación del pueblo judío de la impureza moral. [38]
Levítico 16:30 menciona la purificación dos veces. Según Netziv , la primera mención es una promesa de que Dios purificará a Israel en este día, mientras que la segunda es un mandato que llama a Israel a purificarse mediante el arrepentimiento. [42] Por lo tanto, en este día los judíos hacen todo lo posible por arrepentirse. Pero si, al final del día, han llegado al límite de su capacidad y siguen siendo moralmente defectuosos, Dios les extiende el perdón y la purificación de todos modos. [43]
Jeremías 17:13 afirma que "la esperanza ( mikveh ) de Israel está en Dios". Según Rabí Akiva , este versículo alude a un baño ritual de purificación (también pronunciado mikveh ), y así en Yom Kippur Dios metafóricamente se convierte en una mikveh en la que Israel se sumerge y se purifica. [44] Esta idea está simbolizada por la inmersión en una mikveh real. En el servicio del Templo de Yom Kippur , el Sumo Sacerdote se sumergía al ponerse y quitarse sus prendas blancas de Yom Kippur; [45] los rabinos contaron no menos de cinco inmersiones en el transcurso del servicio del día. [46] Entre los judíos de hoy en día, también existe una costumbre de inmersión antes de Yom Kippur (aunque no en Yom Kippur mismo, ya que el baño está prohibido en circunstancias normales). [47]
Cuando se seleccionaba al chivo expiatorio en Yom Kippur para que simbólicamente llevara los pecados del pueblo al desierto, se ataba un cordón carmesí alrededor de sus cuernos. [48] Si bien el propósito práctico de este cordón era distinguir al chivo expiatorio del macho cabrío que iba a ser sacrificado, también simbolizaba el pecado que el chivo expiatorio estaba cargando. [49] Isaías 1:18 promete que si el pueblo judío se arrepiente, "si [sus] pecados son como el carmesí, se volverán blancos como la nieve". Según la tradición, en algunos años el cordón del chivo expiatorio se volvería milagrosamente blanco para indicar que los pecados del pueblo fueron perdonados y la purificación lograda en ese año. [50]
Yom Kippur se considera un día de unidad judía. En Kol Nidre , en el que se liberan los votos, se levantaron de manera similar los votos de excomunión contra los judíos pecadores y se permitió a estos "transgresores" rezar junto con otros judíos. [51] Según el Talmud, "Cualquier ayuno en el que no participen también los pecadores judíos no es un ayuno válido". [52]
De manera similar, la Mishná describe a Yom Kippur como un día en el que hombres y mujeres se reunían en los viñedos para concertar matrimonios. [36] Si bien esta historia es sorprendente dada la naturaleza generalmente sombría del día, se basa en el episodio bíblico en el que se eludió el juramento de no casarse con benjaminitas al permitirles tomar mujeres de los viñedos como esposas, y por lo tanto indica el tema del día de abandonar los rencores para que el pueblo judío se reunificara. [53] : 29–30
Como una de las festividades judías de mayor importancia cultural, Yom Kippur es celebrada por muchos judíos seculares que no observan otras festividades. Muchos judíos seculares asisten a la sinagoga en Yom Kippur –para muchos judíos seculares las Altas Fiestas son las únicas épocas del año en las que asisten a la sinagoga [54] –, lo que hace que la asistencia a la sinagoga se dispare.
El día anterior a Yom Kippur, conocido como Erev Yom Kippur (lit. 'víspera [del] día [de] la expiación'), se suelen realizar una serie de actividades en preparación para Yom Kippur. Estas actividades generalmente se relacionan con los temas de la festividad, pero están prohibidas o no son prácticas en Yom Kippur.
Según el Talmud , "Yom Kippur no expía los pecados entre una persona y su prójimo hasta que haya apaciguado a su prójimo". [55] Por lo tanto, es una práctica común en Erev Yom Kippur pedir perdón a otras personas por las malas acciones que uno les ha hecho. El Talmud registra no menos de 14 historias que dan testimonio de la importancia del día para reparar las relaciones con los cónyuges, los padres, los hijos, los compañeros de trabajo, los pobres y otras personas. [56] El día anterior a una festividad judía importante suele dedicarse a la preparación para esa festividad (como con la quema de jametz antes de Pésaj o la obtención de las Cuatro Especies antes de Sucot ); para Yom Kippur, la preparación adecuada es buscar el perdón del prójimo. [56] Sin embargo, uno no debe pedir perdón si esto causará más daño (por ejemplo, al mencionar un insulto del que la víctima no estaba al tanto). [57]
Según la halajá , uno debe comer en vísperas de Yom Kippur. Se han sugerido diversas razones para este requisito, entre ellas: [57] [58]
Los kreplach se sirven tradicionalmente en la comida previa al ayuno. [60] También es común pedir y recibir lekach en Erev Yom Kippur. [61]
Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve en este día. [62] Las opiniones difieren sobre si se trata de un acto técnico para eliminar la impureza ritual o de uno simbólico para simbolizar la limpieza de uno del pecado en Yom Kippur. [57]
El ritual kapparot , en el que se dona dinero o un pollo a caridad, es realizado por algunos en Erev Yom Kippur como un medio para mejorar la expiación.
Antes de la oración matutina de este día ( Shajarit ), se recitan las oraciones de selijot , como se ha hecho durante todo el período de las Altas Fiestas. En la oración de la tarde ( Minjá ), se recita la confesión larga , tal como se hace en Yom Kippur. Esta confesión se recita antes de la última comida de Erev Yom Kippur (la "Comida de Separación" - en hebreo se'udah hamafseket o aruha hamafseket ), [63] en caso de que uno se emborrache en esta comida y no pueda confesarse adecuadamente después, o porque una persona podría ahogarse hasta morir en esa comida y morir sin confesarse (una posibilidad aparentemente poco probable, pero que le recuerda a la persona su mortalidad). [57] Sin embargo, algunos recomiendan repetir el Vidui inmediatamente antes de Kol Nidrei si el tiempo lo permite. [64]
La Torá ordena a los judíos "afligirse" ( ve'initem et nafshoteichem ) en Yom Kippur. [65] Si bien estos versículos no mencionan explícitamente la forma de aflicción, la frase "afligirse" aparece con frecuencia en otros lugares en relación con el ayuno o la falta de alimentos, [66] y los días de ayuno público para el arrepentimiento eran una práctica común en los tiempos bíblicos. [67] Según la tradición oral judía , la "aflicción" de Yom Kippur consiste en las siguientes cinco prohibiciones: [68]
En la costumbre tradicional, el ayuno es obligatorio para los varones mayores de 13 años y para las mujeres mayores de 12. [69] Sin embargo, el ayuno se dispensa en caso de condiciones médicas peligrosas ( pikuach nefesh ), [70] y en tal caso uno está realmente obligado a romper el ayuno. [71] Así como es una mitzvá ayunar en Yom Kippur, también puede ser una mitzvá comer o beber en Yom Kippur para salvaguardar la salud de una persona. [72] En tales situaciones, sin embargo, es preferible (si la situación médica lo permite) consumir sólo pequeñas cantidades de comida o bebida a la vez. [73] [74]
El ayuno, junto con las demás restricciones, comienza al anochecer y finaliza al día siguiente al anochecer . Se deben agregar unos minutos al comienzo y al final del día, llamado tosefet Yom Kippur , literalmente 'adición a Yom Kippur'.
Yom Kippur es una de las únicas ocasiones en las que se permite el ayuno en Shabat . [75] [76]
Se han sugerido diversas interpretaciones de estas restricciones.
En un enfoque, el ayuno reemplaza los sacrificios de animales. El ayuno hace que la grasa y la sangre de la persona disminuyan, tal como la grasa y la sangre de un sacrificio se quemaban en el altar. Por lo tanto, el ayuno es una forma de sacrificio que puede expiar el pecado, como lo hacían antaño los sacrificios del Templo. [77]
Otros enfoques sugieren que las prohibiciones no representan sufrimiento, sino más bien una santidad especial. Por ejemplo, se dice que en Yom Kippur los judíos se vuelven como ángeles. Así como los ángeles no necesitan comer, beber o usar zapatos, los judíos tampoco realizan estas actividades en Yom Kippur. [26] Al desprenderse de las necesidades físicas, los judíos se purifican y se asemejan a los ángeles. [27] [78]
De manera similar, las prohibiciones aluden a la experiencia de Moisés en el Monte Sinaí, quien no comió ni bebió mientras recibía la Torá y mientras recibía el perdón de los pecados del pueblo. [79]
De la misma manera, las prohibiciones han sido interpretadas como un retorno a la pureza del Jardín del Edén bíblico. Al salir del Edén, los zapatos se hicieron necesarios por primera vez ("espinas y cardos crecerán en tu camino... la serpiente levantará su cabeza (para morderte) y tú darás tu talón (para aplastarla)" [80] ); por eso, en Yom Kippur, los judíos no usan zapatos (de cuero). Mientras estuvieron en el Edén, la comida y la bebida se conseguían fácilmente, pero después de la expulsión, el hombre debe trabajar para obtener comida "con el sudor de [su] frente"; por eso, en Yom Kippur se abstienen de comer y beber, así como de lavarse y de usar cosméticos para eliminar el sudor o su olor. En el Edén, la muerte era desconocida y la procreación innecesaria; de manera similar, en Yom Kippur se evitan las relaciones maritales. [81]
Según Maimónides , el propósito del ayuno (y la restricción del trabajo) es eliminar las distracciones de la tarea del arrepentimiento. [82]
Al abstenerse de estas actividades, el cuerpo se siente incómodo, pero aún así puede sobrevivir. Se considera que el alma es la fuerza vital del cuerpo. Por lo tanto, al hacer que el cuerpo se sienta incómodo, el alma se siente incómoda. Al sentir dolor, podemos sentir cómo se sienten los demás cuando sienten dolor. [83]
La Torá llama a Yom Kippur un día de descanso ( shabbat shabbaton ) en el que está prohibido trabajar. [84] Por lo tanto, las actividades prohibidas en Shabat también están prohibidas en Yom Kippur: las 39 categorías de trabajo así como las prohibiciones rabínicas de Shabat . [85]
Es tradicional usar ropa blanca para simbolizar la pureza en este día. [86] Se han sugerido varias razones para esta costumbre:
Muchos hombres judíos asquenazíes visten un kittel que, además de ser blanco, simboliza la gravedad del juicio de Dios en este día, ya que en algunas comunidades los difuntos son enterrados llevando kittels. [88]
Yom Kipur se celebra de la misma manera que Shabat y otras festividades, en la medida en que esté permitido. Por ejemplo, se limpia la casa con anticipación y se cubre la mesa con un mantel bonito, aunque no se vaya a usar para comer. La sinagoga se limpia con anticipación y se dejan todas las luces encendidas. Uno se baña antes de Yom Kipur y se usa ropa limpia. Se permite oler olores agradables en Yom Kipur, por lo que muchos se esfuerzan por oler especias agradables durante todo el día. [85]
En la mayoría de las comunidades, las velas se encienden justo antes de Yom Kippur, como se hace antes de Shabat. Sin embargo, había comunidades que tenían la costumbre de no encender velas cuando Yom Kippur cae en un día laborable (cuando cae en Shabat, todos están de acuerdo en que hay una obligación de encenderlas como cualquier otro Shabat), y por lo tanto, las autoridades halájicas debaten si se recita o no una bendición al encenderlas. [89]
Es tradición que los padres den a sus hijos una bendición especial antes de comenzar las oraciones de Yom Kippur. [90] Aquellos cuyos padres han fallecido encienden una vela de yahrzeit en su memoria antes de que comience Yom Kippur. [91]
Después del ayuno, las comunidades judías sefardíes sirven tradicionalmente una bebida hecha de semillas de melón similar al sübye turco . [92] [93] Los judíos turcos se refieren a él como subiye , mientras que los judíos griegos lo llaman pepitada . [94] A esto le sigue café con leche y biscochos (galletas saladas en forma de anillo), trozos de pan mojados en aceite de oliva y za'atar junto con tomate, y más tarde, pollo cocinado con membrillos secos o ciruelas. [93]
El servicio de oración de Yom Kippur incluye varios aspectos únicos. Uno es el número de servicios de oración. A diferencia de un día normal que tiene tres servicios de oración ( Shajarit , Minjá y Maariv ), o un Shabat o Yom Tov que tiene cuatro servicios de oración (esos tres, más Musaf ), Yom Kippur tiene cinco servicios de oración (esos cuatro, más Ne'ila , la oración de cierre). [95] Los servicios de oración también incluyen confesiones privadas y públicas de pecados ( Vidui ), [13] y una oración única dedicada a la avodá (servicio) especial de Yom Kippur del Kohen Gadol (sumo sacerdote) en el Sagrado Templo de Jerusalén . [96] Los servicios de oración de Yom Kippur incluyen poemas adicionales ( piyyutim ) y peticiones de perdón ( selichot ). Los poemas notables recitados incluyen Avinu Malkeinu , Unetanneh Tokef (en las comunidades asquenazí oriental e italiana), Ki Anu Amecha (en las comunidades asquenazí oriental, aunque el orden de los versos varía entre comunidades), los Diez Mártires (en las comunidades asquenazí oriental y algunas comunidades asquenazí occidental), HaAderet v'HaEmunah (en las comunidades asquenazí) y Mareh Kohen (en las comunidades asquenazí). Si Yom Kipur cae en Shabat, los asquenazíes recitarán Avinu Malkeinu sólo durante el servicio de oración de Ne'ila , mientras que los ritos sefardí e italiano lo recitarán normalmente en Shajarit y Minjá.
Muchos hombres casados ortodoxos asquenazíes usan un kittel , una prenda blanca similar a una túnica para las oraciones vespertinas en Yom Kippur, que también usan los hombres en las comunidades de Europa del Este el día de su boda. [97] [98] También usan un talit (manto de oración), que generalmente se usa solo durante los servicios matutinos. [99]
Antes del comienzo de Yom Kippur, muchos judíos recitan la Tefilah Zakkah opcional ('la oración pura'), en la que (entre otros temas) uno declara que perdona a cualquiera que lo haya dañado en el pasado, "excepto por los daños que puedan ser recuperados en la corte, y excepto por aquellos que dicen: Le haré daño y él me perdonará", pide a Dios que no castigue a nadie que haya sido perdonado de esa manera, y pide a Dios que muestre una gracia similar al perdonar sus propios pecados. [100]
Como todas las festividades judías, Yom Kippur comienza por la tarde, y la oración de la tarde ( Maariv ) está precedida por la oración especial Kol Nidre (descrita a continuación).
A la mañana siguiente, se recita la oración matutina ( Shajarit ). La lectura de la Torá es de Levítico 16, que describe el servicio del Templo de Yom Kippur y las leyes del día. La lectura de la Torá de Yom Kippur se divide en seis partes, y siete en Shabat. La Haftará es de Isaías 57:14-58-14, según la cual Dios ignorará las oraciones de quien ayuna mientras continúa realizando malas acciones. En la mayoría de las comunidades, luego se recita Yizkor .
A continuación se realiza la oración adicional ( Musaf ), como en todas las demás festividades. El momento culminante de esta oración es la recitación de la Avodá , en la que el líder de la oración relata el servicio del Templo de Yom Kippur mediante el cual el Sumo Sacerdote obtenía una vez la expiación de Dios en el Templo de Jerusalén . Otras adiciones notables al Musaf de Yom Kippur en el rito ashkenazí oriental incluyen los poemas Unetanneh Tokef y Diez Mártires .
Si bien la costumbre original era que el servicio de oración de Yom Kippur durara todo el día sin interrupción, en los últimos años algunos han instituido un breve descanso después de Musaf antes de las siguientes oraciones, que duran hasta la conclusión del ayuno.
A continuación se realiza la oración de la tarde ( Minjá ) y la lectura de la Torá. La Haftará que sigue es el Libro de Jonás completo , que tiene como tema la historia de la voluntad de Dios de perdonar a quienes se arrepienten. [101] El servicio concluye con la oración de Ne'ila ("cierre"), que comienza poco antes del atardecer, cuando se cerrarán las "puertas de la oración". Después de Ne'ila, Yom Kippur llega a su fin con una recitación de Shemá Israel y el toque del shofar , [96] que marca la conclusión del ayuno [99] y simboliza la liberación del pecado. [102] Finalmente, se recita la breve oración de Maariv de los días de semana, antes de la recitación de Havdalá .
Antes de la puesta del sol en la víspera de Yom Kippur, los fieles se reúnen en la sinagoga . El cantor se pone de pie con dos miembros de la comunidad a sus lados y canta la oración Kol Nidre (arameo: כל נדרי, traducción al español: 'Todos los votos '). Se recita de manera dramática, ante el arca abierta, con una melodía asquenazí que se remonta al siglo XVI. [103] Kol Nidre se recita en arameo , excepto en los ritos italiano y romaniote donde se recita en hebreo.
Renunciamos públicamente a todos los votos personales que hagamos, a todos los juramentos y promesas personales que hagamos entre este Yom Kippur y el próximo (en algunas versiones: que hicimos entre el último Yom Kippur y este Yom Kippur). Que todos ellos sean abandonados, nulos y sin valor, ni firmes ni establecidos. Que nuestros votos, promesas y juramentos personales no sean considerados ni votos ni promesas ni juramentos. [104]
Luego el servicio continúa con las oraciones de la tarde ( Ma'ariv ) y un servicio extendido de Selijot . [105]
El pasaje de Avodá ('servicio') en la oración de Musaf relata en detalle el servicio del Templo de Yom Kippur que alguna vez se realizó en el Templo de Jerusalén . Este pasaje tradicionalmente ocupa un lugar destacado tanto en la liturgia como en el pensamiento religioso de la festividad. [96] Durante su recitación, los judíos "se imaginan a sí mismos en el lugar de los sacerdotes cuando el Templo estaba en pie". [106]
Esta prominencia tradicional tiene sus raíces en la descripción que el Talmud babilónico hace de cómo alcanzar la expiación tras la destrucción del Templo en el tratado Yoma. La recitación describe poéticamente las confesiones del Sumo Sacerdote de sus pecados y de los del pueblo, su entrada en el Lugar Santísimo , su despedida del chivo expiatorio y todas las demás partes del complejo servicio del Templo de este día. [105] Se añaden una variedad de poemas litúrgicos, incluido un poema que relata el resplandor del Sumo Sacerdote después de salir del Lugar Santísimo, así como oraciones por la rápida reconstrucción del Templo y la restauración del culto sacrificial .
En la mayoría de las sinagogas ortodoxas y algunas conservadoras, toda la congregación se postra en cada punto de la recitación donde el Sumo Sacerdote pronunciaría el nombre más sagrado de Dios (durante la recitación de Levítico 16:30). [107] Estos tres momentos, más en algunas congregaciones la oración de Aleinu durante la Musaf Amidá en Yom Kippur y Rosh Hashaná , son los únicos momentos en los servicios judíos en que los judíos se postran (a excepción de algunos judíos yemeníes y talmidei haRambam ('discípulos de Maimónides ') que pueden postrarse en otras ocasiones durante el año).
Las liturgias ortodoxas incluyen oraciones en las que se lamenta la imposibilidad de realizar el servicio del Templo y se pide su restauración, algo que las sinagogas conservadoras generalmente omiten. En algunas sinagogas conservadoras, sólo el Hazzan (cantor) realiza la postración completa. Algunas sinagogas conservadoras abrevian la recitación del servicio de Avodá en diversos grados, y algunas lo omiten por completo. Los servicios reconstruccionistas omiten todo el servicio por considerarlo incompatible con las sensibilidades modernas.
Como la confesión es un aspecto central del arrepentimiento, [108] la confesión (o vidui ) es una parte importante de los servicios de oración de Yom Kippur. Una confesión se recita diez veces en Yom Kippur, dos veces en cada una de las cinco oraciones estándar. En cada servicio de oración, la confesión es recitada una vez por el individuo en su oración silenciosa, y nuevamente en comunidad durante la repetición de la Amidá del cantor. (La oración de Maariv no tiene repetición, por lo que la segunda confesión se recita en la recitación comunitaria de Selijot que sigue a la oración silenciosa). La confesión es recitada una undécima vez por individuos en la oración de Minjá de la víspera de Yom Kippur, antes del comienzo de la festividad, y en algunas comunidades esto es repetido por el Jazán.
El texto de la confesión de Yom Kippur consta de dos partes: una confesión corta que comienza con la palabra Ashamnu ( אשמנו , 'hemos pecado'), que es una serie de palabras que describen el pecado ordenadas según el aleph-bet (orden alfabético hebreo), y una confesión larga , que comienza con las palabras Al Cheyt ( על חטא , 'por el pecado'), que es un conjunto de 22 acrósticos , en algunas comunidades acrósticos dobles, también ordenados según el aleph-bet , que enumeran una variedad de pecados. [109] Al Cheyt se omite en ambas recitaciones de la confesión en Neilah.
Las sinagogas reformistas suelen tener su mayor asistencia del año en Yom Kippur y Rosh Hashaná para los servicios de adoración. La filosofía de oración de la sinagoga reformista , como se describe en la introducción del libro de oraciones de las Altas Fiestas del movimiento, Mishkan HaNefesh , es reflejar "enfoques teológicos variados que permitan a una congregación diversa compartir la experiencia religiosa... con un compromiso con la tradición reformista, así como [con] la tradición judía más amplia". Una característica central de estos servicios reformistas es el sermón rabínico. "Durante más de un siglo y medio en el Movimiento Reformista", escribe el rabino Lance Sussman , "los sermones de las Altas Fiestas estaban entre los eventos más esperados en la vida de la sinagoga, especialmente en vísperas de Rosh Hashaná y la noche de Kol Nidre". [110]
Yom Kippur cae cada año el décimo día del mes judío de Tishrei, que es nueve días después del primer día de Rosh Hashaná . En términos del calendario gregoriano , la fecha más temprana en la que puede caer Yom Kippur es el 14 de septiembre, como sucedió más recientemente en 1899 y 2013. El último Yom Kippur que puede ocurrir en relación con las fechas gregorianas es el 14 de octubre, como sucedió en 1967 y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán como resultado que Yom Kippur no caiga antes del 15 de septiembre. [111] Las fechas del calendario gregoriano para las festividades recientes y futuras de Yom Kippur son:
La Torá llama al día Yom HaKippurim ( יוֹם הַכִּיפּוּרִים ) , y decreta el ayuno ("aflicción del alma") y una prohibición estricta del trabajo en el décimo día del séptimo mes, más tarde conocido como Tishrei . [112] Las leyes de Yom Kippur son ordenadas por Dios a Moisés en tres pasajes de la Torá:
Yom Kippur se menciona brevemente en otro contexto: en Yom Kippur del año jubilar se debía tocar el shofar . [116] Según algunos, esta es la fuente de la costumbre actual de tocar el shofar al concluir Yom Kippur. [117]
Cuando el Templo de Jerusalén estaba en pie, Yom Kippur era la ocasión de un elaborado servicio sacrificial, como lo ordena Levítico 16. Los rabinos resumieron las leyes de este servicio en el tratado de la Mishná Yoma , y aparecen en los libros de oración judíos tradicionales contemporáneos para Yom Kippur, y se estudian como parte de un servicio de adoración tradicional judío de Yom Kippur. [118] La oración Mussaf en Yom Kippur incluye una sección conocida como Avodah , donde se recita un poema que describe este servicio del Templo.
Yom Kippur es un día festivo en Israel. No hay transmisiones de radio ni televisión, los aeropuertos están cerrados, no hay transporte público y todas las tiendas y negocios están cerrados. [119]
En 2013, el 73% del pueblo judío de Israel dijo que tenía la intención de ayunar en Yom Kippur. [120] Es muy común en Israel desear " Tsom Kal " ([un] ayuno fácil) o " Tsom Mo'il " ([un] ayuno beneficioso) a todos antes de Yom Kippur, incluso si uno no sabe si ayunará o no.
Se considera de mala educación comer en público en Yom Kippur, tocar música o conducir un vehículo a motor. No existe ninguna prohibición legal para ninguna de estas actividades, pero en la práctica, en Israel casi todos evitan estas acciones durante Yom Kippur, [121] excepto en el caso de los servicios de emergencia.
En las últimas décadas, andar en bicicleta y patinar en línea por las calles vacías se ha vuelto algo común entre los jóvenes seculares israelíes , especialmente en vísperas de Yom Kippur en Tel Aviv. [122]
En 1973, se hizo sonar una sirena de ataque aéreo en la tarde de Yom Kippur y se reanudaron las transmisiones de radio para alertar al público sobre el ataque sorpresa a Israel por parte de Egipto y Siria que desencadenó la Guerra de Yom Kippur . [123]
Desde principios del siglo XX, numerosos atletas judíos han optado por no participar en su deporte en Yom Kippur si un evento deportivo coincide con la Alta Fiesta. Estos incidentes ponen de relieve el conflicto que muchos judíos enfrentan a diario entre las presiones sociales y las creencias personales. Los atletas que observan Yom Kippur suelen ser elogiados por su decisión de no participar, lo que también es visto como un motivo de orgullo por muchos miembros de la comunidad judía . [124]
El ejemplo más famoso de este fenómeno es el lanzador miembro del Salón de la Fama Sandy Koufax de los Dodgers de Los Ángeles de las Grandes Ligas de Béisbol , quien se negó a jugar el Yom Kippur cuando coincidió con el Juego 1 de la Serie Mundial de 1965 que Koufax, como el mejor lanzador del equipo, estaba programado para iniciar. Koufax atrajo la atención nacional por su decisión, que fue vista como un ejemplo del conflicto entre las presiones sociales y las creencias personales. [125]
De manera similar, otro miembro del Salón de la Fama del Béisbol, el primera base Hank Greenberg , atrajo la atención nacional en 1934 cuando se negó a jugar en Yom Kippur, a pesar de que sus Tigres de Detroit estaban en medio de una carrera por el banderín y el propio Greenberg lideraba la liga en carreras impulsadas. [126] Cuando Greenberg llegó a la sinagoga en Yom Kippur, el servicio se detuvo de repente y la congregación le dio a un avergonzado Greenberg una ovación de pie. [127]
Los ejemplos de Greenberg y Koufax han sido seguidos por numerosos atletas, incluidos los jugadores de béisbol Shawn Green , Kevin Youkilis , Brad Ausmus y Art Shamsky . [128] [129] [130] Fuera del béisbol, los jugadores notables que se quedaron fuera de Yom Kippur incluyen: el jugador de fútbol Gabe Carimi , [131] la golfista Laetitia Beck , [132] [133] el ajedrecista Boris Gelfand , [134] y el luchador profesional Bill Goldberg . [135] [136]
Desde 2016, las Naciones Unidas han reconocido oficialmente el Yom Kippur, declarando que a partir de entonces no se realizarían reuniones oficiales en el día. [137] Además, las Naciones Unidas declararon que, a partir de 2016, tendrían nueve días festivos oficiales y siete días festivos flotantes de los cuales cada empleado podría elegir uno. [137] Declaró que los días festivos flotantes serán Yom Kippur, Día de Vesak , Diwali , Gurpurab , Navidad ortodoxa , Viernes Santo ortodoxo y Día de los Presidentes . [137] Esta fue la primera vez que las Naciones Unidas reconocieron oficialmente una festividad judía. [137]
