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Mahoma en el Islam

En el Islam, Muḥammad ( árabe : مُحَمَّد ) es venerado como el Sello de los Profetas y manifestación terrenal de la luz divina primordial ( Nūr ), quienes transmitieron la palabra eterna de Dios ( Corán ) del ángel Gabriel ( Jabrāʾīl ) a los humanos y genios . [1] Los musulmanes creen que el Corán , el texto religioso central del Islam , fue revelado a Mahoma por Dios , y que Mahoma fue enviado para guiar a la gente al Islam, que se cree que no es una religión separada, sino la fe original inalterada de humanidad ( fiṭrah ), y se cree que fue compartida por profetas anteriores, incluidos Adán , Abraham , Moisés y Jesús . [2] [3] [4] [5] Los principios religiosos, sociales y políticos que Mahoma estableció con el Corán se convirtieron en la base del Islam y del mundo musulmán . [6]

Según la tradición musulmana, Mahoma recibió su primera revelación a los 40 años en una cueva llamada Hira en La Meca . [7] Después de lo cual comenzó a predicar la unidad de Dios para erradicar la idolatría de la Arabia preislámica . [8] [9] Esto llevó a la oposición de los habitantes de La Meca, con Abu Lahab y Abu Jahl como los enemigos más famosos de Mahoma en la tradición islámica. Esto llevó a la persecución de Mahoma y sus seguidores musulmanes que huyeron a Medina , evento conocido como la Hégira , [10] [11] hasta que Mahoma regresó para luchar contra los idólatras de La Meca, culminando en la semilegendaria Batalla de Badr , concebida en La tradición islámica no sólo es una batalla entre musulmanes y politeístas preislámicos, sino también entre los ángeles del lado de Mahoma contra los genios y las deidades falsas del lado de los mecanos. Después de la victoria, se cree que Mahoma limpió Arabia del politeísmo y aconsejó a sus seguidores que renunciaran a la idolatría en aras de la unidad de Dios.

Como manifestación de la guía de Dios y ejemplo de renuncia a la idolatría, Mahoma es entendido como un modelo ejemplar en lo que respecta a la virtud, la espiritualidad y la excelencia moral. [12] Se considera que su espiritualidad se expresa en su Viaje a través de los siete cielos ( Mi'raj ). Su comportamiento y sus consejos se conocieron como la Sunnah , que constituye la aplicación práctica de las enseñanzas de Mahoma. Incluso después de su muerte (terrenal), se cree que Mahoma continúa existiendo en su forma primordial y, por lo tanto, se espera que los musulmanes puedan formar un vínculo personal con el profeta. Además, Mahoma es venerado con varios títulos y nombres. Como acto de respeto y forma de saludo, los musulmanes siguen el nombre de Mahoma con la bendición árabe " sallallahu 'alayhi wa sallam ", ("La paz sea con él"), [13] a veces abreviada como "SAW" o "PBUH". ". Los musulmanes a menudo se refieren a Mahoma como "Profeta Mahoma", o simplemente "El Profeta" o "El Mensajero", y lo consideran el más grande de todos los Profetas. [2] [14] [15] [16]

en el corán

El Corán revela poco sobre los primeros años de vida de Mahoma u otros detalles biográficos, pero habla de su misión profética, su excelencia moral y cuestiones teológicas relacionadas con Mahoma. Según el Corán, Mahoma es el último de una cadena de profetas enviados por Dios ( 33:40 ). En todo el Corán, se hace referencia a Mahoma como "Mensajero", "Mensajero de Dios" y "Profeta". Se utilizan otros términos, entre ellos "advertidor", "portador de buenas nuevas" y "el que invita a la gente a un solo Dios" (Q 12:108 y 33:45-46 ). El Corán afirma que Mahoma era un hombre que poseía la más alta excelencia moral y que Dios le hizo un buen ejemplo o un "buen modelo" a seguir por los musulmanes (Q 68:4 y 33:21 ). En varios versos, el Corán explica la relación de Mahoma con la humanidad. Según el Corán, Dios envió a Mahoma con la verdad (el mensaje de Dios a la humanidad) y como una bendición para el mundo entero (Q 39:33 y 21:107 ).

Según la tradición islámica, la Sura 96:1 se refiere a la orden del ángel a Mahoma de recitar el Corán. [17] Se cree que la Sura 17:1 es una referencia al viaje de Mahoma, sobre el cual la tradición elabora extensamente, encontrándose con ángeles y profetas anteriores en el cielo. [17] Sura 9:40 es vista como una referencia a Mahoma y un compañero (a quien los eruditos sunitas identifican con Abu Bakr) escondiéndose de sus perseguidores de La Meca en una cueva. [18] Se cree que la Sura 61:6 recuerda a la audiencia la predicción de Mahoma por parte de Jesús. [17] Este versículo también fue utilizado por los primeros musulmanes árabes para reclamar legitimidad para su nueva fe en las tradiciones religiosas existentes. [19]

Nombres y títulos de alabanza.

A menudo se hace referencia a Mahoma con estos títulos de alabanza o epíteto:

También tiene estos nombres:

Descripción general

En la tradición musulmana, Mahoma es representado con rasgos de otro mundo, como estar físicamente iluminado. Según informó Bujari , cada vez que Mahoma entraba en la oscuridad, la luz brillaba a su alrededor como la luz de la luna. [22] Se describe además que Mahoma tiene un rostro radiante. [23] Como tal, se cree que Mahoma refleja los nombres de Dios de "misericordia" y "guía" , a diferencia de Satán ( Iblīs ), que refleja "ira" y "orgullo". [24] [25]

Aunque según la tradición, Mahoma ha dicho que es simplemente un ser humano común y corriente, se dice que realizó varios milagros. [26] A la declaración del Corán, como recordatorio de la naturaleza humana de Mahoma "Soy sólo un ser humano como tú", los musulmanes respondieron: "Cierto, pero como un rubí entre piedras", señalando el parecido externo de Mahoma con un humano ordinario pero que lleva interiormente la Luz Divina. [27]

En la época post-Coránica, algunos musulmanes ven a Mahoma simplemente como un advertidor del juicio de Dios y no como un hacedor de milagros. [28] Según un relato de Mahoma, el Corán es el único milagro que se le ha concedido a Mahoma. [28]

Profeta final

Mahoma es considerado como el último mensajero y profeta por todas las ramas principales del Islam, quien fue enviado por Dios para guiar a la humanidad por el camino correcto ( Corán 7:157 ). [2] [29] [30] [31] [32] El Corán usa la designación Khatam an-Nabiyyin (Sura 33:40 ) (árabe: خاتم النبين ) , que se traduce como Sello de los Profetas . Los musulmanes generalmente consideran que el título significa que Mahoma es el último de la serie de profetas que comienza con Adán . [33] [34] [35] Creer que Mahoma es el último profeta es una creencia fundamental, [36] [37] compartida tanto por la teología sunita como por la chiíta . [38] [39]

Aunque se considera que Mahoma es el último profeta enviado, se supone que es el primer profeta creado. [40] En el Islam sunita, se atribuye a Al-Tirmidhi , que cuando se le preguntó a Mahoma, cuándo comenzó su profecía, respondió: "Cuando Adán estaba entre el espíritu y el cuerpo". [41] Una versión más popular pero menos autenticada dice "cuando Adán estaba entre el agua y el barro". [42] Según lo registrado por Ibn Sa'd , Qatada ibn Di'ama citó a Mahoma: "Fui el primer ser humano en la creación y soy el último en la resurrección". [43]

Según una tradición chiita , no sólo Mahoma, sino también Alí precedieron a la creación de Adán. En consecuencia, después de que los ángeles se postraron ante Adán, Dios le ordenó a Adán que mirara el Trono de Dios. Luego vio el cuerpo radiante de Mahoma y su familia . [44] Cuando Adán estaba en el cielo, leyó la Shahada inscrita en el trono de Dios, y las tradiciones chiítas también incluyen a Ali. [44]

Filosofía musulmana y racionalismo

La filosofía islámica ( Falsafa ) intenta ofrecer explicaciones científicas a las profecías. [45] Estas teorías filosóficas también pueden haber sido utilizadas para legitimar a Mahoma como legislador y estadista. [45] Mahoma fue identificado por algunos eruditos islámicos con el Logos platónico, debido a la creencia en su preexistencia. [46]

Al integrar traducciones de la filosofía aristotélica en la filosofía islámica temprana , al-Farabi aceptó la existencia de varios intelectos celestiales . Ya en los primeros comentarios neoplatónicos sobre Aristóteles, estos intelectos han sido comparados con la luz. [47] Al-Fabari describió el intelecto pasivo del ser humano individual como si recibiera conceptos universales del intelecto activo celestial. [48] ​​Sólo cuando el intelecto individual está en conjunción con el intelecto activo, es capaz de recibir los pensamientos del intelecto activo en sus propias capacidades mentales. Se hace una distinción entre profecía y revelación; esta última se transmite directamente a las facultades imaginativas del individuo. [49] También explicó las habilidades proféticas de Mahoma a través de este modelo epistemilógico , [50] y también fue adoptado y elaborado por eruditos musulmanes posteriores, como Avicena , al-Ghazali e ibn Arabi . [51]

La tradición sufí de ibn Arabi amplió la idea de la preexistencia de Mahoma, combinada con la teoría racionalista. Qunawi identifica a Mahoma con la pluma ( Qalam ), a la que Dios ordenó escribir todo lo que existirá y sucederá. [52] A pesar de cierta semejanza con la doctrina cristiana de la preexistencia de Cristo , el Islam siempre describe a Mahoma como un ser creado y nunca como parte o una persona dentro de Dios. [53]

Moralidad y Sunnah

Los musulmanes creen que Mahoma era poseedor de virtudes morales al más alto nivel y era un hombre de excelencia moral. [12] [30] Representaba el "prototipo de la perfección humana" y era la mejor entre las creaciones de Dios. [12] [54] En consecuencia, para los musulmanes, su vida y carácter son un excelente ejemplo a ser emulado tanto a nivel social como espiritual. [30] [54] Las virtudes que lo caracterizan son la modestia y la humildad , el perdón y la generosidad, la honestidad , la justicia , la paciencia y la abnegación. [12] Los biógrafos musulmanes de Mahoma en sus libros han arrojado mucha luz sobre el carácter moral de Mahoma. Además, existe un género de biografía que aborda su vida centrándose en sus cualidades morales en lugar de discutir los asuntos externos de su vida. [12] [30] Estos eruditos señalan que mantuvo la honestidad y la justicia en sus actos. [55]

Durante más de mil trescientos años, los musulmanes han modelado sus vidas según la de su profeta Mahoma. Se despiertan cada mañana como él despertó; comen como él comía; se lavan como él se lavó; y se comportan incluso en los actos más mínimos de la vida diaria como él se comportaba.

—  SA Nigosiano

En el pensamiento jurídico y religioso musulmán , Mahoma, inspirado por Dios para actuar sabiamente y de acuerdo con su voluntad, proporciona un ejemplo que complementa la revelación de Dios expresada en el Corán; y sus acciones y dichos –conocidos como Sunnah–  son un modelo de conducta musulmana. [56] La Sunnah puede definirse como "las acciones, decisiones y prácticas que Mahoma aprobó, permitió o toleró". [57] También incluye la confirmación de Mahoma de la acción o manera particular de alguien (durante la vida de Mahoma) que, cuando se le comunicó a Mahoma, fue generalmente aprobada por él. [58] La Sunnah, tal como se registra en la literatura Hadith , abarca actividades cotidianas relacionadas con la vida doméstica, social, económica y política de los hombres. [57] Aborda una amplia gama de actividades y creencias islámicas que van desde prácticas simples, como la forma correcta de entrar a una mezquita y la limpieza privada, hasta cuestiones relacionadas con el amor entre Dios y los humanos. [59] La Sunnah de Mahoma sirve como modelo para que los musulmanes moldeen sus vidas según ese estándar. El Corán les dice a los creyentes que ofrezcan oración, ayunen, realicen peregrinaciones y paguen el zakat , pero fue Mahoma quien prácticamente enseñó a los creyentes cómo realizar todo esto. [59]

Biografía

Bayt al-Mawlid , el lugar de nacimiento de Mahoma. Después de su migración , Aqil ibn Abi Talib tomó y vendió la casa. La casa fue demolida y convertida en la Biblioteca Makkah Al Mukarramah en 1951.

La biografía de Mahoma se almacena en Al-Sīra al-Nabawiyya (biografía profética). Una de las primeras biografías proféticas escritas se atribuye a ibn ʾIsḥāq . Sin embargo, el original no sobrevivió, sólo una versión más reciente editada por ibn Hishām . [60] Sin embargo, elementos de la biografía de ibn ʾIsḥāq sobreviven en otras obras, como la historia de los profetas de al-Ṭabarī . [60] Mahoma es a menudo descrito en términos tanto sobrenaturales como mundanos. Si bien las primeras biografías lo presentan como un alma humana preeterna con poderes milagrosos y sin pecado, sigue siendo humanamente imitable en su amor y devoción, que se convertiría en la sunnah para sus seguidores. [61]

Desde el siglo XIX, las biografías de Mahoma se han entrelazado cada vez más con relatos no musulmanes de Mahoma , [62] desdibujando así la distinción entre el Mahoma profético de la tradición islámica y el Mahoma humanizado en la representación no musulmana. [63] En consecuencia, los relatos islámicos premodernos giran en torno a la función de Mahoma como profeta y su milagroso ascenso al cielo, mientras que muchos biógrafos islámicos modernos reconstruyen su vida como un estadista ideal o reformador social. [64] Una importancia particular del papel de Mahoma como líder militar comenzó con los escritos de Ahmet Refik Altınay . [65] La escasez de relatos hagiográficos en la era moderna llevó a una aceptación general de la descripción de la historia de Mahoma también por parte de eruditos no musulmanes. [sesenta y cinco]

Primeros años

Mahoma, hijo de 'Abdullah ibn ' Abd al-Muttalib ibn Hashim y su esposa Aminah , nació en el año 570 EC, aproximadamente , [66] [n 1] en la ciudad de La Meca en la Península Arábiga . Era miembro de la familia de Banu Hashim , una rama respetada de la prestigiosa e influyente tribu Quraysh. Generalmente se dice que 'Abd al-Muttalib llamó al niño " Muhammad " ( árabe : مُحَمَّد ) . [67]

Nacimiento

El nacimiento de Mahoma en Siyer-i-Nebi

Según los sufíes, Mahoma no sólo es considerado como la figura histórica de Mahoma, sino también la manifestación terrenal del Mahoma cósmico, anterior a la creación de la Tierra o Adán . [68] [69] Los motivos de Barakah y Nūr se invocan con frecuencia para describir el nacimiento de Mahoma como un evento milagroso. [70] Según la Sīra de Ibn Isḥāq , una luz fue transferida del padre de Mahoma a su madre en el momento de su concepción. [70] [71] Durante el embarazo, una luz irradiaba desde el vientre de la madre de Mahoma. [71] La Sīra de Ibn Hischām se refiere a una visión experimentada por la madre de Mahoma. Un ser desconocido se acercó a ella anunciándole a Mahoma:

"Has concebido al maestro de esta comunidad; cuando caiga a la tierra, di: 'Lo encomiendo a la protección del Único contra el mal de todo envidioso' y luego llámalo Muhammad".

La tradición de que el alma de Mahoma es anterior a su nacimiento ha sido justificada por la afirmación coránica de que "Dios creó los espíritus antes que los cuerpos". [72] Otros, como Sahl al-Tustari , creían que el Verso Coránico de la Luz alude a la preexistencia de Mahoma, comparando el niniche mencionado con la semejanza de la Luz de Mahoma. [73] [74] Algunos teólogos reformadores posteriores, como al-Ghazali ( asharita ) e Ibn Taymiyyah ( proto-salafi ) rechazaron que Mahoma existiera antes del nacimiento y que sólo la idea de Mahoma haya existido antes de su concepción física. [75] [76]

Infancia

Mahoma quedó huérfano cuando era joven. Algunos meses antes del nacimiento de Mahoma, su padre murió cerca de Medina en una expedición mercantil a Siria . [77] [78] [79] Cuando Mahoma tenía seis años, acompañó a su madre Amina en su visita a Medina, probablemente para visitar la tumba de su difunto marido. Mientras regresaba a La Meca, Amina murió en un lugar desolado llamado Abwa , aproximadamente a mitad de camino a La Meca, y fue enterrada allí. Mahoma ahora fue acogido por su abuelo paterno Abd al-Muttalib , quien murió cuando Mahoma tenía ocho años, dejándolo al cuidado de su tío Abu Talib . En la tradición islámica, el hecho de que Mahoma quedara huérfano a una edad temprana se ha visto como parte del plan divino para permitirle "desarrollar tempranamente las cualidades de autosuficiencia, reflexión y firmeza". [80] El erudito musulmán Muhammad Ali ve la historia de Mahoma como un paralelo espiritual a la vida de Moisés, considerando que muchos aspectos de sus vidas son compartidos. [81]

Según la costumbre árabe, después de su nacimiento, el niño Mahoma fue enviado al clan Banu Sa'ad , una tribu beduina vecina , para que pudiera adquirir el habla pura y los modales libres del desierto. [82] Allí, Mahoma pasó los primeros cinco años de su vida con su madre adoptiva Halima . La tradición islámica sostiene que durante este período, Dios envió dos ángeles que le abrieron el pecho, le sacaron el corazón y le quitaron un coágulo de sangre. Luego se lavó con agua de Zamzam . En la tradición islámica, este incidente significa que Dios purificó a su profeta y lo protegió del pecado. [83] [84]

Alrededor de los doce años, Mahoma acompañó a su tío Abu Talib en un viaje mercantil a Siria y adquirió experiencia en empresas comerciales. [85] En este viaje se dice que Mahoma fue reconocido por un monje cristiano, Bahira , quien profetizó sobre el futuro de Mahoma como profeta de Dios. [9] [86]

Alrededor de los veinticinco años, Mahoma trabajaba como cuidador de las actividades mercantiles de Khadijah , una dama Qurayshi .

Bienestar Social

Entre 580 EC y 590 EC, La Meca experimentó una sangrienta disputa entre Quraysh y Bani Hawazin que duró cuatro años, antes de que se alcanzara una tregua. Después de la tregua, se formó una alianza llamada Hilf al-Fudul (El Pacto de los Virtuosos) [87] para frenar más violencia e injusticia; y para estar del lado de los oprimidos, los descendientes de Hashim y las familias afines, de las que Mahoma también era miembro, prestaron juramento . [85]

La tradición islámica atribuye a Mahoma la resolución pacífica de una disputa sobre la colocación de la Piedra Negra sagrada en el muro de la Kaaba , donde los líderes del clan no podían decidir qué clan debería tener el honor de hacerlo. La Piedra Negra fue retirada para facilitar la reconstrucción de la Kaaba debido a su estado ruinoso. El desacuerdo se volvió tenso y se hizo probable el derramamiento de sangre. Los líderes del clan acordaron esperar a que el siguiente hombre cruzara la puerta de la Kaaba y le pidieran que eligiera. Mahoma, de 35 años, entró primero por esa puerta, pidió un manto, lo extendió en el suelo y colocó la piedra en el centro. Mahoma hizo que los líderes de los clanes levantaran una esquina hasta que el manto alcanzara la altura apropiada, y luego él mismo colocó la piedra en el lugar apropiado. Así, la sabiduría de Mahoma evitó el consiguiente derramamiento de sangre. [88]

Profecía

Una imagen de Siyer-i Nebi del siglo XVI del ángel Gabriel visitando a Mahoma

Entonces Mahoma tenía 40 años, [89] comenzó a recibir sus primeras revelaciones en el año 610 EC . Los primeros versos revelados fueron los primeros cinco versos de Surah al-Alaq que el arcángel Gabriel ( Jabrāʾīl ) trajo de Dios a Mahoma en la cueva del Monte Hira . [90] [91] [92]

Mientras contemplaba en una cueva llamada Monte Hira, [93] Gabriel apareció ante él y le ordenó "leer", a lo que Mahoma respondió, ya que lo consideraba analfabeto en la tradición islámica: [94] "No puedo leer". Entonces el ángel lo agarró y lo presionó fuertemente. Se dice que esto se repitió tres veces hasta que Mahoma recitó la parte revelada del Corán. [95] Esto sucedió dos veces más, después de lo cual el ángel le ordenó a Mahoma que recitara los siguientes versos: [90] [91]

Lee, ˹Oh Profeta˺, en el Nombre de tu Señor Quien creó...
creó a los humanos a partir de un coágulo adherido.
¡Leer! Y vuestro Señor es el Más Generoso,
Quien enseñó con la pluma,
enseñó a la humanidad lo que no sabía.

—  Sura Al-Alaq 96:1-5

Se cree que estas revelaciones entran en el corazón de Mahoma ( Qalb ) en forma de visiones y sonidos, que luego transcribe en palabras, conocidas como palabra por palabra de Dios. [96] [97] [98] Estos fueron posteriormente escritos y recopilados y llegaron a ser conocidos como Corán , el texto religioso central del Islam. [99] [100] [101] [102]

Durante los primeros tres años de su ministerio, Mahoma predicó el Islam en privado, principalmente entre sus parientes cercanos y conocidos cercanos. La primera en creerle fue su esposa Khadijah , a la que siguieron Ali , su primo, y Zayd ibn Harithah . Entre los primeros conversos se destacaron Abu Bakr , Uthman ibn Affan , Hamza ibn Abdul Muttalib , Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Masud , Arqam, Abu Dharr al-Ghifari , Ammar ibn Yasir y Bilal ibn Rabah . [103]

Oposición y persecución

Las primeras enseñanzas de Mahoma provocaron una oposición vehemente por parte de los clanes ricos y dirigentes de La Meca , que temían la pérdida no sólo de su paganismo ancestral sino también del lucrativo negocio de las peregrinaciones. [104] Al principio, la oposición se limitó al ridículo y al sarcasmo, que resultaron insuficientes para detener el florecimiento de la fe de Mahoma, y ​​pronto recurrieron a la persecución activa. [105] Estos incluían ataques verbales, ostracismo, boicot fallido y persecución física. [104] [106] Alarmado por la creciente persecución contra los recién conversos, Mahoma en 615 EC ordenó a algunos de sus seguidores que emigraran a la vecina Abisinia (actual Etiopía ), una tierra gobernada por el rey Aṣḥama ibn Abjar , famoso por su justicia e inteligencia. . [107] En consecuencia, once hombres y cuatro mujeres hicieron su huida, y fueron seguidos por más tiempo después. [107] [108]

Una representación de Mahoma recibiendo su primera revelación del ángel Jibril (جِبْرِيل), ilustrada en el Jami' al-tawarikh del historiador persa Rashid al-Din Ṭabib (ca. 1306-1315).

De vuelta en La Meca , Mahoma estaba ganando nuevos seguidores, incluidas figuras notables como Umar ibn Al-Khattāb. La posición de Mahoma se vio enormemente fortalecida por su aceptación del Islam , y los Quraysh se sintieron muy perturbados. Molestos por el miedo a perder la posición de liderazgo, los comerciantes y líderes de clanes intentaron llegar a un acuerdo con Mahoma. Ofrecieron a Mahoma la perspectiva de un estatus social más alto y una propuesta de matrimonio ventajosa a cambio de que abandonara su predicación. Mahoma rechazó ambas ofertas, afirmando su nombramiento como mensajero de Dios . [109] [110]

Últimos años en La Meca

La muerte de su tío Abu Talib dejó a Mahoma desprotegido y lo expuso a algunas travesuras de los Quraysh , que soportó con gran firmeza. Abu Lahab, tío y enemigo acérrimo de Mahoma, sucedió a Abu Talib como jefe del clan y pronto le retiró la protección del clan a Mahoma. [111] Alrededor de esta época, Mahoma visitó Ta'if , una ciudad a unos sesenta kilómetros al este de La Meca, para predicar el Islam, pero se encontró con una severa hostilidad por parte de sus habitantes, quienes le arrojaron piedras que le provocaron hemorragia. Se dice que Dios envió ángeles de la montaña a Mahoma, quienes le pidieron permiso para aplastar a la gente de Ta'if entre las montañas, pero Mahoma dijo "No". [112] [113] En la temporada de peregrinación del año 620, Mahoma se reunió con seis hombres de la tribu Khazraj de Yathrib (más tarde llamado Medina ), les propuso las doctrinas del Islam y recitó partes del Corán . [111] [114] Impresionados por esto, los seis abrazaron el Islam , [9] y en la peregrinación de 621, cinco de ellos trajeron a otros siete con ellos. Estos doce informaron a Mahoma del comienzo del desarrollo gradual del Islam en Medina , y hicieron un juramento formal de lealtad de la mano de Mahoma, prometiendo aceptarlo como profeta, adorar a nadie más que a un Dios y renunciar a ciertos pecados como el robo y el adulterio. , asesinato y cosas por el estilo. Esto se conoce como el "Primer Compromiso de al-Aqaba". [115] [116] A petición de ellos, Mahoma envió con ellos a Mus'ab ibn 'Umair , de quien se dice que logró convencer a su audiencia de abrazar el Islam según las biografías musulmanas. [117]

Al año siguiente, en la peregrinación de junio de 622, llegó una delegación de alrededor de 75 musulmanes conversos de las tribus Aws y Khazraj de Yathrib . Lo invitaron a venir a Medina como árbitro para reconciliar a las tribus hostiles. [10] Esto se conoce como el "Segundo Compromiso de al-'Aqabah" , [115] [118] y fue un éxito 'político-religioso' que allanó el camino para su emigración y la de sus seguidores a Medina . [119] Siguiendo las promesas, Mahoma ordenó a sus seguidores que emigraran a Yathrib en pequeños grupos, y en un corto período, la mayoría de los musulmanes de La Meca emigraron allí. [120]

Emigración a Medina

Vista interior de la mezquita de Quba

Debido a los intentos de asesinato de los Quraysh y a las perspectivas de éxito en Yathrib, una ciudad a 320 km (200 millas) al norte de La Meca, Mahoma emigró allí en 622 d.C. [121] Según la tradición musulmana, después de recibir la dirección divina de abandonar La Meca, Mahoma comenzó a prepararse e informó a Abu Bakr de su plan. La noche de su partida, la casa de Mahoma fue sitiada por hombres de Quraysh que planeaban matarlo por la mañana. En ese momento, Mahoma poseía varias propiedades de los Quraysh que le habían sido entregadas en fideicomiso; entonces se los entregó a ' Ali y le ordenó que los devolviera a sus dueños. Se dice que cuando Mahoma salió de su casa, recitó el noveno verso de la Sura Ya Sin del Corán y arrojó un puñado de polvo en dirección a los sitiadores, haciendo que los sitiadores no pudieran verlo. [122] Después de ocho días de viaje, Mahoma entró en las afueras de Medina el 28 de junio de 622, [123] pero no entró directamente en la ciudad. Se detuvo en un lugar llamado Quba ', un lugar a algunas millas de la ciudad principal, y estableció allí una mezquita. El 2 de julio de 622 entró en la ciudad. [123] Yathrib pronto pasó a llamarse Madinat an-Nabi ( árabe : مَدينة النّبي , literalmente "Ciudad del Profeta"), pero an-Nabi pronto fue eliminado, por lo que su nombre es "Medina", que significa "la ciudad". [124]

En Medina

El lugar donde el pueblo de Medina recibió a Mahoma cuando éste llegó de La Meca

En Medina, el primer objetivo de Mahoma fue la construcción de una mezquita que, una vez terminada, era de carácter austero. [125] Además de ser el centro del servicio de oración, la mezquita también sirvió como sede de actividades administrativas. Junto a la mezquita se construyó la residencia de la familia de Mahoma. Como no había un acuerdo definido para llamar a la gente a la oración, Bilal ibn Ribah fue designado para llamar a la gente en voz alta en cada momento de oración, un sistema reemplazado más tarde por Adhan que se cree que fue informado a Abdullah ibn Zayd en su sueño, y que le gustó y introducido por Mahoma.

Para establecer una coexistencia pacífica entre esta población heterogénea, Mahoma invitó a las principales personalidades de todas las comunidades a llegar a un acuerdo formal que proporcionaría armonía entre las comunidades y seguridad a la ciudad de Medina, y finalmente redactó la Constitución de Medina . también conocida como Carta de Medina, que formó "una especie de alianza o federación" entre las comunidades predominantes. [121] Especificó los derechos y obligaciones mutuos de los musulmanes y judíos de Medina, y prohibió cualquier alianza con enemigos externos. También declaró que cualquier disputa se remitiría a Mahoma para su solución. [126]

Batallas

Batalla de Badr

Mahoma en la batalla de Badr, aconsejado por un ángel. ( Siyer-i Nebi , siglo XVI)
Un mapa de la campaña de Badr

En el año 622, Mahoma y alrededor de 100 seguidores huyeron de La Meca a Medina, debido a una violenta persecución. Es aquí, cuando el Corán permite por primera vez a los musulmanes luchar contra sus adversarios paganos de La Meca:

"El permiso [para luchar] se da a aquellos que son atacados, porque están oprimidos y en verdad Dios es poderoso en Su apoyo; aquellos que han sido expulsados ​​de sus hogares sin derecho, sólo porque dicen que nuestro Señor es Dios (Allah). "( 22:39-40 ) [127]

Estas incursiones de ghazi escalaron hasta convertirse en una guerra en 624 entre musulmanes y paganos de La Meca, conocida como la Batalla de Badr . [128] Esta también se considera la primera vez que Mahoma utilizó un arma. [129] La batalla se describe con imágenes sobrenaturales. En la tradición islámica, la batalla no es sólo entre los humanos musulmanes y los humanos paganos, sino también entre los ángeles en nombre de los musulmanes y las deidades paganas ( jinn ) que se ponen del lado de sus adoradores. [128] En el Corán también se alude a que los musulmanes reciben apoyo celestial ( 8:9 ). [130]

Antes de la batalla, Iblis (Satanás) se apareció a los paganos de La Meca en forma de un hombre llamado Suraqa y los incita, incluidos Abu Lahab [131] [132] y Abu Jahl , [133] a hacer la guerra contra Mahoma, prometiéndoles apoyar. a ellos. [134] En fuentes chiítas, el visitante se llama explícitamente Shaiṭān (el Diablo). [134] Sin embargo, Iblis finalmente abandona a los paganos de La Meca antes de que comience la pelea cuando reconoce que Dios y los ángeles están luchando del lado de Mahoma, [134] aludió en el Corán al afirmar que el diablo proclama que "teme a Dios" (' akhafu 'llah), que puede significar ambos, que reverencia o tiene miedo de Dios (esta última es la traducción preferida). [135] La tradición islámica sostiene que, como se informa en al-Ḥabā'ik fī akhbār almalā'ik de Suyuti , los ángeles nunca fueron asesinados excepto durante la Batalla de Badr. [136]

La intervención de los ángeles en la batalla y la victoria de los musulmanes a pesar de ser superados en número frente a los paganos de La Meca se considera a menudo un acontecimiento milagroso en la tradición musulmana. [137] Después de la batalla, Mahoma recibe la espada Zulfiqar del arcángel Gabriel. [129]

Traición, ataques y asedio

Los Quraysh pronto lideraron un ejército de 3.000 hombres y lucharon contra la fuerza musulmana, formada por 700 hombres, en la batalla de Uhud . Los eruditos islámicos han visto la situación de los musulmanes en esta batalla como resultado de la desobediencia a la orden de Mahoma: los musulmanes se dieron cuenta de que no podrían tener éxito a menos que él los guiara. [138]

Después de la batalla de Uhud, Tulaiha ibn Khuweiled, jefe de Banu Asad, y Sufyan ibn Khalid, jefe de Banu Lahyan , intentaron marchar contra Medina pero no tuvieron éxito. Diez musulmanes, reclutados por algunas tribus locales para aprender los principios del Islam, fueron asesinados a traición : ocho de ellos fueron asesinados en un lugar llamado Raji, y los dos restantes fueron llevados cautivos a La Meca y asesinados por los Quraysh. [9] [139] Casi al mismo tiempo, un grupo de setenta musulmanes, enviados para propagar el Islam entre el pueblo de Nejd , fue masacrado por los Banu Amir de Amir ibn Tufail y otras tribus. Sólo dos de ellos escaparon, regresaron a Medina e informaron a Mahoma de los incidentes.

Alrededor del año 5 de la Hégira (627 d.C.), se formó una gran fuerza combinada de al menos 10.000 hombres de Quraysh, Ghatafan , Banu Asad y otras tribus paganas conocidas como la confederación para atacar a los musulmanes, principalmente por instigación y esfuerzos del líder judío Huyayy ibn. Akhtab y marchó hacia Medina. La trinchera excavada por los musulmanes y el clima adverso frustraron el asedio de Medina , y la confederación salió con grandes pérdidas. El Corán dice que Dios dispersó a los incrédulos y frustró sus planes ( 33:5 ). La tribu judía de Banu Qurayza , que estaba aliada de Mahoma antes de la Batalla de la Trinchera , fue acusada de traición y asediada por los musulmanes comandados por Mahoma . [140] Después de que Banu Qurayza accedió a aceptar cualquier decisión que Sa'ad ibn Mua'dh tomara sobre ellos, Sa'ad pronunció que los miembros masculinos fueran ejecutados y que las mujeres y los niños fueran considerados cautivos de guerra. [141] [142]

Alrededor del año 6 d. H. (628 d. C.), el naciente Estado islámico se consolidó de alguna manera cuando Mahoma abandonó Medina para realizar una peregrinación a La Meca, pero fue interceptado en el camino por los Quraysh quienes, sin embargo, terminaron en un tratado con los musulmanes conocido como el Tratado de Hudaybiyyah. . [143]

Diplomacia

Artefacto de la carta de Mahoma a los Muqawqis , gobernante de Egipto - documento real a la derecha con transcripción a la izquierda - Museo del Palacio de Topkapi , Estambul

Hacia el final del 6 AH y el comienzo del 7 AH (628 d. C.), Mahoma envió cartas a varios jefes de estado pidiéndoles que aceptaran el Islam y adoraran a un solo Dios. [144] Entre ellos se destacaron Heraclio , el emperador de Bizancio ; Cosroes II , el emperador de Persia ; el Negus de Etiopía ; Muqawqis , el gobernante de Egipto ; Harith Gassani , gobernador de Siria ; y Munzir ibn Sawa , el gobernante de Bahréin . En el año 6 d.H., Khalid ibn al-Walid aceptó el Islam , que más tarde desempeñaría un papel decisivo en la expansión del imperio islámico. En el año 7 d. H., los líderes judíos de Khaybar  , un lugar a unas 200 millas de Medina, comenzaron a instigar a las tribus judía y Ghatafan contra Medina. [9] [145] Cuando la negociación fracasó, Mahoma ordenó el bloqueo de los fuertes de Khaybar y sus habitantes se rindieron después de algunos días. Las tierras de Khaybar quedaron bajo control musulmán. Sin embargo, Mahoma accedió a la petición judía de conservar las tierras bajo su control. [9] En 629 CE (7 AH), de acuerdo con los términos del tratado de Hudaybiyyah, Mahoma y los musulmanes realizaron su peregrinación menor ( Umrah ) a La Meca y abandonaron la ciudad después de tres días. [146]

Conquista de la Meca

En 629 EC, la tribu Banu Bakr , aliada de Quraysh, atacó a la tribu aliada de los musulmanes Banu Khuza'a y mató a varios de ellos. [147] Los Quraysh ayudaron abiertamente a Banu Bakr en su ataque, que a cambio, violó los términos del Tratado de Hudaybiyyah . De las tres opciones propuestas ahora por Mahoma, decidieron cancelar el Tratado de Hudaybiyyah. [148] Mahoma comenzó a prepararse para la campaña de La Meca. El 29 de noviembre de 629 (6 de Ramadán, 8 AH), [149] Mahoma partió con 10.000 compañeros y se detuvo en un lugar cercano de La Meca llamado Marr-uz-Zahran. Cuando el líder de La Meca, Abu Sufyan, vino a reunir información de inteligencia, fue detectado y arrestado por los guardias. Umar ibn al-Khattab quería la ejecución de Abu Sufyan por sus delitos pasados, pero Mahoma le perdonó la vida después de convertirse al Islam. El 11 de diciembre de 629 (18 de Ramadán, 8 AH), entró en La Meca casi sin resistencia y declaró una amnistía general para todos aquellos que habían cometido delitos contra el Islam y contra él mismo.

Tabuk, Península Arábiga

Después de la conquista de La Meca y la victoria en la batalla de Hunayn , la supremacía de los musulmanes quedó algo establecida en toda la península arábiga. [150] Varias tribus comenzaron a enviar a sus representantes para expresar su lealtad a Mahoma. En el año 9 d. H. (630 d. C.), se introdujo el zakat , que es la caridad obligatoria en el Islam, y fue aceptado por la mayoría de la gente. Algunas tribus inicialmente se negaron a pagarlo, pero gradualmente aceptaron.

En octubre de 630 EC, al recibir noticias de que los bizantinos estaban reuniendo un gran ejército en el área siria para atacar Medina, y debido a los informes de hostilidad adoptados contra los musulmanes, [151] Mahoma organizó su ejército musulmán y salió a enfrentarlos. En el camino, llegaron a un lugar llamado Hijr , donde estaban esparcidos los restos de la arruinada nación Thamud . Mahoma les advirtió de la tormenta de arena típica del lugar y les prohibió no utilizar el agua del pozo. [9] Cuando llegaron a Tabuk , recibieron la noticia de la retirada de los bizantinos o, según algunas fuentes, supieron que las noticias de la reunión de los bizantinos eran erróneas. [152] Mahoma firmó tratados con las tribus limítrofes que acordaron pagar tributo a cambio de obtener seguridad. Se dice que como estas tribus se encontraban en la zona fronteriza entre Siria (entonces bajo control bizantino) y Arabia (entonces bajo control musulmán), la firma de tratados con ellas garantizaba la seguridad de toda la zona. Algunos meses después del regreso de Tabuk, el hijo pequeño de Mahoma, Ibrahim, murió, lo que finalmente coincidió con un eclipse solar . Cuando la gente decía que el eclipse había ocurrido para llorar la muerte de Ibrahim, Mahoma dijo: "el sol y la luna están entre los signos de Dios. Los eclipses no ocurren ni por la muerte ni por el nacimiento de ningún hombre". [153] Después de la expedición Tabuk, la tribu Banu Thaqif de Taif envió su equipo representativo a Mahoma para informarle su intención de aceptar el Islam con la condición de que se les permitiera conservar su ídolo Lat con ellos y que estuvieran exentos de las oraciones. Considerando que eran incompatibles con los principios islámicos, Mahoma rechazó sus demandas y dijo: "No hay nada bueno en una religión en la que se excluye la oración". [154] [155] Después de que la tribu Banu Thaqif de Taif aceptara el Islam, muchas otras tribus de Hejaz los siguieron y declararon su lealtad al Islam. [156]

Últimos días

Imagen en miniatura del manuscrito de tres volúmenes Siyer-un-Nebi (El Progreso del Profeta); una copia hecha en 1594 por Ahmet Nur ibn Mustafa para Murad III de un manuscrito anterior fechado en 1368 atribuido a Mustafa ibn Yusuf ibn Omer Erzeni Dariri.

Romería de despedida

En 631 EC, durante la temporada del Hajj, Mahoma designó a Abu Bakr para que dirigiera a 300 musulmanes a la peregrinación a La Meca. Según la antigua costumbre, muchos paganos de otras partes de Arabia vinieron a La Meca para realizar peregrinaciones al estilo preislámico. Ali , bajo la dirección de Mahoma, pronunció un sermón estipulando los nuevos ritos del Hajj y abrogando los ritos paganos. Declaró especialmente que a ningún hombre incrédulo, pagano y desnudo se le permitiría circunvalar la Kaaba a partir del próximo año. Después de que se hiciera esta declaración, un gran número de personas de Bahrein, Yemen y Yamama, entre los que se encontraban tanto los paganos como la gente del libro, abrazaron gradualmente el Islam. El año que viene, en 632 EC, Mahoma realizó el Hajj y enseñó a los musulmanes de primera mano los diversos ritos del Hajj. [30] El 9 de Dhu al-Hijjah , desde el Monte Arafat , pronunció su Sermón de despedida en el que abolió viejas enemistades y disputas sangrientas basadas en el antiguo sistema tribal, repudió la discriminación racial y aconsejó a la gente "ser buenos con las mujeres". ". Según el tafsir sunita , durante este evento se pronunció el siguiente verso coránico: "Hoy he perfeccionado vuestra religión, he completado mis favores para vosotros y he elegido el Islam como religión para vosotros" (Q 5:3 ). [157]

Muerte

Se narra en Sahih al-Bukhari que en el momento de su muerte, Mahoma mojaba sus manos en agua y se limpiaba la cara con ellas diciendo: "No hay más dios que Dios; de hecho, la muerte tiene sus dolores". [158] Murió el 8 de junio de 632, en Medina, a la edad de 62 o 63 años, en casa de su esposa Aisha . [159] [160] La Sīra afirma que Mahoma, como todos los demás profetas, tuvo la opción de vivir o morir. [62] En el momento de la muerte de Mahoma, un visitante (identificado con Azrael ) se le acercó, tras lo cual le pidió que regresara en una hora, para que tuviera tiempo de despedirse de sus esposas e hijas. [161]

Para muchos musulmanes del período medieval (y muchos de hoy), no se imagina que Mahoma esté inactivo después de su muerte. Aunque no detallaron el paradero de Mahoma hasta el Día del Juicio, los primeros hadices indican que se consideraba que Mahoma tenía una existencia continua y accesibilidad. [162] Al menos en el siglo XI, está atestiguado que los musulmanes consideraban que Mahoma todavía estaba vivo. [162] Abu Mansur al-Baghdadi escribe que Mahoma volvió a la vida después de su muerte y continúa participando en su comunidad, se deleita con sus buenas obras y se entristece por sus pecados. [162] Muchas bendiciones y saludos incorporados en frases y rituales diarios, como las cinco oraciones obligatorias, refuerzan la conexión personal de los individuos con Mahoma. [163]

Veneración

Mahoma es muy venerado por los musulmanes [164] y, a veces, lo consideran el más grande de todos los profetas. [2] [14] [15]

Al hablar, los musulmanes atribuyen el título "Profeta" al nombre de Mahoma, y ​​siempre lo siguen con el saludo sallallahu 'alayhi wa sallam ( صَلّى الله عليه وسلّم ‎ , " La paz sea con él "), [13] a veces en forma escrita abreviada .

Los musulmanes no adoran a Mahoma ya que en el Islam el culto es sólo para Dios. [15] [165] [166]

Qindil

Iraníes observando la Noche de Qadr en la mezquita de Jamkaran

Durante el año del calendario islámico, los musulmanes observan, con excepción de los wahabíes , [167] cinco días festivos dedicados a acontecimientos importantes en la vida de Mahoma. [168] En estos días, los musulmanes celebran reuniéndose para leer el Corán, contar historias sobre Mahoma y ofrecer comida gratis. [168]

En Mevlid Qindīl , los musulmanes celebran el cumpleaños de Mahoma como su llegada desde los tiempos primitivos a la tierra. [68] La práctica se remonta a las primeras etapas del Islam, pero los otomanos la declararon feriado oficial en 1588. [169]

Las marcas de Laylat al-Raghaib marcan el comienzo de los tres meses sagrados (Rajab, Sha'ban y que conducen a Ramazan) en el calendario Hijri. [170] Según las leyendas islámicas, en la noche de reghaib , los ángeles se reúnen alrededor de la Kaaba y piden a Dios perdón por aquellos que ayunan en Raghaib. [171]

En Miʿrāj-Qindīl (también escrito como Meraj-ul-Alam ), los musulmanes conmemoran la ascensión de Mahoma al cielo el 27 de Rajab. Niṣf šaʿbān se observa el día 15 de Sha'ban. Laylat al-Qadr (también conocida como Kadir Gecesi ) se observa al final del Ramadán/Ramazan y se considera la noche en que Mahoma recibió su primera revelación. [172]

Sakal-ı Şerif

Caja con una parte de la barba de Mahoma. Mausoleo de Maulâna Rumi , Konya , Turquía

Sakal-ı Şerif se refiere al cabello que se cree que proviene de la barba o del cabello del profeta Mahoma. Por lo general, se conservan en museos, mezquitas y hogares de todos los países musulmanes. [173] [174]

Según las creencias musulmanas, los compañeros ( ṣaḥāba ) de Mahoma tomaron parte del cabello del Profeta antes de que cayera al suelo cuando se afeitó la barba y lo conservaron, ya que se cree que emana Barakah . [174] [175]

Intercesión

Los musulmanes ven a Mahoma como el principal intercesor y creen que intercederá en nombre de los creyentes en el día del Juicio Final . [176] Esta visión no coránica del papel escatológico de Mahoma aparece por primera vez en las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén, terminada en 72/691-692. [177] Las colecciones de hadices sunitas enfatizan el papel de Mahoma de interceder por su comunidad o incluso por la humanidad en general en el Día del Juicio. [178]

La tumba de Mahoma en Medina se considera un lugar sagrado para los musulmanes y es visitada por la mayoría de los peregrinos que van a La Meca para realizar el Hajj. [179] [180] Dado que se menciona en un hadiz de Mahoma, se cree que su tumba brinda bendiciones al visitante: [181]

"El que visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión" y en una versión diferente "Intercederé por los que me han visitado a mí o a mi tumba". [182] [183] ​​[184]

Basado en un hadiz de Tirmidhi , ibn Arabi explica en al-Futuhat que Mahoma intercede primero por los ángeles, luego por (otros) profetas, luego por los santos y finalmente por los creyentes, los animales, las plantas y los objetos inanimados. [185]

Viaje Nocturno y Ascensión

El 'Isrā' wal-Miʿrāj se refiere al "viaje nocturno" y la "ascensión a través de los siete cielos" de Mahoma en la tradición islámica. Muchas fuentes consideran que estos dos hechos ocurrieron la misma noche. Hay desacuerdo si esto se refiere a eventos físicos o espirituales, o ambos. [186] Si bien el Corán sólo se refiere brevemente a este evento en la Sura 17 Al-Isra , [187] fuentes posteriores, incluido el corpus ḥadīth , [188] amplían este evento.

La tradición sunita posterior generalmente coincide en que la Ascensión de Mahoma fue física. El erudito ash'arita al-Taftāzāni (1322-1390) escribe que "una tradición tan conocida establece que quien la niega es un innovador ( mubtādi )". y rechaza la idea de una ascensión puramente espiritual como idea de los filósofos ( muʿtazilī ). [189]

En la edad moderna , la Ascensión de Mahoma se celebra como Miʿrāj Qindīl en todo el mundo musulmán. [190] [191]

Versiones orales de Ibn Abbas

Ascenso de Mahoma al cielo (c. 1539-1543), del Khamseh de Nizami
Mahoma le pide a Maalik que le muestre el infierno durante su viaje celestial. Miniatura de la colección David . Las visitas al infierno se han convertido en una característica común en las versiones asociadas con ibn ʿAbbās. [192]

En los dos primeros siglos del calendario islámico, la gran mayoría de fragmentos de los Viajes Nocturnos de Mahoma se transmitieron oralmente. [193] Sólo en los siglos VIII y IX se empezó a escribir la tradición oral. Muchos elementos de la historia se atribuyen a ibn ʿAbbās , respetado tanto por los eruditos sunitas como chiítas. [194] La versión de ibn ʿAbbās fue popular hasta los períodos medios de la historia islámica y se transmitió a las cortes reales desde Castilla en al-Andalus, Zabid en Yemen y Tabriz en Persia. Las versiones de ibn-ʿAbbās no deben entenderse como una narrativa unificada, sino como un corpus de textos variantes con aspectos comunes, que a menudo presentan elementos de otro mundo. [192] Las versiones posteriores varían en otros detalles tanto sobre la Ascensión como sobre el Viaje Nocturno, omitiendo a menudo eventos sobrenaturales. Una hipótesis es que se sospechaba que la narrativa de ibn ʿAbbās era propaganda chiita en algún momento del Islam temprano; sin embargo, esto es meramente una conjetura [195] y no disminuye su popularidad posterior tanto en los círculos sunitas como chiitas.

Los escritos de Ibn ʾIsḥāq

El relato compuesto más antiguo sobre el Miʿrāj se encuentra en la famosa biografía de Mahoma escrita por ibn ʾIsḥāq en la Biografía del Profeta ( Sīrah ). [195] [196] Si bien esta narrativa es bastante fragmentaria y resumida, las autoridades musulmanas posteriores proporcionan más detalles sobre este esquema básico. [196] La historia se conoce principalmente sólo a través de la recensión de ibn Hishām , hasta el descubrimiento de la recensión de ibn ʾIsḥāq por Yunus ibn Bukayr. [195] Ambas versiones están precedidas por una referencia a la Sura 27:7, la pregunta por qué Dios no envió un ángel para acompañar a Mahoma, lo que sugiere que el autor considera que el Viaje Nocturno es una respuesta a los oponentes de Mahoma. [197] Además, ambas fuentes coinciden en que el Viaje ocurrió entonces "el Islam ya se había extendido en La Meca y en todas sus tribus". [197] Otra anécdota que tienen en común es una referencia a un informe a Aisha , de que el Viaje Nocturno sólo ocurrió en espíritu ( rūḥ ), pero el cuerpo de Mahoma nunca se habría ido. Aunque estas recensiones apoyan que Mahoma viajó sólo espiritualmente, el consenso académico suní posterior es que Mahoma fue elevado físicamente, lo que indica un desacuerdo sobre la naturaleza del viaje nocturno de Mahoma en el primer siglo de la comunidad musulmana. [197]

Según la recensión de ibn Hishām, Mahoma dormía junto a la Kaaba, cuando fue despertado por el arcángel ( muqarrab ) Gabriel ( Jibrāʾīl ). Luego fue guiado al recinto sagrado , donde conoció al místico animal Buraq . Montando sobre esta criatura, es llevado, acompañado por Gabriel, a Jerusalén , donde conoció a los profetas Abraham, Moisés y Jesús, tras lo cual los dirigió en oración. El relato de Ibn ʾIsḥāq sobre el viaje de Mahoma termina aquí. Sin embargo, cuando Mahoma regresó a La Meca, se le cita diciendo:

"después de completar mis negocios en Jerusalén, me trajeron una escalera más fina que cualquier otra que haya visto jamás. Es esto lo que mira el moribundo cuando lo llevan al lugar". [196]

La narración afirma además que Mahoma subió la escalera a través de los cielos hasta llegar a la presencia de Dios, donde recibe las cinco oraciones diarias. [196] Cada cielo está custodiado por un ángel en la puerta. Sólo con el permiso de Gabriel podrá entrar. [196] En los diferentes cielos, se encuentra además con los profetas que le precedieron, entre ellos Abraham , José , Moisés , Juan el Bautista y Jesús . [188] Durante este viaje nocturno, Dios instruyó a Mahoma a realizar cinco oraciones diarias ( Ṣalāh ) por los creyentes. [198] [188]

El relato de Ibn Bukayr gira mucho más en torno a la estancia de Mahoma en Jerusalén y la realización de las oraciones con los demás profetas. La ascensión a los cielos se descuida casi por completo. [199] Sin embargo, el texto rápidamente se refiere a que Mahoma visitó el infierno y el cielo, recibió las oraciones obligatorias y eligió entre diferentes tazas de líquido, lo que indica que el autor conocía material más extenso sobre el Viaje Nocturno, pero decidió omitirlo. . [199] La ausencia de detalles extensos sobre el viaje de Mahoma a través de los cielos, mientras que en su lugar recibió las cinco oraciones obligatorias en Jerusalén, podría ser una indicación de que originalmente se pensó que estas dos historias eran eventos separados, pero unificados en un Viaje Nocturno por ibn ʾIsḥāq. . [199]

Historias de la Ascensión y el Viaje Nocturno de Ibn Sa'd

Se dice que Masjid Al-Aqsa , en la Ciudad Vieja de Jerusalén , es el lugar al que Mahoma viajó en su viaje nocturno. El lugar es el tercer lugar más sagrado para los musulmanes . [200]

Ibn Sa'd , contemporáneo de ibn Hishām, narra estos dos Viajes como acontecimientos separados, asignándolos incluso a dos fechas distintas. [201] Él entiende que la Ascensión ( Miʿrāj ) precede al Viaje Nocturno a Jerusalén ( 'Isrā' ). [202] Según el relato de ibn Sa'd, Mahoma fue despertado por la pareja de ángeles Gabriel y Miguel ( Mīkhāʾīl ), diciéndole que "venga a buscar lo que le pidió a Dios", precedido por la cita "el Profeta solía preguntar su Señor para mostrarle el paraíso y el infierno". [202] Es notable que esta versión carece de elementos agregados en otras versiones que unifican la Ascensión con el Viaje Nocturno, como el encuentro con los ángeles y los profetas en los cielos, ninguna apertura del cofre de Mahoma mencionada en Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , y ningún diálogo. con Dios o lo que originalmente podrían haber sido cincuenta las oraciones obligatorias. [203]

Según ibn Sa'd, el Viaje Nocturno (a Jerusalén) ocurre seis meses después. [202] Como en los relatos de ibn Hishām e ibn Bukayr, y a diferencia de al-Kutub al-Sitta , ibn Sa'd ofrece los nombres de las anécdotas que utiliza. [203] Muchos de ellos están asociados con los Ahl al-Bayt , quienes confirman que Mahoma ha desaparecido y salieron a cuidarlo, lo que indica que el viaje nocturno a Jerusalén fue físico. [204] Dado que no se menciona el relato de Aisha de que el Viaje fue un viaje espiritual, a pesar de afirmar incluirla en sus fuentes, sugirió que el debate sobre la corporalidad del viaje de Mahoma podría tener un trasfondo político, un desacuerdo entre sunitas y Fuentes chiítas. [204]

División de la Luna

Mahoma señala la división de la Luna. Acuarela anónima del siglo XVI procedente de un falnama , un libro de profecía persa. Mahoma es la figura velada de la derecha.

Sura 54:1-2 se refiere en la tradición islámica a Mahoma dividiendo la Luna en vista de los Quraysh. [205] [206] Históricamente hablando, el evento probablemente se refiere a un eclipse lunar que ocurrió entre 610 y 622 en La Meca y fue considerado un signo de Dios, vinculado a un evento apocalíptico. [207]

Quienes restaron importancia a las obras milagrosas de Mahoma consideraron el acontecimiento como una forma de eclipse lunar. Abd al-Razzaq al-San'ani dijo que, basándose en Ikrima ibn Amr , hubo un eclipse lunar observado por los árabes no islámicos de aquella época, que Mahoma interpretó como una señal de Dios para recordar la fugacidad de la creación. [208]

Otra tradición islámica atribuye a Mahoma el milagro de la división de la luna . Ya desde la temprana tradición post-Coránica, Muqatil ibn Sulayman comienza su comentario sobre el paso de la luna con una visión general del inminente Día del Juicio. [209]

Describe que los oponentes de Mahoma le pidieron que mostrara un milagro como prueba de su profecía. Se dice que Mahoma dividió la luna en dos mitades como prueba, tras lo cual sus adversarios proclamaron que lo suyo era sólo un encantamiento y la luna se unió nuevamente. [209] En esta versión, la división de la Luna no se produce por accidente sino a pedido. [209] Anas ibn Malik registra el mismo relato, quien agrega que Abd Allah ibn Mas'ud como testigo ocular de la luna dividida, eventualmente también fue aceptado en las compilaciones canónicas de hadices. [210]

animales

Según la interpretación islámica de la Sura 9:40, Mahoma y su amigo cercano, generalmente identificado con Abu Bakr , [211] han sido perseguidos por los Quraish en su camino a Medina. Luego se escondieron en una cueva del monte Thawr , una araña tejió una red a través de la entrada y una paloma construyó un nido, lo que hizo pensar a los perseguidores que nadie había entrado en la cueva durante mucho tiempo, salvando al profeta y a su compañero. . [212] [213] Esta historia llevó a sancionar a los musulmanes por matar una araña en la tradición islámica más amplia. [214] En el pensamiento sufí , la aparición de la red se entendía como una manifestación de la red universal que velaba a los incrédulos de la luz divina, simbolizada en Mahoma. [212]

Aunque no se informa en un corpus escrito canónico, [215] y, por lo tanto, algunos musulmanes también lo dudan, [182] muchos musulmanes creen que Mahoma tenía un gato favorito llamado Muezza (o Muʿizza ; árabe : معزة ). [216] [217] Además de que Mahoma amenaza con el infierno a las personas que lastiman o abusan de los gatos. [218] Los gatos generalmente son evaluados positivamente en la sociedad musulmana y se cree que son ritualmente puros. [219]

Representación visual

Aunque el Islam sólo condena explícitamente la representación de la divinidad, la prohibición se amplió adicionalmente a los profetas y santos y, entre los sunnistas árabes, a cualquier ser vivo. [220] Aunque tanto las escuelas de derecho sunitas como la jurisprudencia chiita prohíben la representación figurativa de Mahoma, [221] existen representaciones visuales de Mahoma en textos árabes y turcos otomanos y florecieron especialmente durante el Ilkanato (1256-1353), Timurid ( 1370-1506) y períodos Safavid (1501-1722). Dado que se describe a Mahoma con un rostro de luz radiante, el rostro de Mahoma a menudo aparece borroso por la luz o velado en las pinturas islámicas, incluso cuando se lo representa. [22]

Pero aparte de estas notables excepciones y del Irán moderno, [222] las representaciones de Mahoma eran raras y, si se hacían, normalmente con el rostro velado. [223] [224]

Ver también

Notas

  1. ^ Las opiniones sobre la fecha exacta del nacimiento de Mahoma varían ligeramente. Shibli Nomani y Philip Khuri Hitti fijaron la fecha en el año 571 d.C. Pero generalmente se acepta el 20 de agosto de 570 d.C. Véase Muir, vol. ii, págs. 13 y 14 para obtener más información.

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