La música estuvo presente en todas partes a lo largo de la historia de Mesopotamia , y desempeñó papeles importantes tanto en contextos religiosos como seculares. Mesopotamia es de particular interés para los académicos porque la evidencia de la región, que incluye artefactos , representaciones artísticas y registros escritos , la ubica entre las culturas bien documentadas más antiguas de la historia de la música . El descubrimiento de un instrumento de viento de hueso que data del quinto milenio a. C. proporciona la evidencia más temprana de la cultura musical en Mesopotamia; las representaciones de música y músicos aparecen en el cuarto milenio a. C.; y más tarde, en la ciudad de Uruk , los pictogramas de "arpa" y "músico" están presentes entre los primeros ejemplos conocidos de escritura.
La música desempeñó un papel central en la religión mesopotámica y algunos instrumentos eran considerados deidades menores y recibían nombres propios, como Ninigizibara . Su uso en ocasiones seculares incluía festivales, guerras y funerales, entre todas las clases de la sociedad. Los mesopotámicos cantaban y tocaban instrumentos de percusión , viento y cuerda ; se descubrieron instrucciones para tocarlos en tablillas de arcilla . Entre los artefactos supervivientes se encuentran los instrumentos de cuerda más antiguos conocidos, las liras de Ur , que incluyen la lira de Ur con cabeza de toro .
Existen varias obras supervivientes de música escrita; las canciones hurritas , en particular el "Himno a Nikkal", representan la música escrita sustancialmente completa más antigua que se conoce. Los estudiosos modernos han intentado recrear las melodías de estas obras, aunque no hay consenso sobre cómo habría sonado exactamente la música. Los mesopotámicos tenían un elaborado sistema de teoría musical y cierto nivel de educación musical . La música en Mesopotamia influyó, y fue influenciada por, la música de las culturas vecinas de la antigüedad asentadas en Egipto , África oriental y occidental y la costa mediterránea .
Gran parte de lo que los investigadores saben sobre la música mesopotámica proviene de tablillas de arcilla. Los escribas utilizaban un punzón de caña para hacer impresiones en forma de cuña en arcilla húmeda, y luego horneaban las tablillas. Utilizando esta escritura cuneiforme , registraban textos que enumeraban géneros y títulos de canciones, incluían instrucciones sobre cómo tocar instrumentos y articulaban su teoría musical. Al reunir miles de tablillas supervivientes, así como al examinar obras de arte e instrumentos supervivientes, los investigadores han podido ofrecer una imagen detallada de la cultura musical mesopotámica.
La música desempeñó un papel central en la religión de la antigua Mesopotamia. En el período de la Babilonia Antigua ( c. 1894 a. C. - c. 1595 a. C.), cuando se interpretaba música como parte de una ceremonia religiosa, los practicantes, conocidos en sumerio como sacerdotes gala , cantaban en un dialecto del sumerio llamado Emesal . [2] Había dos tipos de oraciones de Emesal, el Balag y el Ershemma, que llevaban el nombre de los instrumentos utilizados en su interpretación (el balag y el shem , respectivamente). [3] En algunas representaciones de festivales religiosos, los músicos estaban acompañados por bailarines, malabaristas y acróbatas. [4]
Los testimonios de la ciudad de Mari ofrecen una imagen de cómo se situaban los músicos dentro del templo. Un instrumento llamado Ninigizibara se colocaba frente a una estatua de la deidad de esa ciudad, Eštar. Los cantantes se sentaban a la derecha del instrumento, una orquesta se sentaba a su izquierda y las músicas estaban de pie detrás del instrumento. Se realizaban actos rituales durante estas oraciones de lamentación cantadas , cuyo propósito era persuadir a la deidad local de que no abandonara la ciudad. [5] [6] Además, algunos lamentos incluían el dolor por la pérdida de la música en sí durante la destrucción de una ciudad y su templo. En una de esas obras, la "diosa llorona" Ninisinna lamenta la destrucción de su ciudad, Isin , no solo lamentando la pérdida de comida, bebida y lujo, sino también porque no había "instrumentos musicales de sonido dulce como la lira, el tambor, la pandereta y la flauta de caña; no había canciones reconfortantes ni palabras tranquilizadoras de los cantantes y sacerdotes del templo". [7]
Algunos rituales involucraban a los propios instrumentos, deificados, y capaces de recibir sacrificios animales como dioses. [8] En un ritual estrechamente asociado con un tambor descrito en un texto acadio , [9] se traía un toro al templo y se hacían ofrendas a Ea , dios de la música y la sabiduría. [10] [11] Varias partes del toro se quemaban con una antorcha durante el ritual. [12] Se colocaban doce lienzos en el suelo, [13] y una imagen de bronce de un dios se colocaba sobre cada lienzo. Se hacían sacrificios y se colocaba un tambor en su lugar. Luego se colocaban las imágenes de bronce dentro del tambor, se susurraban encantamientos en los oídos del toro, se cantaba un himno acompañado de un oboe y se sacrificaba al toro. [12]
La palabra acadia para música, nigūtu , también significaba «alegría» y «regocijo», bien ilustrado por un sello en el Louvre que muestra una escena pacífica de un pastor tocando una flauta para su rebaño. [14] La música era una parte normal de la vida social en Mesopotamia [14] y se usaba en muchos contextos seculares. [15] La música jugaba papeles importantes en los funerales, [16] entre la realeza, [17] y también se representaba en relación con los deportes y el sexo. [18] Las canciones de amor mesopotámicas, que representaban un género musical distinto, sin embargo compartían características en común con la música religiosa. Inana y Dumuzi , que a menudo aparecen en los lamentos, también son prominentes como los amantes divinos en las canciones románticas, y ambos géneros usaban Emesal, un dialecto asociado con las mujeres. [19] El uso de Emesal por parte de las cantantes también se extendió a las canciones de boda, pero con el tiempo estos roles de canto fueron asumidos por intérpretes masculinos, al menos entre la élite. [20] En el período dinástico temprano III, la música se representaba en los banquetes, pero no está claro el propósito. La celebración puede haber sido “un evento calendárico regular, como el festival de Año Nuevo” o las ocasiones pueden haber sido “extensiones de las prácticas del templo o celebraciones de campañas militares exitosas”. [15]
Al igual que en las culturas vecinas, la música mesopotámica desempeñó un papel importante en el ámbito militar . [21] Si bien los instrumentos musicales de guerra variaban de una cultura a otra, la intención de la música era la misma: “llevar el terror a los corazones del enemigo”. [22] Martens escribe: [16]
Los asirios hicieron de la música de batalla una verdadera influencia en la determinación de la conquista. Sus soldados de a pie golpeaban al son de tambores, címbalos y flautas dobles estridentes, y cuando los fieros jinetes asirios cargaban lo hacían al son de campanas de hierro (como los cascabeles de los trineos modernos ), con las que colgaban sus arneses. Desde el año 1100 a. C. hasta su conquista por los persas , Asia bailó al son de las flautas de guerra asirias, y la sangre fluyó donde sonaban. Los babilonios , hititas , cananeos , fenicios sirios , judíos , egipcios y griegos lidios rindieron sus bienes y tesoros a estas flautas marciales, y oro, plata, lapislázuli, gomas, especias, carros de guerra, caballos, ganado y esclavos fluyeron hacia la capital asiria al ritmo de sus militares. [16]
El musicólogo J. Peter Burkholder enumera géneros de música secular que incluyen "canciones de trabajo, canciones infantiles, música de baile, música de taberna, música para entretener en fiestas y epopeyas cantadas con acompañamiento instrumental". [23] Las vibrantes pinturas murales ilustran la danza , y se pueden distinguir varios géneros de danza en relieves de pared , sellos cilíndricos y cerámica pintada ; las acompañan representaciones de instrumentos musicales. [24] La música secular era reconfortante para el pueblo mesopotámico: un encantamiento habla de un escriba nostálgico que estaba atrapado y enfermo en Elam - Anšan ; anhelaba "ser curado por la música del arpa horizontal con siete cuerdas". [25]
Al igual que en el antiguo Egipto , las escuelas mesopotámicas enseñaban música. [26] Activas en el tercer milenio a. C., estas escuelas, conocidas en sumerio como edubbas , estaban destinadas principalmente a educar a escribas y sacerdotes. [26] [27] Las tablillas de arcilla existentes a menudo registran información sobre las actividades de los estudiantes en edubbas e indican que sus exámenes incluían preguntas sobre diferenciar e identificar instrumentos, técnica de canto y análisis de composiciones. [28] Otras tablillas incluyen información sobre cómo tocar instrumentos musicales. [29] Los textos sumerios indican que el entrenamiento coral se produjo en el año 3000 a. C. en el templo de Ningarsu en Lagash ; las interpretaciones corales se convirtieron en cantos responsoriales altamente complejos con partes instrumentales, que el musicólogo Charles Plummeridge señala que "deben haber requerido una enseñanza y dirección expertas". [26]
En el siglo XVIII a. C., [30] existía una escuela de música naciente en Mari , donde los jóvenes músicos pudieron haber sido cegados a propósito. [31] [32] El hecho de que los mesopotámicos relacionaran la ceguera [a] con la musicalidad se expresa en la literatura. Gabbay escribe: “En el mito sumerio Enki y Ninmah , la diosa Ninmah crea varias criaturas humanas, y su destino es luego fijado por el dios Enki. Cuando Ninmah crea a una persona ciega, Enki le asigna el “arte del músico””. [34] Los textos revelan que un número desproporcionado de músicos mesopotámicos eran ciegos. [32]
Fuera del aula, la música se enseñaba a través de un aprendizaje individual. [35] Se formaban tanto hombres como mujeres músicos, [36] algunos de los cuales vivían con sus profesores. [32] Los contratos de formación eran oficiales, como entre la realeza, o en un acuerdo privado entre dos familias; la música también se transmitía dentro de una familia. [37] Entre la clase élite, los niños recibían una educación integral en lectura, escritura, religión, ciencias, derecho y medicina, entre otros temas; si la música estaba incluida es en gran medida incierto. [26] Algunas evidencias sugieren que los mesopotámicos tenían instrumentos de juguete . [38]
Los textos en sumerio y acadio proporcionan información sobre el papel de los músicos en la sociedad. [39] Se conocen dos tipos distintos de músicos, los gala y los nar. [6] Ambas clases de músicos eran muy valorados y estaban asociados con la religión y la realeza, pero sus roles diferían. [40] El músico gala (acadio: kalû ) [41] estaba estrechamente asociado con los rituales del templo; el musicólogo Piotr Michalowski ha sugerido que su trabajo era "normalmente menos glamoroso y quizás temporal". [40] Los instrumentos musicales asociados con los sacerdotes gala incluyen un pequeño tambor (sumerio: ub , acadio: appu ), un timbal (sumerio: lilis ), [42] [43] y un sistro o platillos (sumerio: meze ), [44] aunque no se sabe mucho sobre estos instrumentos. [45] Hay cientos de músicos individuales, como el músico gala Ur-Utu, que se conocen a partir de documentos administrativos. En algunos casos, los hallazgos arqueológicos han identificado los hogares y las historias familiares de estos músicos, lo que revela su alto estatus en la sociedad. [31] Los músicos gala estaban asociados con el dios Enki. [40]
El músico nar (acadio: nāru ) [46] , que tenía una estrecha relación con la realeza, era conocido por tocar y transportar instrumentos musicales y por tener una estrecha correspondencia con el rey. El músico jefe del palacio dirigía actuaciones musicales y también enseñaba a los músicos aprendices. [40] En el harén real, que incluía a las esposas, concubinas, hijos y sirvientes del rey, el rey también tenía jóvenes aprendices de músicos. [40] La posesión de músicos era un signo de estatus, y los músicos eran comercializados a largas distancias, incluso como obsequios diplomáticos y en la guerra. [47] Cuando el ejército asirio conquistaba una ciudad, perdonaban a los músicos y los enviaban a Nínive con el botín. [48] Un cuento épico llamado "La muerte de Gilgamesh " detalla cómo Gilgamesh ofreció obsequios a los dioses en nombre de sus esposas e hijos, pero también en nombre de sus músicos. [49] Los músicos a veces acompañaban a la realeza a sus tumbas. [50] En el Cementerio Real de Ur , el arqueólogo Leonard Woolley encontró a una niña música acostada, con el arpa en la mano, dentro de la tumba de la reina Puabi . [51]
El género de los músicos de la antigua Mesopotamia es objeto de debate. [40] Algunas fuentes indican que los sacerdotes gala, por ejemplo, eran de género fluido o considerados un tercer género. [52] Gabbay escribe: "El término Gala/kalû debe entenderse como un concepto general, relacionado con un tercer género que comparte características tanto de lo femenino como de lo masculino, pero que es una categoría de género independiente". [52] Otras fuentes sugieren que pueden haber sido homosexuales o intersexuales . Aún así, otros textos, incluidos los textos de instrucción musical, diferencian entre aprendices de música masculinos y femeninos. [40] Parte de la ambigüedad que rodea al género de los gala podría explicarse por la historia de las oraciones de lamentación, que pueden haberse originado con los lamentos funerarios de las mujeres. La primera actuación de gala documentada fue en el contexto de un funeral, con mujeres plañideras acompañando a la gala en el duelo. Estos orígenes pueden explicar por qué las características femeninas y el dialecto asociado con las mujeres, Emesal, se han asociado durante mucho tiempo con las oraciones de gala y del templo. [53]
Shulgi de Ur, que gobernó entre 2094 y 2046 a . C. durante la Tercera Dinastía de Ur , fue un generoso mecenas de las artes, especialmente de la música. En textos autoelogiados, profesaba ser un músico experto, afirmando que el celo con el que estudiaba evitaba que fuera demasiado difícil. [54] Enumeró numerosos instrumentos que afirmaba dominar: [b] el algar , el sabîtum , el mirîtum , el urzababîtum , el harhar , el «Gran León», el dìm y el magur ; [55] también afirmaba haber dominado el arte de la composición de géneros como el tigi y el adab . [54] Shulgi parecía disfrutar tocando todos los instrumentos excepto la flauta de caña, que creía que traía tristeza al espíritu, mientras que la música debería traer alegría y alegría. [56] Shulgi financió generosamente las dos principales edubbas de Sumer , las de Ur y Nippur ; a cambio, los poetas sumerios compusieron himnos de glorificación en su honor. [57]
El músico más conocido del periodo de la Tercera Dinastía de Ur, Dada, era un individuo rico que ostentaba el título de gala. [58] Su carrera comenzó durante el reinado de Shulgi, y parece que era un tipo especial de gala que actuaba como gala de la corte real o incluso del estado, y estaba a cargo de otras galas. [59] Dada organizaba eventos musicales, encargándose tanto de los instrumentos como del entretenimiento relacionado, [40] incluyendo el manejo de un cachorro de oso. Él y su familia poseían residencias tanto en Girsu como en Ur, y dos de los hijos de Dada, Hedut-Amar-Sin y Šu-Sin-migir-Eštar, entretenían al rey con su propia música. El asistente principal de Dada, o quizás intérprete estrella, era un músico nar llamado Ur-Ningublaga. Aunque la historia de Dada ofrece una visión de la vida de un músico mesopotámico, es probable que fuera un ejemplo excepcional y que la mayoría de los músicos de gala hubieran desempeñado roles más mundanos. [59]
Entre los primeros compositores conocidos en la historia de la música se encuentra una sacerdotisa acadia, Enheduanna , [23] activa alrededor del 2300 a. C. Hija de Sargón de Akkad , fundador del Imperio acadio , [60] Enheduanna fue simultáneamente princesa, sacerdotisa y poetisa que escribió un ciclo de himnos a los templos de Sumer y Akkad, incluidos himnos devocionales para los dioses Sin e Inanna , cuyos textos sobreviven. [23] Su trabajo fue prolífico y también bien documentado; han sobrevivido hasta cincuenta copias de algunas de sus obras de himnarios, [61] pero ninguna de su música. [23] Fue autora de nin-me-sar-ra , un poema corto (153 líneas) en el que puede aludir a su propia composición de canciones en un momento crítico de la obra. [62] Es probable que sea la autora de un himno titulado "El mito de Inanna y Ebih " ( in-nin me-huš-a ). Algunas de sus obras tenían temas relacionados con los logros de su padre, [63] mientras que otras son autobiográficas: habla en primera persona al menos una vez. [64] Sus poemas fueron bastante populares en Babilonia y su organización de himnos probablemente influyó en muchas generaciones de compositores. [61] Se hace referencia a ella por su nombre en un himno a Dumuzi, lo que da fe de su popularidad en la región. [65]
Los instrumentos de la antigua Mesopotamia incluyen arpas , liras , laúdes , flautas de caña y tambores . Si bien se sabe mucho sobre los instrumentos mesopotámicos, el musicólogo Carl Engel señala que, dado que las principales representaciones de instrumentos musicales provienen de relieves que celebran eventos reales y religiosos, es probable que haya muchos instrumentos, tal vez populares, que los académicos desconozcan. [66]
Los instrumentos musicales estaban íntimamente asociados con la religión mesopotámica, y algunos eran considerados dioses menores: intermediarios que podían ayudar al sacerdote a comunicarse con un dios mayor. [45] [67] Una evidencia clara de la divinidad de los instrumentos musicales proviene del idioma sumerio. [68] Los determinativos , o logogramas no vocalizados que muestran la categoría de un sustantivo, [69] informan al lector si el objeto en cuestión está, por ejemplo, hecho de madera ( 𒄑 , giš ), es una persona ( 𒇽 , lú ), o es un edificio ( 𒂍 , é). [70] Los nombres propios de ciertos instrumentos musicales mesopotámicos siempre están acompañados por el determinativo divino ( 𒀭 , dingir ) usado para los dioses. [68] Además, los nombres de estos instrumentos aparecen en listas escritas de dioses. [71] Franklin escribe: “Estos no eran símbolos de los dioses, sino instancias de algún tipo […] los objetos de culto divinizados eran dioses”. Los mesopotámicos hacían diversas ofrendas a estos instrumentos, como sacrificios de animales, especias y joyas. [72]
Esto era especialmente cierto en el caso de un instrumento conocido como balag , cuya identidad se discute [73] pero que puede haber sido un instrumento de cuerda o un tambor. Durante su reinado en Lagash ( c. 2100 a. C.), Gudea encargó balags como 'Gran Dragón de la Tierra' ( Ušumgal-kalama ) y 'Dama tan Exaltada como el Cielo', [74] y algunos años del calendario fueron nombrados por el balag que fue deificado y dedicado. [75] Se sabe que varios balags fueron dioses menores relacionados con el dios del sol Utu , asociado con la ley y la justicia, incluyendo 'Déjame vivir por Su Palabra', 'Juez Justo' y 'Decisión del Cielo y la Tierra'. [76] Otros dioses-instrumentos nombrados incluyen a Nin-an-da-gal-ki [77] y el 'Señor de Ojos Rojos' ( Lugal-igi-ḫuš ). [78] Además, algunos reyes insertaron sus nombres en el nombre propio del instrumento; Ishbi-Erra , durante la dinastía Isin , dedicó un balag deificado llamado 'Ishbi-Erra confía en Enlil ', lo que sugiere que este instrumento era "un intermediario entre el rey terrenal y su contraparte divina". [79] Durante los rituales asociados con estos balags , las líneas entre sacerdote, músico, instrumento, dios y rey se difuminaban y, dentro de este contexto, los mesopotámicos creían que el balag se tocaba solo. [80] Franklin escribe: [81]
Tal vez la vibración simpática jugó un papel aquí, ya que un Ninigizibara [c] que no se tocaba todavía murmuraba en respuesta a la música de otros. ¿Se consideró esto como evidencia de que el instrumento estaba realmente vivo, tenía su propia voz y se lamentaba? [81]
Los contratos para el empleo de músicos en templos sobreviven y revelan que se utilizaba un gran número de cantantes en las representaciones rituales. [82] Si bien es posible que nunca se conozca la naturaleza exacta de estas interpretaciones, [83] el musicólogo Peter van der Merwe especula que el tono vocal o timbre probablemente era similar al "sonido nasal punzante" de las flautas de lengüeta de calibre estrecho. Sugiere que el canto mesopotámico antiguo incluía trinos , mordentes , deslizamientos e inflexiones microtonales asociadas con un timbre nasal; los cantantes mesopotámicos también hacían uso del bordón . [84] Los relieves tallados en piedra muestran que los cantantes a veces apretaban su laringe con los dedos para lograr notas altas. [85] Los investigadores también saben que el canto coral a veces se hacía al unísono y otras veces en partes; Geshtinanna era la diosa del canto al unísono. [31]
Los instrumentos de percusión en la antigua Mesopotamia incluían badajos , raspadores, sonajeros , sistras , platillos , campanas y tambores. [86] Un raspador consistía en un palo y un objeto con muescas cortadas en él, [87] mientras que los sonajeros estaban hechos de calabazas u otros materiales y contenían guijarros u objetos de arcilla que producían el sonido de traqueteo cuando se agitaban. Un sistro mesopotámico consistía en un mango, un marco y barras transversales que tintineaban. [88] Los platillos eran pequeños pero pesados, algunos con forma de platos y otros de copas, [89] y algunos estaban hechos de bronce. [88]
El arte mesopotámico muestra al menos cuatro tipos de tambores: un tambor poco profundo, que un relieve sumerio que data del año 2100 a. C. representa con un ancho estimado de 1,7 metros (5 pies 7 pulgadas), y que requería dos hombres para tocarlo; [90] [91] un pequeño tambor cilíndrico sostenido horizontalmente; un gran tambor con pie; y un pequeño tambor con un parche, llevado verticalmente. [91] Los tambores sumerios estaban hechos de metal en lugar de madera [92] y se tocaban con las manos en lugar de con palos. [90] La piel del tambor babilónico estaba hecha de piel de toro, y la colocación de la piel sobre el instrumento sagrado era en sí misma el tema de un ritual en el Templo de Ea. [93]
Casi no sobreviven instrumentos de viento, [94] pero hay abundante evidencia de su uso en representaciones artísticas y literatura. Los instrumentos de viento incluían flautas , oboes , trompas y flautas de pan , [95] hechas de madera, cuerno de animal, hueso, metal y caña. [31] Un instrumento de trompa corta usado por los hititas fue un precursor del shofar judío . [96] La flauta de caña se tocaba en ocasiones tristes, como los funerales. [97]
En Ur se descubrieron dos tubos de plata que datan del año 2800 a. C. [98] Ambos tubos tienen 24 centímetros (9,4 pulgadas) de largo. Uno tiene cuatro agujeros para los dedos y el otro tiene tres; cuando se colocan uno al lado del otro, tres de los agujeros para los dedos de cada tubo están alineados. Si bien los eruditos coinciden en que se trataba de un instrumento de lengüeta , no está claro si era de lengüeta simple o doble , [99] y algunos eruditos afirman que los antiguos mesopotámicos no tenían un instrumento de lengüeta simple como un clarinete . [96] Estos tubos de plata son el instrumento de viento más antiguo conocido, anterior a un conjunto de tubos de lengüeta egipcios en quinientos años. [100] Tubos similares hechos de oro, plata y bronce se describen en textos de la misma ciudad. [99]
La palabra “flauta” (acadio: embūbu [11] ) aparece en la Epopeya de Gilgamesh , la obra literaria más antigua que se conserva de Mesopotamia. El texto describe “Una flauta de cornalina”. [d] Hay numerosas representaciones de flautas en el arte visual a lo largo de la historia de Mesopotamia, incluida una mujer tocando una flauta en un adorno de concha sumerio de Nippur que data del 2600-2500 a. C., [102] un flautista en un sello cilíndrico acadio que data del 2400-2200 a. C., [103] una caja de marfil de Nimrud que data del 900-700 a. C., [104] y en un bajorrelieve de Nínive que data del 645 a. C. [105]
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Los instrumentos de cuerda incluían arpas , liras , laúdes y salterios . [106] El arpa mesopotámica se originó a partir del arco del guerrero, tal vez por la adición de una calabaza como resonador, [107] y se convirtió en el antepasado de la lira y otros instrumentos de cuerda. [108] Las cuerdas pueden haber sido hechas con tripa , como lo hacían los egipcios, o con seda . [109] Los instrumentos pulsados venían en muchas variedades, diferenciándose en la forma en que estaban destinados a ser sostenidos. [87] El salterio, cuyas cuerdas son paralelas a la caja de resonancia y se extienden a lo largo de toda su longitud, [17] aparece por primera vez en el siglo VIII a. C. en una pieza de marfil fenicio (Museo Británico). [110] Este instrumento a veces se llama 'dulcémele' cuando se golpea o 'salterio' cuando se pulsa. [111] Cuando los usaba la realeza o como parte de una ceremonia religiosa, los instrumentos de cuerda se adornaban con metales y piedras preciosas, como oro, plata, lapislázuli y nácar . [112]
El cuerpo de la lira (sumerio: zami , babilónico: sammu , hitita: zinar ) [17] era una representación del cuerpo de un animal, como una vaca, un toro, un ternero, un burro o un ciervo. El arqueólogo Leonard Woolley sugirió que la cabeza del animal representada en la parte delantera de la lira indicaba el registro del instrumento . Por ejemplo, una lira con cabeza de toro estaría en el registro bajo , una lira con cabeza de vaca sería un tenor y una lira con cabeza de ternero sería un alto . [113] Las patas del instrumento estaban destinadas a representar las patas de los animales, con el poste trasero como la cola. El instrumento se tocaba en el lugar con las patas en el suelo o como parte de una procesión, [114] llevado sobre el hombro con una correa. [113]
El registro pictórico más antiguo de tocar el laúd se encuentra en un sello cilíndrico del período Uruk ( Museo Británico [115] ) que data del 3100 a. C. y que representa a una figura femenina con un instrumento de mástil largo sentada en la parte trasera de un barco en la postura de un músico. [116] Dos sellos en el Museo Británico [117] [118] del período Agade ( c. 2340 a. C. - c. 2198 a. C.) representan a laudistas tocando sus instrumentos en presencia de Ea. [119] Aparecen representaciones posteriores después de la Tercera Dinastía de Ur, incluido un relieve de Larsa (Louvre) que muestra una escena sexual que involucra a dos participantes, un laúd y un pequeño tambor; un relieve de Mari ( Museo de Irak ) que representa figuras con piernas arqueadas tocando laúdes de tres cuerdas mientras los simios observan; un relieve de Nippur ( Museo de Filadelfia ) que muestra a un pastor tocando un laúd; un relieve de Nippur (Museo de Irak) que muestra una figura que sostiene un laúd en la mano derecha y una púa en la izquierda; [120] un relieve de Uruk ( Museo Vorderasiatisches ) que muestra un laúd tocado junto a una lira; y un sello casita (Louvre) que muestra lo mismo. [121] Una comparación de estas representaciones revela que los laúdes se sostenían en diferentes posturas durante diferentes períodos de tiempo, lo que posiblemente afectaba el alcance del instrumento. [121]
Aunque en el arte mesopotámico se representaron músicos e instrumentos musicales de diversas formas a lo largo de un período de 3000 años, muy pocos de los instrumentos en sí han sobrevivido. [123] Solo se han recuperado once instrumentos de cuerda, nueve liras y dos arpas, todas del Cementerio Real de Ur. [112] Estas liras de Ur incluyen la "Lira de oro" (Museo de Irak) [124] [122] y la " Lira con cabeza de toro " ( Museo Penn ). [125]
La lira de oro de Ur, que ahora se conserva en el Museo de Irak, es una reconstrucción parcial; la original fue destruida en el saqueo que siguió a la invasión estadounidense de Bagdad durante la segunda guerra de Irak . [126] El musicólogo Samuel Dorf detalla el evento: [126]
A principios de abril de 2003, el museo fue saqueado. La lira desapareció y sólo se encontró en pedazos. La cabeza de toro de oro y nácar, irreparablemente dañada, fue descubierta posteriormente en las bóvedas inundadas del sótano del Banco Central de Irak. Los saqueadores despojaron a partes del cuerpo de gran parte de su oro y dejaron los restos en un estacionamiento. [126]
La destrucción de estas antigüedades durante la guerra provocó una condena internacional generalizada. [127] En un evento de 2016 celebrado en Trafalgar Square de Londres destinado a condenar a ISIS y el saqueo, el cantante y compositor Stef Conner y el arpista Mark Hamer actuaron con una réplica de la lira, recreada por el arpista Andy Lowings. [128] La lira estaba construida con madera auténtica y adornada con lapislázuli, otras piedras preciosas y oro de 24 quilates por valor de 13 000 dólares. [129] Tocaron una interpretación musical de La epopeya de Gilgamesh de su álbum de 2014 The Flood . [126]
En Ur, se encontró un arpa especialmente ornamentada en la tumba de la reina Puabi. [114] [83] Mientras que la lira más grande tenía un registro similar al de una viola de contrabajo moderna , y la lira de plata más pequeña tenía un registro como el de un violonchelo , el arpa de Puabi caía en el registro de una pequeña guitarra . El profesor de la UC Berkeley Robert R. Brown hizo tres réplicas tocables del arpa de Puabi, [83] una de las cuales se conserva en el Museo Británico. [130] [131] La musicóloga Claire Polin describe el instrumento ricamente adornado: [114]
Un instrumento elegante en forma de barco con perillas de oro sobre los postes de once cuerdas. El cuerpo terminaba en una cabeza de becerro de oro con cabello y barba de lapislázuli, ojos de concha y lapislázuli, un collar tachonado de mosaico , una espaciosa caja de resonancia de madera con bordes incrustados de mosaico, piedra caliza roja, concha y lapislázuli. [114]
Otros instrumentos descubiertos en el cementerio incluyen un par de flautas de plata, [112] así como tambores, sistras y platillos. [132] En hallazgos anteriores que datan del quinto milenio a. C., se han recuperado dos instrumentos de viento de hueso, uno completo y el otro en fragmentos. También se recuperó un fragmento de un silbato de arcilla de Uruk que data de alrededor del 3200 a . C. [74] Dos pares de badajos de cobre de Kish se encuentran en el Instituto Oriental , y hay dos instrumentos raspadores que datan de 1500 a. C. en el Museo Arqueológico de Teherán. [87] Hay una gran campana asiria elaboradamente decorada en el Museo de Berlín . [90] En un momento se recuperó un silbato de hueso de Nimrud, que producía tres tonos distintos, pero posteriormente se perdió. [133]
Las obras musicales supervivientes más famosas son los Himnos Hurritas , [e] una colección de música inscrita en escritura cuneiforme en tablillas de arcilla excavadas en la antigua ciudad de Ugarit , en la actual Siria, que datan de aproximadamente el año 1400 a. C. El Himno Hurrita N.º 6, el "Himno a Nikkal", se considera la música escrita sustancialmente completa más antigua que se conserva en el mundo. [136] Se han realizado al menos cinco interpretaciones de esta tablilla en un intento de reconstruir la música, [137] en particular por Anne Draffkorn Kilmer, Marcelle Duchesne-Guillemin, Raoul Vitale y otros. Los expertos están de acuerdo en algunos puntos, por ejemplo, el nombre de cada cuerda del instrumento, sus intervalos y su afinación . [138] Sin embargo, cada interpretación produce una música diferente. [137] En 2009, el compositor sirio Malek Jandali lanzó un álbum, Echoes from Ugarit , que contiene una interpretación del Himno Hurrita No. 6 al piano acompañado por una orquesta completa. [139]
Los himnos hurritas fueron escritos por cuatro compositores de Ugarit: Tapšihuni, Puhiya(na), Urhiya y Ammiya, y fueron grabados por dos escribas, Ammurabi e Ipšali. [140] Para escribir la música, los escribas usaban escritura cuneiforme, que incluía tanto palabras como números de la escritura. [141] Las tablillas estaban divididas por una doble línea horizontal; las palabras de la canción se escribían sobre las líneas y la notación musical se escribía debajo. [142] La notación musical consiste en un término musical seguido de un número. Si bien los términos musicales se entienden mejor, incluidas las palabras hurritas sa ('cuerda'), ašhu ('superior') y turi ('inferior'), los números son más misteriosos. [143] No está claro si el número está destinado a representar un tono en la escala , el número de veces que se debe repetir una nota o algo más. [143]
Aunque la música de la mayoría de los himnos se ha perdido, los textos que sobrevivieron permiten entender cómo se organizaban las composiciones. Según el asiriólogo Samuel Noah Kramer , estas composiciones muestran "una rica variedad tanto en contenido como en estructura" y se dividen en dos grupos: himnos para el rey e himnos para los dioses. Kramer detalla algunos elementos de la organización de los himnos: [144]
En cuanto a la estructura, los himnos se dividen frecuentemente en canciones de diferente duración separadas entre sí por breves respuestas antífonas; otros consisten en una serie de estrofas de cuatro líneas . No pocos de los himnos entrelazan un estribillo repetido en su contenido; otros se dividen en secciones separadas por rúbricas litúrgicas de diversos tipos. Los propios escribas sumerios dividieron los himnos en diferentes grupos y categorías. A veces, de forma similar a los himnos del Libro de los Salmos , estos variaban según el tipo de instrumento musical que los acompañaba. [144]
Además, una tablilla en lengua acadia de Assur [f] contiene un catálogo de títulos de canciones organizados por género, [145] incluyendo canciones de trabajadores, canciones de pastores, canciones de amor y canciones de juventud, [147] aunque las melodías se han perdido. Sin embargo, las opiniones mesopotámicas sobre el amor, el sexo y el matrimonio se pueden inferir de algunas canciones de amor. En dos ejemplos supervivientes, las canciones de amor relacionadas con una boda entre una sacerdotisa y un rey "resuenan con amor apasionado y éxtasis sexual". Kramer infiere de las palabras supervivientes que algunos matrimonios estaban motivados por el sexo y el amor, en lugar de consideraciones prácticas, y relaciona este hecho con un proverbio sumerio: "¡Cásate con una mujer según tu elección!" [148]
Un corpus de miles de tablillas de arcilla supervivientes proporciona detalles sobre la teoría musical de la antigua Mesopotamia. [149] Mientras que algunas se relacionan con la afinación, [150] [g] otras se relacionan con las escalas musicales. [151] El arte mesopotámico también proporciona información; el musicólogo Curt Sachs describe un relieve que representa a la orquesta de la corte elamita mientras da la bienvenida al conquistador asirio en 650 a. C.: [152]
Sus siete arpistas están representados de manera idéntica, excepto que están punteando cuerdas diferentes. Como el estilo es realista, de hecho casi fotográfico, esto no puede ser accidental; esa variedad en ese punto en particular no puede explicarse por ninguna consideración de diseño. Cada arpista puntea dos cuerdas, pero las únicas cuerdas punteadas son la quinta, octava, décima, decimoquinta y decimoctava del conjunto. Si los instrumentos, como es probable suponer, estuvieran afinados en una escala pentatónica -por ejemplo en do , sin semitonos- las notas punteadas serían la, mi, la, mi', la', mi", es decir, un acorde de quinta orquestado a la manera moderna, distribuyéndose las dos notas entre los siete intérpretes en diferentes combinaciones, como octava doble, octava, unísono y quinta. [152]
De este relieve, Sachs extrae tres conclusiones: (1) que los músicos utilizaban la escala pentatónica , (2) que los distintos miembros de la orquesta interpretaban partes diferentes y (3) que los músicos sabían cómo utilizar los acordes . [155] Los investigadores también saben que los mesopotámicos utilizaban una escala heptatónica , [17] [151] diatónica [156] . Tenían el concepto de intervalos musicales, incluida la octava , y entendían el círculo de quintas . [157] [158] [159]
Las tablillas revelan palabras del vocabulario musical mesopotámico. [h] Por ejemplo, en un arpa de nueve cuerdas, las cuerdas se numeraban del uno al cinco, y luego de nuevo hacia abajo hasta el uno: [160] '1.ª', '2.ª', '3.ª-delgada', 'Dios-Ea-lo-hizo', '5.ª', '4.ª-detrás', '3.ª-detrás', '2.ª-detrás' y '1.ª-detrás'. [161] Además, un texto compuesto por Shulgi alrededor del 2070 a. C. articula términos técnicos sumerios como 'afinar hacia arriba' (ZI.ZI), 'afinar hacia abajo' (ŠÚ.ŠÚ), 'apretar' (GÍD.I), 'aflojar' (TU.LU) y el término 'ajustar los trastes' (SI.AK). [162]
Dos tablillas que han sobrevivido [i] dan instrucciones para afinar instrumentos de cuerda. Según O. R. Gurney, es mejor pensar en estas tablillas en términos de afinación que de re-afinación: [163] [164]
Es más preciso describir ambos textos como textos de "modulación". Esencialmente, son instrucciones que le dicen a un músico cómo puede cambiar la afinación de un instrumento sammû [j] de un " modo " a otro. El método de modulación es esencialmente cíclico. Se puede proceder ya sea a través de un ajuste sucesivo de los acordes "poco claros" , o a la inversa a través de un aflojamiento sucesivo de los acordes "poco claros". [163]
David Wulstan ofrece un extracto de un pequeño fragmento de dicho texto: [166]
Si el arpa está afinada en išartum ,
Has tocado el intervalo qablitum
Ajusta las cuerdas II y IX
Y el arpa ahora está afinada en kitmum . [166]
Al juntar estos fragmentos, los investigadores han podido llegar a lo que Leon Crickmore llamó "reconstrucciones creíbles" [167] de los sistemas de afinación mesopotámicos para instrumentos de cuerda. Las tablillas revelan que los instrumentos de cuerda se afinaban alternando cuartas descendentes y quintas ascendentes; este procedimiento era conocido por los griegos como afinación pitagórica . [168] Las siete escalas heptatónicas (y sus equivalentes griegos) eran: išartu ( dórico ), kitmu ( hipodórico ), embūbu ( frigio ), pūtu ( hipofrígio ), nīd qabli ( lidio ), nīš gabarî ( hipolidio ), qablītu ( mixolidio ). [169] Los babilonios consideraban que el tritono era disonante y lo llamaban "impuro". [170] Marcelle Duchesne-Guillemin enumera las cuatro reglas que regían la afinación de estos instrumentos: [168]
1. Se utilizan una quinta ascendente y una cuarta descendente;
2. El heptacordio es un límite que no debe sobrepasarse en el proceso de alternancia. Por ello, la alternancia se interrumpe en la cuarta cuerda (la cuerda Ea) y da paso a una sucesión de dos cuartas descendentes;
3. el primer gesto de afinación se inicia en el grupo de cuerdas que da nombre al modo y que se caracteriza por tener el semitono entre sus dos notas más altas;
4. La afinación termina en el tritono. Para pasar a la siguiente escala, se flexiona el tritono hasta alcanzar la consonancia . [171]
La teoría musical en Mesopotamia también estaba conectada con las matemáticas y la astronomía . [172] Por ejemplo, un texto matemático en lengua acadia [k] contiene referencias a cuerdas musicales. [145] El musicólogo Egon Wellesz sugirió que en el pensamiento mesopotámico, los números representaban una fuerza sagrada y que las siete notas de sus escalas heptatónicas estaban simbólicamente vinculadas a los siete cuerpos celestes , incluido el Sol , la Luna y los cinco planetas visibles : [173] [l] Šiḫṭu ( Mercurio ), Dilbat ( Venus ), Ṣalbatānu ( Marte ), Estrella Blanca ( Júpiter ) y Kayyāmānu ( Saturno ), conocidos desde el segundo milenio a. C. [174] Una tablilla babilónica revela que los mesopotámicos también usaban otra visualización de su sistema de afinación heptatónica: una estrella de siete puntas. [175] Sin embargo, el conocimiento sobre estas ideas mesopotámicas es escaso. [173]
La música mesopotámica tuvo una influencia duradera y generalizada en la historia de la música. Las rutas comerciales permitieron el libre flujo de instrumentos musicales, mientras que la educación clásica difundió la teoría y los conocimientos musicales mesopotámicos. [176] Desde 1300 a. C. en adelante, [177] los sacerdotes músicos formaron gremios y se alojaron en un colegio del templo, atrayendo la atención intelectual de toda la región. [46] Bahréin , hogar de una cultura independiente propia, tenía conexiones tanto con la civilización del valle del Indo al sureste, como también con Mesopotamia al norte. [178] Durante gran parte de la historia antigua, Egipto, Israel , Fenicia , Siria, Babilonia, Asia Menor , Italia y Grecia formaron juntos lo que la musicóloga Claire Polin llamó una "provincia musical en la que el libre intercambio creó entendimiento en el intercambio musical". [179] El musicólogo Peter van der Merwe escribe: [180]
Las arpas, liras, laúdes y flautas de Mesopotamia se extendieron a Egipto y, más tarde, a Grecia y, principalmente por influencia griega, a Roma. A través del imperio romano, llegaron luego al norte de Europa. Desde Egipto, los mismos instrumentos se extendieron hacia el sur y el oeste, hasta el África negra, donde algunos de ellos sobreviven hasta nuestros días. [180]
El laúd, o sinnitu , [181] puede haberse originado en Mesopotamia, o puede haber sido introducido desde regiones circundantes, como por los hititas , hurritas o casitas , [182] o desde el oeste por pueblos nómadas de las llanuras semidesérticas de Siria. [183] Apareció en Mesopotamia aproximadamente al mismo tiempo que un instrumento similar en Egipto, el nefer . [m] Este instrumento se hizo muy conocido en todo el Cercano Oriente como el tambour , y es comparable al pan-tur sumerio , la pandoura griega , la balalaika rusa , el tar georgiano , [181] y el oud árabe . [185] La flauta hebrea ( halil ) se deriva del hal-hallatu acadio . [186] Las liras contemporáneas de África Oriental y los laúdes de África Occidental conservan muchas características de los instrumentos mesopotámicos. [180] Las arpas mesopotámicas se difundieron hasta el oeste hasta el Mediterráneo y hasta el este hasta Asia. [187] La influencia de la antigua mesopotámica en la cultura siríaca se puede ver en los instrumentos abbūḇā ( siríaco : ��������������) , ṭaḇlā ( siríaco : �����������) , p(ə)laggā ( siríaco : ����������) , qarnā ( siríaco : solving �i .) y zemmōrā . [188]
El dulcémele se extendió por todo el mundo, sus variantes y derivados se conocen en Persia como santur ; en lugares de influencia islámica (por ejemplo, Egipto, Georgia , Grecia, India y Eslovenia ) como senterija ; en China y la India como yang-ch'in ; [n] en Mongolia como youchin ; en Corea como yanggûm ; en Tailandia como kim ; en Europa del Este como kim balon ; en Europa Occidental como tympanon ; en Gran Bretaña, América del Norte y Nueva Zelanda como 'dulcémele' (cuando se golpea) o 'salterio' (cuando se pulsa). [111] Si bien un instrumento de la familia del dulcémele generalmente consta de un cuerpo de caja con agujeros de sonido, los derivados incluyen variaciones en el tamaño del cuerpo, la longitud de las cuerdas y la tensión de las mismas, [190] entre otras características. [191] Las variantes del dulcémele son prominentes en la música clásica persa. [192]
La educación clásica también ayudó a difundir las ideas musicales. El sistema musical mesopotámico formaba parte del plan de estudios de educación clásica que seguían los escribas, sacerdotes y otros profesionales educados, y había importantes centros musicales mesopotámicos en los templos de Babilonia, Sippar , Nippur y Erech. [181] Estos centros musicales se hicieron famosos en el mundo occidental y atrajeron la atención de los griegos, incluidos los pitagóricos , [107] por sus logros musicales además de los de las matemáticas y la astronomía. [193] Esta educación clásica se difundió en el extranjero durante el segundo milenio a. C., y estos sistemas musicales llegaron a representar un lenguaje común a partir del cual las ciudades extranjeras podían adaptar a sus circunstancias locales en sincretismo. [176]
Por ejemplo, la cerámica del Mediterráneo y Oriente Próximo mostraba un motivo estereotipado común: un conjunto musical típico que se podía encontrar en toda la región, compuesto por liras, flautas dobles y percusión. Las variaciones en este motivo muestran una adaptación local; por ejemplo, en la antigua Grecia, las liras semíticas occidentales asimétricas se sustituyen por instrumentos helenísticos. [194] Los términos musicales también aparecen en conexión con las prácticas religiosas. El logograma sumerio para 'gala' ( kalû en acadio) apareció en Hatti , donde la palabra también designaba a un sacerdote músico (un tipo de tamborilero) y se pronunciaba en hitita como šahtarili . Aunque los gala y los šahtarili eran músicos y sacerdotes, no eran idénticos. Los sacerdotes gala sumerios a menudo se asociaban con una tercera categoría de género, mientras que los šahtarili eran típicamente hombres; además, no había una contraparte de Hatti para Ištar: los dos tipos de sacerdotes participaban en el culto de dos panteones distintos. [195]
En el tercer milenio a. C., la música y los músicos fueron representados en una gran cantidad de textos egipcios. [196] A partir del Imperio Nuevo , la evidencia sugiere que Egipto fue influenciado por los babilonios y los hititas, y desde el siglo XV a. C. en adelante, Egipto adoptó el arpa angular vertical babilónica. [197] La lira sumeria fue introducida en Egipto por el pueblo sirio nómada, y los egipcios elaboraron sobre el diseño. [198] Un sello de Ur que data del 2800 a. C. representa a un pequeño animal tocando un par de badajos; badajos similares aparecen en el antiguo Egipto siglos después. [199] Debido a que el laúd, el arpa y la lira aparecen significativamente antes en el Cercano Oriente que en Egipto, a menudo se asume que el primero los introdujo en el segundo, pero falta evidencia directa. [196] Por otro lado, el sistro aparece en Egipto antes [200] o al mismo tiempo [196] que Mesopotamia. El laúd babilónico fue introducido en Egipto a través de Asia, [17] de donde los egipcios probablemente también heredaron su sistema heptatónico. [201] En los primeros siglos d.C., un cierto tipo de badajo fue representado simultáneamente no solo en Egipto, sino también en mosaicos de Hama y Cartago , en sarcófagos romanos , en platería sasánida y en manuscritos bizantinos . [87]
Al igual que los mesopotámicos, los persas relacionaban la música con los cielos. [202] Bo Lawergren describe un antiguo sello iraní que representa un arpa elevándose sobre la cabeza de una diosa y concluye: "el arpa y el rito estaban tan fuertemente vinculados que no era necesario mostrar al intérprete". Sin embargo, no son idénticos: aunque las arpas mostradas eran similares a las de Mesopotamia, se usaban en un entorno secular y más complejo. Las liras con cabeza de toro también muestran una herencia; florecieron por primera vez en Mesopotamia, pero se extendieron a Susa , donde conservaron su fuerte asociación con los animales. Los primeros laúdes aparecieron en Mesopotamia en 2300 a. C.; 1000 años después, los laúdes se convertirían en el instrumento favorito en Persia. Las canciones partas continúan interpretándose en Irán en la actualidad. [203] Persia, a su vez, influyó en los griegos, árabes e indios. [204]
La música mesopotámica tuvo una fuerte influencia en la antigua Grecia. La práctica de deificar los instrumentos de cuerda a veces se hizo eco en la Grecia clásica , pero la mitología se modificó dando lugar a los "héroes de la lira" griegos, como Orfeo , Anfión , Cadmo y Lino . [205] Al igual que los mesopotámicos, los griegos conectaron la música con los planetas. En la doctrina pitagórica de la armonía de las esferas , la afinación de la lira se consideraba como "un microcosmos de una armonía universal". [177] [o] Además, los griegos heredaron el énfasis de los mesopotámicos en la lira de siete cuerdas, una escala de siete tonos, y en composiciones que se centran en la cuerda central, [207] como los himnos hurritas. [176] El adorno sumerio de las liras con animales fue una práctica adoptada por Grecia, que se puede ver en el instrumento kithara . [198] La música griega, a su vez, tuvo una fuerte influencia en la música romana, especialmente después de la conquista romana del continente griego en 168 a. C.; [208] la teoría musical heredada por los romanos condujo a los ocho modos principales del canto gregoriano . [157] Las escalas occidentales modernas de siete notas son casi idénticas a las utilizadas por los mesopotámicos y los griegos. [207] [209]
En el Iraq moderno se han hecho esfuerzos por preservar la cultura musical de Mesopotamia. En la década de 1970, durante un cambio ideológico en el partido Baaz hacia la preservación del patrimonio cultural preárabe, [210] los diseñadores de ropa y músicos de la Casa de Moda Iraquí presentaron "un espectáculo histórico inspirado en las civilizaciones de Sumer, Akkad, Babilonia, Asiria, Basora , Kufa , Bagdad, Samarra y Mosul , que datan desde el pasado [milenio] hasta la actualidad". [211] En la televisión iraquí se presentan con frecuencia interpretaciones de un dulcémele moderno . [192] El laúd también se toca todavía hoy. Bassam Salim, un experto intérprete de laúd y profesor en Bagdad, observa un nuevo interés por el instrumento. Dice que el laúd "representa cada momento especial de la vida, desde el dolor, la tristeza, la alegría y todas las combinaciones de emociones... Es un enorme orgullo nacional cuando siento que a través de este gran instrumento represento la historia cultural de Irak". [212]
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