Paul de Man (6 de diciembre de 1919 - 21 de diciembre de 1983), nacido como Paul Adolph Michel Deman , [1] fue un crítico literario y teórico literario nacido en Bélgica . Fue conocido particularmente por su importación de enfoques filosóficos alemanes y franceses a los estudios literarios angloamericanos y la teoría crítica. Junto con Jacques Derrida , formó parte de un influyente movimiento crítico que fue más allá de la interpretación tradicional de los textos literarios para reflexionar sobre las dificultades epistemológicas inherentes a cualquier actividad textual, literaria o crítica. [2] Este enfoque despertó una considerable oposición, que de Man atribuyó a la "resistencia" inherente a la difícil empresa de la interpretación literaria en sí. [3]
Después de su muerte, de Man se convirtió en tema de mayor controversia cuando salió a la luz su historial de redacción de propaganda pronazi y antijudía para la edición de guerra de Le Soir , un importante periódico belga durante la ocupación alemana .
Comenzó su carrera docente en los Estados Unidos en el Bard College , donde enseñó literatura francesa . [4] Completó su doctorado en la Universidad de Harvard en 1960, luego enseñó en la Universidad de Cornell , la Universidad Johns Hopkins y la Universidad de Zúrich . [5] Se unió a la facultad de Literatura Francesa y Comparada en la Universidad de Yale , donde fue considerado parte de la Escuela de Deconstrucción de Yale . En el momento de su muerte por cáncer, era profesor Sterling de Humanidades y presidente del Departamento de Literatura Comparada en Yale. De Man supervisó las disertaciones de Gayatri Spivak (en Cornell), Barbara Johnson (en Yale), [ no verificado en el cuerpo ] Samuel Weber (en Cornell) y muchos otros académicos destacados.
Tras su muerte, un investigador descubrió unos doscientos artículos desconocidos hasta entonces que De Man había escrito a sus veinte años para periódicos colaboracionistas belgas [6] [ página requerida ] durante la Segunda Guerra Mundial , algunos de ellos implícitamente y dos explícitamente antisemitas . Estos, en combinación con revelaciones sobre su vida doméstica y su historial financiero, provocaron un escándalo y una reconsideración de su vida y su obra. [7]
Paul de Man nació en una familia de artesanos de la Bélgica del siglo XIX y en el momento de su nacimiento, su familia era prominente entre la nueva burguesía de Amberes . [8] Era hijo de Robert de Man, un fabricante y Magdalena de Braey. [4] Su bisabuelo materno fue el célebre poeta flamenco Jan Van Beers , y la familia hablaba francés en casa. Su tío Henri de Man (en holandés: Hendrik) fue un famoso teórico y político socialista , que se convirtió en colaborador nazi durante la Segunda Guerra Mundial . Jugó un papel importante en las decisiones tomadas por De Man durante la ocupación nazi de Bélgica. [9] El padre de Paul, Robert ("Bob") de Man, fue un hombre de negocios moderadamente exitoso cuya empresa fabricaba equipos de rayos X. El padre de De Man y su madre, Madeleine, que eran primos hermanos, se casaron a pesar de la oposición de la familia. El matrimonio resultó infeliz.
La vida temprana de De Man fue difícil y estuvo ensombrecida por la tragedia. El primer embarazo de su madre Madeleine con su hijo mayor Hendrik ("Rik", nacido en 1915) coincidió con los intensos bombardeos alemanes de la Primera Guerra Mundial y puso a prueba su salud física y mental. El nacimiento de una hija muerta dos años más tarde la empujó a una depresión suicida intermitente pero de por vida. Era psicológicamente frágil y tenía que estar bajo vigilancia. La familia caminaba con pies de plomo y "Bob" de Man encontró consuelo en otras mujeres. A diferencia de Rik, que era retrasado y un fracaso escolar, Paul lidió con su difícil vida familiar convirtiéndose en un estudiante brillante y un deportista consumado. Se inscribió en la cohorte de habla holandesa de chicos admitidos en el prestigioso y altamente competitivo Ateneo Real de Amberes. Allí, siguió el camino profesional de su padre al elegir estudiar ciencias e ingeniería, obteniendo constantemente las mejores calificaciones en todas las materias y graduándose como el primero de su clase. No siguió ningún curso de literatura ni filosofía, pero desarrolló un fuerte interés extracurricular por ambas disciplinas, así como por el misticismo religioso. En 1936, su hermano Rik de Man murió a los 21 años cuando su bicicleta fue embestida por un tren en un paso a nivel. Al año siguiente, fue Paul, que entonces tenía diecisiete años, quien descubrió el cuerpo de su madre, que se había ahorcado un mes antes del aniversario de la muerte de Rik. [10]
Ese otoño, Paul se matriculó en la Universidad Libre de Bruselas . Escribió para revistas estudiantiles y continuó tomando cursos de ciencia e ingeniería. Para lograr estabilidad, recurrió a su tío Henri como protector y padre emocional sustituto, y más tarde, en varias ocasiones, le dijo a la gente que Henri era su verdadero padre y que su verdadero padre era su tío. Tuvo un hijo con Anaïde Baraghian, nacida en Rumania , la esposa de su buen amigo, Gilbert Jaeger. Vivieron en un ménage à trois hasta agosto de 1942, cuando Baraghian dejó a su marido. Paul se casó con ella en 1944 y la pareja tuvo dos hijos más juntos. [11]
De Man, Baraghian y Jaeger huyeron al sur de Francia, cerca de la frontera española, cuando los nazis ocuparon Bélgica en 1940. [12] Henri, que para entonces era un fascista declarado, dio la bienvenida a los invasores nazis, a quienes consideraba esenciales para instituir su tipo de socialismo. [13] [ necesita actualización ] [14] Durante un año, Henri de Man fue designado como primer ministro títere de facto de Bélgica bajo los nazis. Algunos creían que utilizó su influencia para asegurarle a su sobrino un puesto como crítico cultural ocasional para Le Soir , el influyente periódico belga en lengua francesa . Después de contribuir con un ensayo, "Los judíos en la literatura actual", al notorio ataque antisemita de Le Soir volé del 4 de marzo de 1941, de Man se convirtió en su revisor oficial de libros y crítico cultural. Más tarde colaboró con el diario flamenco Het Vlaamsche Land ; ambas publicaciones fueron vehementemente antisemitas cuando estaban bajo control nazi. Como crítico cultural, De Man contribuyó con cientos de artículos y reseñas a estas publicaciones. Sus escritos apoyaban la ideología germánica y el triunfo de Alemania en la guerra, aunque nunca se referían directamente al propio Hitler. A pesar de ello, mantuvo amistades con algunos judíos. [15]
De Man ocupó tres empleos diferentes y llegó a cobrar un salario muy alto, pero los perdió entre noviembre de 1942 y abril de 1943, fracasos que resultaron de una combinación de perder un golpe de Estado que había lanzado contra un empleador y su propia incompetencia como hombre de negocios en otro. [ cita requerida ] Después de esto, De Man pasó a la clandestinidad; la Resistencia belga había comenzado a asesinar a destacados pronazis belgas. Había perdido su protección a fines de 1942, cuando Henri, desconfiado de sus colaboradores de la derecha y él mismo marcado para la muerte como traidor por la Resistencia belga, se exilió.
De Man pasó el resto de la guerra recluido leyendo literatura y filosofía estadounidense y francesa y organizando una traducción al holandés de Moby Dick de Herman Melville , que publicó en 1945. Fue interrogado por el fiscal Roger Vinçotte, [16] pero no fue acusado después de la guerra. Henri de Man fue juzgado y condenado en ausencia por traición ; murió en Suiza en 1953, después de estrellar su automóvil contra un tren que se aproximaba, un accidente que casi con certeza fue un suicidio. [7] [17] [18] [ necesita actualización ]
En 1948, de Man abandonó Bélgica y emigró a la ciudad de Nueva York . [7] Había huido como exiliado para evitar lo que se convertirían en dos juicios por delitos financieros y criminales (robos de dinero a inversores de una editorial que dirigía) por los que fue condenado en ausencia a cinco años de prisión y fuertes multas. [19] Baraghian navegó con sus tres hijos pequeños a Argentina , donde sus padres habían inmigrado recientemente. De Man encontró trabajo almacenando libros en la librería Doubleday de la Grand Central Station de la ciudad de Nueva York . Desde allí escribió a su amigo Georges Bataille , un filósofo francés, y a través de él, conoció a Dwight Macdonald , una figura clave en la escena intelectual y literaria de Nueva York. En el apartamento de Macdonald, de Man conoció a la célebre novelista Mary McCarthy . McCarthy recomendó a de Man a su amiga Artine Artinian , profesora de francés en el Bard College , como reemplazo temporal mientras Artinian pasaba el año académico 1949-50 en Francia como becaria Fulbright .
De Man iba a enseñar los cursos del señor Artinian, asesorar a los alumnos de Artinian y mudarse a la casa del señor Artinian. En diciembre [de 1949], De Man se había casado con una de las alumnas, una estudiante de francés llamada Patricia Kelley, y cuando la primera señora de Man apareció con sus tres hijos pequeños, Hendrik, Robert y Marc, en la primavera de 1950, Patricia de Man [sic] estaba embarazada. [20]
De Man convenció a la devastada Baraghian para que aceptara una suma de dinero, acordara el divorcio y regresara a Argentina. Sin embargo, ella lo sorprendió cuando dejó al niño mayor con él, mientras que él la sorprendió cuando su primer cheque resultó ser inservible. El niño fue criado por los padres de Kelley mientras ella se llevaba a los más pequeños de regreso a Argentina con una promesa de manutención infantil que De Man nunca cumplió. [20] [21] [ necesita actualización ]
Un relato muy ficticio de este período de la vida de De Man es la base de la novela de Henri Thomas de 1964 Le Parjure ( El perjuro ). [22] Su vida también proporciona la base para la novela de Bernhard Schlink de 2006, traducida como "Regreso a casa". De Man se casó con Kelley por primera vez en junio de 1950, pero no le dijo que en realidad no se había divorciado y que el matrimonio era bígamo . Se sometieron a una segunda ceremonia de matrimonio en agosto de 1960, cuando se finalizó su divorcio de Baraghian, y luego tuvieron una tercera ceremonia en Ítaca. [23] Además de su hijo, Michael, nacido mientras la pareja estaba en Bard College, tuvieron una hija, Patsy. La pareja permaneció junta hasta la muerte de De Man, a los 64 años, en New Haven, Connecticut .
Los De Man se mudaron a Boston, donde Paul ganó dinero enseñando francés conversacional en Berlitz e hizo traducciones con la ayuda de Patricia de Man; también dio lecciones privadas de francés al estudiante de Harvard Henry Kissinger , que entonces dirigía un pequeño centro y una publicación propia. [24] Allí, De Man conoció a Harry Levin , el profesor de Literatura Comparada de Harvard, y "fue invitado a unirse a un seminario literario informal que se reunía en la casa de Levin (junto, por ejemplo, a George Steiner y John Simon ). En el otoño de 1952, fue admitido oficialmente para estudiar posgrado en literatura comparada". [25] En 1954, alguien envió a Harvard una carta anónima denunciando a De Man como colaborador en tiempos de guerra y cuestionando su estatus migratorio (una carta que no sobrevivió y que solo se conoce en base a la respuesta de De Man). [26] Según los miembros de la facultad de Harvard, De Man ofreció un relato completo y más que satisfactorio de su estatus migratorio y la naturaleza de sus actividades políticas. [25] Mientras escribía su tesis, de Man recibió un prestigioso nombramiento en la Harvard Society of Fellows . [27] En 1960, debido a que su tesis no fue satisfactoria para sus mentores en varios aspectos, y especialmente en su enfoque filosófico, estaban dispuestos a despedirlo, pero inmediatamente pasó a un puesto avanzado en la Universidad de Cornell , donde fue muy valorado. [28]
Peter Brooks , quien fue alumno de De Man en Harvard y luego se convirtió en su amigo y colega en Yale, escribió que en lugar de tildar a De Man de estafador, como sus críticos tendían a hacer:
Se podría considerar que esta es una historia de notable supervivencia y éxito tras el caos de la guerra, la ocupación, la migración de posguerra y los momentos de desesperación financiera: sin ningún título a su nombre, de Man había impresionado, entre otros, a Georges Bataille , Macdonald, McCarthy y Levin, y había entrado en los más altos recintos de la academia estadounidense. Durante la década siguiente, contribuyó con nueve artículos a la recién creada New York Review : ensayos breves, astutos e incisivos sobre los principales escritores europeos —Hölderlin , Gide , Camus , Sartre , Heidegger , así como Borges— que muestran un notable alcance cultural y aplomo crítico. [25]
En 1966, de Man asistió a una conferencia sobre estructuralismo celebrada en la Universidad Johns Hopkins , donde Jacques Derrida presentó su célebre ensayo, " Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas "; de Man y Derrida pronto se hicieron amigos. [ cita requerida ] Ambos se identificaron con la deconstrucción . De Man llegó a reflejar la influencia principalmente de Heidegger y utilizó la deconstrucción para estudiar el Romanticismo , tanto inglés como alemán , así como la literatura francesa, específicamente las obras de William Wordsworth , John Keats , Maurice Blanchot , Marcel Proust , Jean-Jacques Rousseau , Friedrich Nietzsche , Immanuel Kant , G. W. F. Hegel , Walter Benjamin , William Butler Yeats , Friedrich Hoelderlin y Rainer Maria Rilke . [ cita requerida ]
Tras ser nombrado profesor en Zúrich , de Man regresó a los Estados Unidos en la década de 1970 para enseñar en la Universidad de Yale, donde ejerció el resto de su carrera. En el momento de su muerte por cáncer a los 64 años, era profesor de la Cátedra Sterling y presidente del Departamento de Literatura Comparada de Yale. [ cita requerida ]
Aunque la obra de De Man en la década de 1960 difiere de sus posteriores intentos deconstructivos, también se puede discernir una continuidad considerable. En su ensayo de 1967 "Crítica y crisis" (incluido como el primer capítulo de Ceguera y perspicacia ), sostiene que, dado que las obras literarias se entienden como ficciones en lugar de relatos fácticos, ejemplifican la ruptura entre un signo y su significado : la literatura "no significa" nada, pero los críticos se resisten a esta idea:
Cuando los críticos modernos creen que están desmitificando la literatura, en realidad están siendo desmitificados por ella. Pero como esto ocurre necesariamente en forma de crisis, son ciegos a lo que ocurre dentro de ellos mismos. Lo que llaman antropología, lingüística, psicoanálisis, no es nada más que literatura que reaparece como la cabeza de la hidra en el mismo lugar donde había sido suprimida. La mente humana hará proezas asombrosas para evitar enfrentarse a "la nada de las cosas humanas". [29]
De Man observaría más tarde que, debido a esta resistencia a reconocer que la literatura no "significa", los departamentos de inglés se habían convertido en "grandes organizaciones al servicio de todo excepto de su propia materia" ("The Return to Philology"). Dijo que el estudio de la literatura se había convertido en el arte de aplicar la psicología , la política , la historia , la filología u otras disciplinas al texto literario, en un esfuerzo por hacer que el texto "significara" algo.
Entre los hilos conductores centrales de la obra de De Man está su intento de desentrañar la tensión entre la retórica (que De Man utiliza como término para referirse al lenguaje figurativo y al tropo ) y el significado, buscando momentos en el texto donde las fuerzas lingüísticas "se atan en un nudo que detiene el proceso de comprensión". [30] Los primeros ensayos de De Man de la década de 1960, recopilados en Blindness and Insight , [31] representan un intento de buscar estas paradojas en los textos de la Nueva Crítica e ir más allá del formalismo . Uno de los tópicos centrales de De Man es el de la ceguera en la que se basan estas lecturas críticas, que "la comprensión parece, en cambio, haber sido obtenida de un movimiento negativo que anima el pensamiento del crítico, un principio no enunciado que aleja su lenguaje de su postura afirmada... como si la posibilidad misma de la afirmación hubiera sido puesta en cuestión". [32] Aquí De Man intenta socavar la noción de la obra poética como un icono unificado y atemporal , un depósito autónomo de significados liberado de las falacias intencionalistas y afectivas. En el argumento de De Man, la valorización formalista y neocrítica de la naturaleza "orgánica" de la poesía es en última instancia contraproducente: la noción del icono verbal se ve socavada por la ironía y la ambigüedad inherentes a ella. La forma actúa en última instancia como "creadora y destructora de totalidades orgánicas", y "la intuición final... aniquiló las premisas que condujeron a ella". [33]
En Alegorías de la lectura , de Man explora más a fondo las tensiones que surgen en el lenguaje figurativo en Nietzsche, Rousseau, Rilke y Proust. [34] En estos ensayos, se concentra en pasajes cruciales que tienen una función metalingüística o implicaciones metacríticas, particularmente aquellos en los que el lenguaje figurativo depende de las oposiciones filosóficas clásicas ( esencia /accidente, sincrónico/diacrónico, apariencia/realidad) que son tan centrales para el discurso occidental . Muchos de los ensayos de este volumen intentan socavar la totalización figurativa, la noción de que uno puede controlar o dominar un discurso o fenómeno a través de la metáfora . En su análisis de El nacimiento de la tragedia de Nietzsche , por ejemplo, De Man afirma que las concepciones "genéticas" de la historia que aparecen en el texto se ven socavadas por las estrategias retóricas que emplea Nietzsche: "la deconstrucción no ocurre entre enunciados, como en una refutación lógica o una dialéctica, sino que ocurre, por un lado, entre enunciados metalingüísticos sobre la naturaleza retórica del lenguaje y, por el otro, una praxis retórica que pone en tela de juicio estos enunciados". [35] Para De Man, una "alegoría de la lectura" surge cuando los textos se someten a tal escrutinio y revelan esta tensión; una lectura en la que el texto revela sus propios supuestos sobre el lenguaje y, al hacerlo, dicta un enunciado sobre la indecidibilidad , las dificultades inherentes a la totalización, su propia legibilidad o las "limitaciones de la autoridad textual". [36]
De Man también es conocido por sus lecturas de poesía y filosofía romántica y posromántica inglesa y alemana ( La retórica del romanticismo ), y ensayos concisos y profundamente irónicos. Especialmente digno de mención es su desmantelamiento crítico de la ideología romántica y los supuestos lingüísticos que la sustentan. Sus argumentos se describen a continuación. En primer lugar, de Man busca deconstruir las reivindicaciones privilegiadas en el Romanticismo del símbolo sobre la alegoría y la metáfora sobre la metonimia . En su lectura, debido a la implicación de la autoidentidad y la totalidad que es inherente a la concepción romántica de la metáfora, cuando esta autoidentidad se descompone, también lo hacen los medios para superar el dualismo entre sujeto y objeto , que la metáfora romántica buscaba trascender. En la lectura de de Man, para compensar esta incapacidad, el Romanticismo se basa constantemente en la alegoría para alcanzar la totalidad establecida por la totalidad del símbolo. [37]
Además, en su ensayo " La resistencia a la teoría ", que explora la tarea y las bases filosóficas de la teoría literaria , de Man utiliza el ejemplo del trivium clásico de la gramática, la retórica y la lógica para argumentar que el uso de las ciencias lingüísticas en la teoría y la crítica literarias (es decir, un enfoque estructuralista ) fue capaz de armonizar la dimensión lógica y gramatical de la literatura, pero sólo a expensas de borrar los elementos retóricos de los textos que presentaban las mayores demandas interpretativas. Postula que la resistencia a la teoría es la resistencia a la lectura, por lo tanto, la resistencia a la teoría es la teoría misma. O la resistencia a la teoría es lo que constituye la posibilidad y la existencia de la teoría. Tomando como ejemplo el título del poema de Keats La caída de Hyperion , de Man extrae una indecidibilidad interpretativa irreductible que guarda fuertes afinidades con el mismo término en la obra de Derrida y cierta similitud con la noción de inconmensurabilidad desarrollada por Jean-François Lyotard en La condición posmoderna y El differend . De Man sostiene que el motivo recurrente de las lecturas teóricas es subsumir estas decisiones bajo generalizaciones teóricas fútiles, que a su vez son desplazadas por duras polémicas sobre la teoría.
La influencia de De Man en la crítica literaria fue considerable, en parte a través de sus numerosos y elocuentes discípulos. Aunque gran parte de su obra aportó ideas sobre literatura extraídas de filósofos alemanes como Kant y Heidegger, De Man también siguió de cerca los avances en la literatura, la crítica y la teoría francesas contemporáneas.
Gran parte del trabajo de de Man fue recopilado o publicado póstumamente, por ejemplo en su libro Resistance to Theory que completó poco antes de su muerte, y una colección de ensayos, editada por su antiguo colega de Yale Andrzej Warminski, fue publicada por la University of Minnesota Press en 1996 bajo el título Aesthetic Ideology .
En agosto de 1987, Ortwin de Graef, un estudiante de posgrado belga de la Universidad de Lovaina , descubrió unos doscientos artículos, incluidos algunos antisemitas , que de Man había escrito durante la Segunda Guerra Mundial para Le Soir , un periódico controlado por los nazis. [7] [38] [39] [40] En 1988, se celebró una conferencia sobre Paul de Man en la Universidad de Amberes . "El último día, Jean Stengers , un historiador de la Universidad Libre de Bruselas, abordó un tema titulado de manera acertada: "¿Paul de Man, un colaborador?" [7] Luego Georges Goriely, profesor emérito de sociología en la Universidad Libre de Bruselas, se levantó para pronunciar lo que llamó "Un testimonio personal":
Goriely empezó elogiando a De Man, a quien había conocido íntimamente en su juventud, como un homme de lettres "encantador, divertido, modesto y muy culto", famoso en los círculos literarios belgas durante su juventud. Luego el profesor soltó su bomba. De Man, afirmó, no era todo lo que parecía. Era "completamente, casi patológicamente, deshonesto", un estafador que había arruinado a su familia. "Estafar, falsificar, mentir eran, al menos en esa época, algo natural para él". [7]
La prensa europea se puso furiosa: "Había artículos en La Quinzaine Litteraire , el Frankfurter Allgemeine Zeitung y The (Manchester) Guardian . Newsweek comparó una fotografía de De Man con otra de nazis en marcha. Le Soir lo describió como 'un Waldheim académico '". [7]
Los discípulos de De Man intentaron presentar los ataques contra él como una forma de encubrir el desagrado de sus críticos por la deconstrucción, alegando que los ataques eran una artimaña que utilizaba los errores juveniles de De Man como evidencia de lo que ellos consideraban la decadencia en el corazón del pensamiento continental detrás de De Man y sus teorías. Las controversias se extendieron rápidamente de las páginas de las revistas académicas [41] a los medios de comunicación en general. The Chronicle of Higher Education y la portada de The New York Times expusieron los detalles sensacionalistas de la vida personal de De Man, en particular las circunstancias de su matrimonio y sus difíciles relaciones con sus hijos. [42]
En el ensayo más controvertido y explícitamente antisemita de este periodismo de guerra, titulado "Los judíos en la literatura contemporánea" (1941), de Man describió cómo "el antisemitismo vulgar se complace voluntariamente en considerar los fenómenos culturales de posguerra (después de la guerra de 14-18) como degenerados y decadentes porque son [judíos]". [43] Señala que
La literatura no escapa a este juicio lapidario: basta con descubrir algunos escritores judíos bajo seudónimos latinizados para que toda la producción contemporánea sea considerada contaminada y malvada. Esta concepción entraña consecuencias bastante peligrosas... sería una apreciación poco halagadora de los escritores occidentales reducirlos a meros imitadores de una cultura judía que les es ajena. [43]
El artículo afirmaba que la literatura contemporánea no se había separado de la tradición como resultado de la Primera Guerra Mundial y que
Los judíos no pueden pretender haber sido sus creadores, ni siquiera haber ejercido una influencia preponderante en su desarrollo. Si se examina más de cerca, esta influencia parece tener una importancia extraordinariamente pequeña, ya que se podría haber esperado que, dadas las características específicas del espíritu judío, éste hubiera desempeñado un papel más brillante en esta producción artística. [43]
El artículo concluía que "nuestra civilización... [al] mantener, a pesar de la interferencia semítica en todos los aspectos de la vida europea, una originalidad y un carácter intactos... ha demostrado que su carácter básico es saludable". Concluía que "la creación de una colonia judía aislada de Europa" como "solución al problema judío " no implicaría ninguna "consecuencia deplorable" para "la vida literaria de Occidente". [44] Este es el único artículo conocido en el que de Man expresó tales puntos de vista tan abiertamente, aunque otros dos o tres artículos también aceptan sin objeciones la privación de derechos y el ostracismo de los judíos, como han señalado algunos colaboradores de Responses .
Los colegas, estudiantes y contemporáneos de De Man intentaron responder a sus primeros escritos y a su posterior silencio sobre ellos en el volumen Responses: On Paul de Man's Wartime Journalism [45] (editado por Werner Hamacher, Neil Hertz y Thomas Keenan; Nebraska, 1989). Su viejo amigo, Jacques Derrida, que era judío, publicó un largo artículo en respuesta a los críticos de De Man, en el que declaraba:
Juzgar, condenar la obra o al hombre a partir de un episodio breve, pedir el cierre, es decir, al menos figurativamente, la censura o la quema de sus libros, es reproducir el gesto exterminador contra el cual se acusa a De Man de no haberse armado antes con la vigilancia necesaria. No es ni siquiera sacar una lección que él, De Man, aprendió a sacar de la guerra. [46]
Algunos lectores objetaron lo que consideraron un esfuerzo de Derrida por relacionar la crítica a De Man con la tragedia mayor del exterminio de los judíos. [47]
Fredric Jameson defendió extensamente a De Man en Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (1991), observando sobre los críticos de De Man que "no me parece que los intelectuales norteamericanos hayan tenido en general el tipo de experiencia de la historia que los calificaría para juzgar las acciones y elecciones de las personas bajo ocupación militar ". [48] Según Jameson, los esfuerzos por implicar a De Man en el Holocausto dependían de un malentendido fundamental del antisemitismo nazi:
El énfasis exclusivo en el antisemitismo ignora y neutraliza políticamente su otra característica constitutiva en el período nazi: a saber, el anticomunismo. [La] posibilidad misma del judeocidio estaba absolutamente unida e inseparable de la misión anticomunista y de derecha radical del nacionalsocialismo.... Pero, planteado de esta manera, parece inmediatamente claro que DeMan no era ni anticomunista ni derechista: si hubiera adoptado tales posiciones en sus días de estudiante..., habrían sido de conocimiento público. [48]
En cuanto al contenido y la ideología del periodismo de guerra de De Man, Jameson sostuvo que estaba "desprovisto de cualquier originalidad o distinción personal", simplemente repitiendo lugares comunes corporativistas que se encuentran en una amplia gama de movimientos políticos europeos. A partir de esto, Jameson concluyó que ninguno de los artículos de guerra "tenía relevancia alguna para Paul De Man, para quien la cosa dramáticamente llamada 'colaboración' era simplemente un trabajo, en una Europa de ahora en adelante y en el futuro previsible unida y alemana , y quien, mientras lo conocí personalmente, era simplemente un buen liberal ". [48]
Desde finales de los años 1980, algunos seguidores de De Man, muchos de ellos judíos, han señalado que De Man en ningún momento de su vida mostró animadversión personal contra los judíos. Shoshana Felman, contó que
Un año después de la publicación periodística de su comprometedora declaración, él y su esposa albergaron durante varios días en su apartamento a la pianista judía Esther Sluszny y a su marido, que eran entonces ciudadanos ilegales que se escondían de los nazis. Durante ese mismo período, de Man se reunía regularmente con Georges Goriely, miembro de la Resistencia belga. Según el propio testimonio de Goriely, nunca temió ni un minuto que Paul de Man denunciara sus actividades clandestinas. [49]
Jameson propuso que el aparente antisemitismo de De Man estaba impregnado de ironía y, correctamente interpretado, servía como una parodia filosófica y una reprimenda de los tropos antisemitas convencionales. [a]
Sin embargo, sus discípulos y defensores no han logrado ponerse de acuerdo sobre la naturaleza del silencio de De Man sobre sus actividades durante la guerra. Sus críticos, por otra parte, señalan que a lo largo de su vida De Man no sólo guardó un silencio pasivo, sino que también participó en un encubrimiento activo mediante mentiras y desinformación sobre su pasado.
La cuestión de la historia personal de De Man ha seguido fascinando a los académicos, como lo demuestra la biografía de Evelyn Barish de 2014, The Double Life of Paul de Man . [50] En una revisión anticipada publicada en Harper's Magazine , Christine Smallwood concluye que De Man, tal como lo retrata Barish, era "un escurridizo Sr. Ripley , un estafador y un estafador que malversó, mintió, falsificó y atrasó su camino hacia la aclamación intelectual". [23] En respuesta a estas afirmaciones, Peter Brooks , quien sucedió a De Man en el puesto de profesor Sterling en Yale, afirmó que algunas de las acusaciones de Barish eran exageradas, identificando varios errores en sus notas a pie de página: "Se podría hacer una revisión de las notas a pie de página de Barish que arrojaría muchas dudas sobre su erudición". [25] Por ejemplo, cita la nota a pie de página que Barish proporciona para apoyar su afirmación de que en 1942 de Man planeaba lanzar una revista literaria nazi: "Compartí esta información, y desde entonces se ha publicado previamente en fuentes belgas que ahora no están disponibles para mí", señalando que este tipo de cosas "no pasan ningún tipo de examen". El profesor de Harvard Louis Menand , por otro lado, en su reseña en The New Yorker , encuentra la biografía de Barish importante y creíble, a pesar de la presencia de errores y exageraciones ocasionales. Menand escribe "[s]u libro es un alegato para la acusación. Pero no es un trabajo de hacha, y ella tiene una historia asombrosa que contar. En su relato, todas las armas están humeando. Hay suficientes para abastecer una miniserie". [51]
