El movimiento de soberanía hawaiano ( hawaiano : ke ea Hawaiʻi ) es una campaña política y cultural de base para restablecer una nación o reino autónomo o independiente de Hawái a partir de un deseo de soberanía , autodeterminación y autogobierno . [2] [3]
Algunos grupos también abogan por alguna forma de reparación por parte de Estados Unidos por el derrocamiento de la reina Lili'uokalani en 1893 y por lo que se describe como una ocupación militar prolongada que comenzó con la anexión de 1898 . El movimiento generalmente considera ilegales tanto el derrocamiento como la anexión. [4] [5]
El atolón de Palmira y Sikaiana fueron anexados por el Reino en la década de 1860, y el movimiento los considera bajo ocupación ilegal junto con las islas hawaianas . [6] [7]
La Resolución de Disculpa que el Congreso de los Estados Unidos aprobó en 1993 reconoció que el derrocamiento del Reino de Hawai fue un acto ilegal. [8]
Los defensores de la soberanía han atribuido los problemas que afectan a las comunidades nativas, incluida la falta de vivienda , la pobreza , la marginación económica y la erosión de las tradiciones nativas, a la falta de gobernanza nativa y autodeterminación política. [9] [10]
La despoblación forzada de Kaho'olawe y su posterior bombardeo, la construcción de los Observatorios de Mauna Kea , la crisis hídrica de Red Hill provocada por la mala gestión de la Marina estadounidense y la participación en el tráfico de mujeres hawaianas por parte de militares estadounidenses [11] son algunas de los asuntos contemporáneos relevantes para el movimiento soberanista.
Ha seguido su agenda a través de iniciativas educativas y acciones legislativas. Junto con las protestas en todas las islas, en la propia capital ( Honolulu ) y en otros lugares sagrados para la cultura hawaiana , los activistas por la soberanía han desafiado las fuerzas y las leyes estadounidenses. [12]
Coincidiendo con otros movimientos activistas indígenas de las décadas de 1960 y 1970, el movimiento por la soberanía hawaiana fue encabezado por organizaciones e individuos activistas nativos hawaianos que criticaban las cuestiones que afectaban al Hawaii moderno, incluida la urbanización y el desarrollo comercial de las islas, la corrupción en el programa Hawaiian Homelands y la apropiación. de cementerios nativos y otros espacios sagrados. [13] En la década de 1980, el movimiento ganó tracción cultural y política y la resistencia nativa creció en respuesta a la urbanización y la privación de derechos de los nativos. La legislación local y federal brindó cierta protección a las comunidades nativas, pero hizo poco para sofocar el desarrollo comercial en expansión. [10]
En 1993, una resolución conjunta del Congreso pidió disculpas por el derrocamiento de la monarquía hawaiana en 1893 y dijo que el derrocamiento era ilegal. [13] [8] En 2000, se propuso el proyecto de ley Akaka , que proporcionó un proceso para el reconocimiento federal de los nativos hawaianos y dio a los hawaianos étnicos cierto control sobre las negociaciones sobre tierras y recursos naturales. Pero los grupos soberanistas se opusieron al proyecto de ley debido a sus disposiciones que legitimaban las transferencias ilegales de tierras, y fue criticado por un informe de la Comisión de Derechos Civiles de EE. UU. de 2006 (que luego fue revocado en 2018) [ 14] por el efecto que tendría en las comunidades no étnicas. poblaciones hawaianas. [15] Una encuesta del Grassroot Institute de 2005 encontró que la mayoría de los residentes hawaianos se oponían al proyecto de ley Akaka . [dieciséis]
Los antepasados de los nativos hawaianos pueden haber llegado a las islas hawaianas alrededor del año 350 d.C., desde otras áreas de la Polinesia . [17] Cuando llegó el Capitán Cook , Hawaii tenía una cultura bien establecida, con una población estimada entre 400.000 y 900.000 habitantes. [17] A partir de 1795 y completado en 1810, Kamehameha I conquistó todo el archipiélago y formó el Reino unificado de Hawaii . En los primeros 100 años de contacto con la civilización occidental, debido a las enfermedades y la guerra, la población hawaiana se redujo en un 90%, a sólo 53.900 en 1876. [17] Los misioneros estadounidenses llegaron en 1820 y asumieron un gran poder e influencia. [17] A pesar del reconocimiento formal del Reino de Hawái por parte de los Estados Unidos [18] y otras potencias mundiales, el reino fue derrocado a partir del 17 de enero de 1893, con un golpe de estado orquestado principalmente por estadounidenses dentro de la legislatura del reino, apoyados por Marineros armados desembarcaron en el USS Boston . [17] [19]
El Informe Blount es el nombre popular que recibe la parte del Informe del Comité de Relaciones Exteriores de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de 1893 sobre el derrocamiento del Reino de Hawái . El comisionado estadounidense James H. Blount , designado por el presidente Grover Cleveland para investigar los acontecimientos que rodearon el golpe de enero de 1893, dirigió el informe. Proporciona la primera evidencia que identifica oficialmente la complicidad de Estados Unidos en el derrocamiento del gobierno del Reino de Hawaii. [20] Blount concluyó que el ministro estadounidense en Hawái, John L. Stevens, había llevado a cabo actividades partidistas no autorizadas, incluido el desembarco de marines estadounidenses con un pretexto falso o exagerado para apoyar a conspiradores antirrealistas; El informe también encontró que estas acciones fueron fundamentales para el éxito de la revolución y que la revolución se llevó a cabo en contra de los deseos de la mayoría de la población del Reino de Hawai y/o su realeza. [21]
El 14 de diciembre de 1893, Albert Willis llegó sin previo aviso a Honolulu a bordo del USRC Corwin , trayendo consigo la anticipación de una invasión estadounidense para restaurar la monarquía, lo que se conoció como la Semana Negra . Willis fue el sucesor de Blount como ministro de los Estados Unidos en Hawái . Con la histeria de un asalto militar, organizó un simulacro de invasión con el USS Adams y el USS Philadelphia , dirigiendo sus armas hacia la capital. También ordenó al contralmirante John Irwin que organizara una operación de desembarco utilizando tropas en los dos barcos estadounidenses, a los que se unieron el japonés Naniwa y el británico HMS Champion . El 11 de enero de 1894, Willis reveló que la invasión era un engaño. [22] [23] Después de la llegada del Corwin , el gobierno provisional y los ciudadanos de Hawaii estaban listos para tomar las armas si era necesario, pero se creía ampliamente que la amenaza de fuerza de Willis era un farol. [24] [25]
El 16 de diciembre, el ministro británico en Hawái recibió permiso para desembarcar marines del HMS Champion para la protección de los intereses británicos; El capitán del barco predijo que el ejército estadounidense restauraría a la reina y gobernante soberana (Lili'uokalani). [24] [25] En una reunión con Willis en noviembre de 1893, Lili'uokalani dijo que quería que los revolucionarios fueran castigados y sus propiedades confiscadas, a pesar del deseo de Willis de que ella les concediera amnistía. [26] En una reunión del 19 de diciembre de 1893 con los líderes del gobierno provisional, Willis presentó una carta de Liliuokalani en la que aceptaba conceder amnistía a los revolucionarios si ella era restaurada como reina. Durante la conferencia, Willis dijo al gobierno provisional que se rindiera a Liliuokalani y permitiera que Hawaii volviera a su condición anterior, pero el líder del gobierno provisional, el presidente Sanford Dole , se negó, alegando que no estaba sujeto a la autoridad de los Estados Unidos. . [25] [27] [28]
El Informe Blount fue seguido en 1894 por el Informe Morgan , que contradecía el informe de Blount al concluir que todos los participantes excepto la reina Lili'uokalani eran "inocentes". [29] : 648 El 10 de enero de 1894, el Secretario de Estado de los Estados Unidos, Walter Q. Gresham, anunció que la solución de la situación en Hawaii dependería del Congreso, tras los insatisfactorios progresos de Willis. Cleveland dijo que Willis había cumplido la letra de sus instrucciones en lugar de su espíritu. [24] La respuesta interna a los esfuerzos de Willis y Cleveland fue en gran medida negativa. El New York Herald escribió: "Si aún no se ha ordenado al ministro Willis que deje de inmiscuirse en los asuntos hawaianos y se ocupe de sus propios asuntos, no se debe perder tiempo para darle instrucciones enfáticas en ese sentido". El New York World escribió: "¿No es hora de detener el negocio de la interferencia en los asuntos internos de naciones extranjeras? Hawaii está a 2000 millas de nuestra costa más cercana. Déjalo en paz". El New York Sun dijo: "El señor Cleveland carece... de la primera cualificación esencial de un árbitro o árbitro". El New York Tribune calificó el viaje de Willis como un "fracaso triste y humillante en la realización del escandaloso proyecto del señor Cleveland". El New York Recorder escribió: "La idea de enviar un ministro acreditado ante el Presidente de una nueva república, pedirle que presente sus credenciales a ese Presidente y dirigirse a él como 'Gran y Buen Amigo', y luego deliberadamente ponerse a trabajar para organizar una conspiración para derrocar su gobierno y restablecer la autoridad de la reina depuesta, es repugnante para todo hombre que tenga el honor y la justicia estadounidenses en cualquier tipo de respeto". El New York Times fue uno de los pocos periódicos de Nueva York que defendió las decisiones de Cleveland y escribió: "El Sr. Willis cumplió con su deber tal como él lo entendió". [24]
Después del derrocamiento, el Gobierno Provisional de Hawái se convirtió en la República de Hawái en 1894, y en 1898 Estados Unidos anexó la República de Hawái en la Resolución Newlands , convirtiéndola en el Territorio de Hawái . [30] [31] Al territorio se le dio entonces un gobierno territorial en una Ley Orgánica de 1900 . Si bien hubo mucha oposición al derrocamiento del Reino de Hawái y muchos intentos de restaurarlo, Hawái se convirtió en territorio estadounidense en 1898 sin ninguna participación de los nativos hawaianos. [17] Se convirtió en estado de EE. UU. el 18 de marzo de 1959, luego de un referéndum en el que al menos el 93% de los votantes aprobaron la estadidad. Para entonces, la mayoría de los votantes no eran nativos de Hawái . El referéndum de 1959 no tenía opción a la independencia de Estados Unidos. Después de la admisión de Hawái como estado, las Naciones Unidas eliminaron a Hawái de su lista de territorios no autónomos (una lista de territorios sujetos al proceso de descolonización ). [32]
La constitución de los EE. UU. reconoce a las tribus nativas americanas como naciones nacionales dependientes con derechos inherentes de autodeterminación a través del gobierno de los EE. UU. como una responsabilidad fiduciaria, que se amplió para incluir a los esquimales , aleutianos y nativos de Alaska con la aprobación de la Ley de Resolución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska . Mediante la promulgación de 183 leyes federales a lo largo de 90 años, Estados Unidos ha entrado en una relación de confianza implícita (más que explícita) que no reconoce formalmente a un pueblo soberano con el derecho de autodeterminación. Sin una ley explícita, los nativos hawaianos pueden no ser elegibles para recibir derechos, fondos y beneficios otorgados a otros pueblos indígenas estadounidenses. [33] Los nativos hawaianos son reconocidos por el gobierno de los Estados Unidos a través de una legislación con un estatus único. [17] Se han hecho propuestas para tratar a los nativos hawaianos como una tribu similar a los nativos americanos ; Quienes se oponen al enfoque tribal argumentan que no es un camino legítimo hacia la nacionalidad. [34]
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La Real Orden de Kamehameha I es una Orden de Caballería establecida por Su Majestad, Kamehameha V ( Lot Kapuaiwa Kalanikapuapaikalaninui Ali'iolani Kalanimakua ) en 1865, para promover y defender la soberanía del Reino de Hawai . Establecida por la Constitución de 1864 , la Orden de Kamehameha I es la primera orden de este tipo en Hawái . Después de que Lot Kapuāiwa tomara el trono como rey Kamehameha V , estableció, mediante decreto especial, [35] la Orden de Kamehameha I el 11 de abril de 1865, nombrada en honor a su abuelo Kamehameha I , fundador del Reino de Hawaii y de la Casa de Kamehameha . Su propósito es promover y defender la soberanía del Reino de Hawaii. Hasta el reinado de Kalakaua , ésta fue la única Orden instituida. [36]
La Real Orden de Kamehameha I continúa su trabajo en la observancia y preservación de algunos rituales y costumbres nativos hawaianos establecidos por los líderes del Reino de Hawai'i. A menudo es consultado por el gobierno de los EE. UU., el estado de Hawái y los gobiernos de los condados de Hawái en relación con los ritos sensibles a los nativos hawaianos realizados en funciones estatales. [37]
Esta organización existía antes del derrocamiento para apoyar una nueva constitución y tenía su sede en Honolulu . [38]
Un grupo altamente organizado se formó en 1883 a partir de varias islas con un nombre que reflejaba las creencias culturales hawaianas. [38]
La Asociación Patriótica Liberal fue un grupo rebelde formado por Robert William Wilcox para revocar la Constitución de Bayoneta. La facción fue financiada por empresarios chinos que perdieron sus derechos en virtud de la Constitución de 1887. El movimiento inició lo que se conoció como la Rebelión de Wilcox de 1889 , que terminó en un fracaso con siete muertos y 70 capturados. [ cita necesaria ]
Después de la anexión de Hawái, Wilcox formó el Partido Autónomo de Hawái el 6 de junio de 1900. El partido era en general más radical que el Partido Demócrata de Hawái. Dominó la Legislatura Territorial entre 1900 y 1902. Pero debido a su filosofía radical y extrema del nacionalismo hawaiano, las luchas internas fueron prominentes. Esto, además de su negativa a trabajar con otros partidos, significó que no pudo aprobar ninguna legislación. Después de las elecciones de 1902, disminuyó constantemente hasta su disolución en 1912. [ cita necesaria ]
El 30 de abril de 1900, John H. Wilson , John S. McGrew, Charles J. McCarthy , David Kawānanakoa y Delbert Metzger establecieron el Partido Demócrata de Hawái. El partido era en general más pragmático que el Partido Autónomo y obtuvo el patrocinio del Partido Demócrata Estadounidense . Intentó brindar representación a los nativos hawaianos en el gobierno territorial y presionó efectivamente para reservar 200.000 acres (810 km 2 ) en virtud de la Ley de la Comisión de Viviendas Hawaianas de 1920 para los hawaianos. [ cita necesaria ]
Las Tierras Aborígenes de Ascendencia Hawaiana (ALOHA) y el Principado de Aloha [39] se organizaron en algún momento a finales de los años 1960 o 1970, cuando comenzaba el activismo de los nativos de Alaska y los indios americanos. Los nativos hawaianos comenzaron a organizar grupos basados en sus propios intereses nacionales, como tierras cedidas, educación gratuita, pagos de reparaciones, vivienda gratuita, reforma de la Ley de Tierras Patrias de Hawai y desarrollo dentro de las islas. [40] Según Budnick, [41] Louisa Rice estableció el grupo en 1969. Charles Kauluwehi Maxwell afirma que se organizó en 1972. [42]
ALOHA buscó reparaciones para los nativos hawaianos contratando a un ex representante de Estados Unidos para redactar un proyecto de ley que, aunque no fue ratificado, generó un estudio en el Congreso. Al estudio se le permitieron sólo seis meses y se le acusó de basarse en información sesgada de un historiador contratado por el gobierno territorial que derrocó al reino, así como de historiadores de la Marina estadounidense. La comisión asignada al estudio recomendó no realizar reparaciones. [43] : 61
Ka Lāhui Hawaiʻi se formó en 1987 como una iniciativa local de base para la soberanía hawaiana. Mililani Trask fue su primer líder. [44] Trask fue elegido el primer kia'aina (gobernador) de Ka Lahui. [45] La organización tiene una constitución, cargos electos y representantes para cada isla. [46] El grupo apoya el reconocimiento federal, la independencia de los Estados Unidos , [47] : 38 y la inclusión de los nativos hawaianos en la política federal india. [43] : 62 Se considera el grupo de movimiento soberanista más grande, contando con 21.000 miembros en 1997. Uno de sus objetivos es reclamar tierras cedidas. En 1993, el grupo encabezó a 10.000 personas en una marcha hacia el Palacio Iolani con motivo del centenario del derrocamiento de la reina Liliuokalani . [48]
Ka Lāhui y muchos grupos soberanistas se oponen a la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009 (conocida como " Akaka Bill ") propuesta por el senador Daniel Akaka , que inicia el proceso de reconocimiento federal de un gobierno nativo hawaiano, con el que el Departamento de Estado de EE.UU. tener relaciones de gobierno a gobierno. [49] El grupo cree que hay problemas con el proceso y la versión del proyecto de ley. [50] Aún así, Trask apoyó el Akaka Bill original y fue miembro de un grupo que lo creó. [51] Trask ha criticado la limitación de 20 años del proyecto de ley para todas las reclamaciones contra los EE.UU., diciendo: "No podríamos abordar el derrocamiento ilegal, abordar las cuestiones de abuso de confianza" y "Estamos ante una terrible historia... Esa historia necesita ser remediada." [52] La organización fue parte de la UNPO desde 1993 hasta 2012. [53]
El líder de Ka Pākaukau, Kekuni Blaisdell [49] , es médico y presidente fundador del Departamento de Medicina de la Facultad de Medicina John Burns de la Universidad de Hawai'i y aboga por la independencia de Hawai. [54] El grupo comenzó a finales de la década de 1980 como la coalición Pā Kaukau con el objetivo de proporcionar información que pudiera apoyar el movimiento de soberanía e independencia. [55]
Blaisdell y los 12 grupos que componen Ka Pākaukau creen en un concepto de "nación dentro de una nación" como comienzo hacia la independencia y están dispuestos a negociar con el Presidente de los Estados Unidos como "representantes de nuestra nación como co-iguales ". [56]
En 1993, Blaisdell convocó al Ka Ho'okolokolonui Kanaka Maoli, el "Tribunal Internacional del Pueblo", que trajo a líderes indígenas de todo el mundo a Hawái para juzgar al gobierno de Estados Unidos por el robo de la soberanía de Hawái y otras violaciones relacionadas del derecho internacional. El tribunal declaró culpable a Estados Unidos y publicó sus conclusiones en un extenso documento presentado ante los Comités de Derechos Humanos y Asuntos Indígenas de la ONU. [57]
La Nación de Hawai'i es la organización independentista hawaiana más antigua. [58] Dennis Puʻuhonua "Bumpy" Kanahele [59] [¿ fuente autoeditada? ] es el portavoz del grupo y jefe de Estado. [60] A diferencia de otras organizaciones independentistas que se inclinan por la restauración de la monarquía, aboga por un gobierno republicano.
En 1989, el grupo ocupó el área que rodea el faro de Makapu'u en O'ahu . En 1993, sus miembros ocuparon la playa de Kaupo, cerca de Makapu'u . Kanahele fue uno de los líderes principales de la ocupación. Es descendiente de Kamehameha I , 11 generaciones después. [61] El grupo cesó su ocupación a cambio de la devolución de las tierras cedidas en la comunidad adyacente de Waimānalo , donde estableció una aldea, un centro cultural y puʻuhonua (lugar de refugio). [61]
Kanahele volvió a ser noticia en 1995 cuando su grupo dio refugio a Nathan Brown, un activista nativo hawaiano que se había negado a pagar impuestos federales en protesta contra la presencia estadounidense en Hawaii. Kanahele fue arrestado, declarado culpable y sentenciado a ocho meses de prisión federal, junto con un período de libertad condicional durante el cual se le prohibió la entrada al puʻuhonua y la participación en sus esfuerzos por la soberanía. [59]
En 2015, Kanahele se interpretó a sí mismo en la película Aloha , filmada en Hawaii en Puʻuhonua o Waimanalo. [62] A esto le siguió un episodio de 2017 de Hawaii Five-0 titulado "Ka Laina Ma Ke One (Line in the Sand)". [63]
Kealoha Pisciotta es una ex especialista en sistemas del telescopio conjunto británico-holandés-canadiense [64] [65] que se preocupó porque un santuario familiar de piedra que había construido para su abuela y su familia fuera retirado y encontrado en un vertedero. [65] Ella es una de varias personas que demandaron para detener la construcción del Telescopio de Treinta Metros [66] y es la directora de Mauna Kea Anaina Hou . [67] Mauna Kea Anaina Hou ("Gente que reza por la montaña", [68] [ fuente autoeditada? ] ) y su grupo hermano, Mauna Kea Hui, son grupos culturales indígenas nativos hawaianos con preocupaciones ambientales en Hawaii. El grupo se describe como una "organización nativa hawaiana compuesta por descendientes culturales y lineales, y practicantes tradicionales, espirituales y religiosos de las tradiciones sagradas de Mauna Kea".
La cuestión de los derechos culturales en la montaña fue el tema central del documental Mauna Kea—Temple Under Siege , que se emitió en PBS en 2006 y presentó a Pisciotta. [65] La Constitución del Estado de Hawái garantiza los derechos religiosos y culturales de los nativos hawaianos. [69] Muchas de las leyes de Hawaii se remontan a la ley del Reino de Hawaii. El Estatuto Revisado de Hawai'i § 1-1 codifica las costumbres hawaianas y otorga deferencia a las tradiciones nativas. [70] A principios de la década de 1970, los administradores de Mauna Kea no parecían prestar mucha atención a las quejas de los nativos hawaianos sobre el carácter sagrado de la montaña. Mauna Kea Anaina Hou, la Real Orden de Kamehameha I y el Sierra Club se unieron en oposición a la propuesta de Keck de agregar seis telescopios estabilizadores. [71]
Hayden Burgess, un abogado que se conoce con el nombre hawaiano de Poka Laenui, dirige el Instituto para el Avance de los Asuntos Hawaianos. [72] Laenui sostiene que debido a los cuatro tratados internacionales con el gobierno de los Estados Unidos (1826, 1849, 1875 y 1883), la "invasión armada estadounidense y el derrocamiento" de la monarquía hawaiana, un "gobierno amigo", fue ilegal en ambos Jurisprudencia americana e internacional. [73]
En 1976, Walter Ritte y el grupo Protect Kahoolawe Ohana (PKO) presentaron una demanda ante un tribunal federal de Estados Unidos para impedir el uso de Kahoolawe por parte de la Marina para entrenamiento de bombardeo, exigir el cumplimiento de una serie de nuevas leyes medioambientales y garantizar la protección de los recursos culturales en la isla. En 1977, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Hawaii permitió que continuara el uso de esta isla por parte de la Marina, pero ordenó a la Marina que preparara una declaración de impacto ambiental y completara un inventario de los sitios históricos de la isla.
El esfuerzo por recuperar Kahoʻolawe de manos de la Marina de los EE. UU. inspiró una nueva conciencia política y activismo en la comunidad hawaiana. [74] Charles Maxwell y otros líderes comunitarios comenzaron a planificar un esfuerzo coordinado para desembarcar en la isla, que todavía estaba bajo control de la Marina. El esfuerzo para el "primer desembarco" comenzó en Waikapu (Maui) el 5 de enero de 1976. Más de 50 personas de todas las islas hawaianas, incluidos varios líderes culturales, se reunieron en Maui con el objetivo de "invadir" Kahoolawe el 6 de enero. , 1976. Se seleccionó la fecha debido a su asociación con el bicentenario de Estados Unidos.
Mientras el grupo más grande se dirigía hacia la isla, fue interceptado por naves militares. "Los Nueve Kahoʻolawe" continuaron y aterrizaron en la isla. Eran Ritte, Emmett Aluli, George Helm, Gail Kawaipuna Prejean, Stephen K. Morse, Kimo Aluli, Aunty Ellen Miles, Ian Lind y Karla Villalba de la tribu Puyallup/Muckleshoot (estado de Washington). [75] El esfuerzo por retomar Kahoʻolawe finalmente se cobró la vida de Helm y Kimo Mitchell. Helm y Mitchell (que estaban acompañados por Billy Mitchell, sin parentesco) se enfrentaron a condiciones climáticas adversas y no pudieron llegar a Kahoʻolawe. A pesar de los extensos esfuerzos de rescate y recuperación, nunca fueron recuperados. Ritte se convirtió en líder de la comunidad hawaiana, coordinando los esfuerzos comunitarios, incluidos los derechos sobre el agua, la oposición al desarrollo de la tierra y la protección de los animales marinos [76] y los recursos oceánicos. [76] Ahora lidera el esfuerzo para crear legislación estatal que requiera el etiquetado de organismos genéticamente modificados en Hawai'i. [77]
David Keanu Sai y Kamana Beamer son dos académicos hawaianos cuyas obras utilizan el derecho internacional para defender los derechos de un reino hawaiano que existe hoy y pedir el fin de la ocupación estadounidense de las islas. [47] : 394 Sai, formado como oficial militar estadounidense, utiliza el título de presidente de la organización del Consejo Interino de Regencia del Reino de Hawai . [78] Ha realizado una extensa investigación histórica, especialmente sobre los tratados entre Hawaii y otras naciones, y sobre la ocupación militar y las leyes de la guerra. Sai enseña estudios hawaianos en Windward Community College . [79]
Sai afirmó representar al Reino de Hawaii en Larsen contra el Reino de Hawaii , un caso presentado ante la Corte Permanente de Arbitraje de la Corte Mundial en La Haya en 2000. [80] [81] Aunque Sai y Lance Paul Larsen aceptaron el arbitraje, con Larsen Al demandar a Sai por no proteger sus derechos como súbdito del Reino de Hawái, su objetivo real era que el gobierno estadounidense en Hawái fuera declarado una violación de las obligaciones mutuas de los tratados y del derecho internacional. Los árbitros del caso afirmaron que no había ninguna disputa que pudieran decidir, porque Estados Unidos no era parte en el arbitraje. Como se indica en el laudo del panel de arbitraje, "en ausencia de los Estados Unidos de América, el Tribunal no puede decidir que Hawaii no es parte de los EE.UU., ni proceder bajo el supuesto de que no lo es. Adoptar cualquiera de las dos opciones sería Sería hacer caso omiso de un principio que atañe al corazón de la función arbitral en el derecho internacional". [82]
En una audiencia de arbitraje de 2000 ante la Corte Permanente de Arbitraje , la bandera hawaiana fue izada a la misma altura en otros países y junto a ellos. [83] Pero el tribunal acepta el arbitraje de entidades privadas, y una audiencia ante él no significa reconocimiento internacional. [84]
Unos 70 miembros de un grupo separatista, el "Gobierno del Reino de Hawaii", que afirmaba tener unos 1.000 miembros en 2008, encadenaron las puertas y bloquearon la entrada al Palacio 'Iolani durante unas dos horas, interrumpiendo los recorridos turísticos el 30 de abril de 2008. [85] El incidente terminó sin violencia ni arrestos. [86] Dirigido por Mahealani Kahau, que ha tomado el título de reina, y Jessica Wright, que ha tomado el título de princesa, se ha estado reuniendo diariamente para llevar a cabo "asuntos gubernamentales" y exigir soberanía para Hawaii y la restauración de la monarquía. Negoció los derechos para estar en el césped del terreno durante el horario habitual normalmente abierto al público mediante la solicitud de un permiso de reunión pública. Kahau dijo que "protesta" y "grupo soberanista" caracterizan erróneamente al grupo, pero que es una sede de gobierno. [87]
En 1993, el Estado de Hawái adoptó la Ley 359 "para reconocer el estatus único que los nativos hawaianos tienen ante el Estado de Hawái y los Estados Unidos y para facilitar los esfuerzos de los nativos hawaianos por ser gobernados por una nación indígena soberana de su propia elección." La ley creó el Comité Asesor de Soberanía de Hawaii para brindar orientación con "(1) realizar elecciones especiales relacionadas con esta ley; (2) distribuir distritos electorales; (3) establecer la elegibilidad de los delegados de la convención; (4) realizar actividades educativas para los votantes hawaianos. , una campaña de registro de votantes y actividades de investigación en preparación para la convención; (5) Establecer el tamaño y la composición de la delegación de la convención; y (6) Establecer las fechas para la elección especial. La Ley 200 enmendó la Ley 359 que establece las Elecciones de Soberanía de Hawaii Concejo". [95]
Quienes participaron en los foros del Comité Asesor creían que la cuestión del estatus político de los nativos hawaianos se ha vuelto difícil. Pero en 2000, un panel del comité afirmó que los nativos hawaianos han mantenido una comunidad única. Se han designado programas federales y estatales para mejorar las condiciones de los nativos hawaianos, incluida la salud, la educación, el empleo y la capacitación, los servicios para niños, los programas de conservación, la protección de la pesca y la vida silvestre, los programas agrícolas y los programas de inmersión en el idioma nativo. [95] El Congreso creó la Comisión de Viviendas Hawaianas (HHC) en 1921. La Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA) fue el resultado de una enmienda de 1978 a la Constitución del Estado de Hawai y controla más de mil millones de dólares del Fideicomiso de Tierras Cedidas, gastando millones para abordar Necesidades de los nativos hawaianos. El director ejecutivo de Native Hawaiian Legal Corporation, Mahealani Kamauʻu, ha dicho que sólo en los últimos 25 años los nativos hawaianos "han tenido un mínimo de empoderamiento político y han podido ejercer la responsabilidad directa de sus propios asuntos, y se han logrado avances en tantas áreas". Estos programas tienen oposición y críticos que creen que son ineficaces y están mal gestionados. [95]
La creciente frustración de los nativos hawaianos por las tierras natales hawaianas y el centenario del derrocamiento llevaron al movimiento por la soberanía hawaiana a la vanguardia de la política en Hawaii. En 1993, el presidente Bill Clinton firmó la Ley Pública de Estados Unidos 103-150 , conocida como "Proyecto de Ley de Apología", por la participación de Estados Unidos en el derrocamiento de 1893. El proyecto de ley hace un compromiso con la reconciliación. [17] [96]
La información del censo de EE.UU. muestra aproximadamente 401.162 nativos hawaianos que vivían en los EE.UU. en el año 2000. El sesenta por ciento vive en los EE.UU. continentales y el cuarenta por ciento en Hawai. [17] Entre 1990 y 2000, las personas que se identificaban como nativos hawaianos habían aumentado en 90.000, mientras que las que se identificaban como hawaianos puros habían disminuido a menos de 10.000. [17]
En 2009, el senador Daniel Akaka patrocinó la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo de Hawái de 2009 (S1011/HR2314) , un proyecto de ley para crear el marco legal para establecer un gobierno hawaiano. El presidente Barack Obama apoyó el proyecto de ley. [97] El proyecto de ley se considera un proceso de reconciliación, pero no ha tenido ese efecto, sino que ha sido objeto de mucha controversia y lucha política en muchos ámbitos. Los opositores estadounidenses argumentan que el Congreso está ignorando a los ciudadanos estadounidenses por intereses especiales y los activistas por la soberanía creen que esto erosionará aún más sus derechos, como lo hizo la norma sobre cantidad de sangre de 1921 de la Ley de la Comisión de Viviendas de Hawaii. [98] En 2011, un comité designado por el gobernador comenzó a recopilar y verificar los nombres de los nativos hawaianos con el fin de votar en una nación nativa hawaiana. [99]
En junio de 2014, el Departamento del Interior de Estados Unidos anunció planes de celebrar audiencias para establecer la posibilidad de un reconocimiento federal de los nativos hawaianos como tribu india. [100] [101]
También ha habido oposición al concepto de soberanía basada en la ascendencia, que según los críticos equivale a exclusión racial. [102] En 1996, en Rice v. Cayetano , un ranchero de Big Island presentó una demanda para obtener el derecho a votar en las elecciones de la OHA , afirmando que todo ciudadano hawaiano, independientemente de su origen racial, debería poder votar para cargos estatales, y que limitar el voto a los nativos hawaianos es racista. En 2000, la Corte Suprema de Estados Unidos falló a su favor y las elecciones de la OHA ahora están abiertas a todos los votantes registrados. En su decisión, el tribunal escribió: "la investigación ancestral ordenada por el Estado está prohibida por la Decimoquinta Enmienda por la razón adicional de que el uso de clasificaciones raciales corrompe todo el orden legal que las elecciones democráticas buscan preservar... Las distinciones entre Los ciudadanos únicamente a causa de su ascendencia son por su propia naturaleza odiosos para un pueblo libre cuyas instituciones se basan en la doctrina de la igualdad". [103]
Durante el año de audiencias, la mayoría de los oradores se opusieron firmemente a la participación del gobierno estadounidense en la soberanía hawaiana, [104] y los opositores argumentaron que el reconocimiento tribal de los nativos hawaianos no es un camino legítimo hacia la nacionalidad hawaiana y que el gobierno estadounidense no debería participar en el restablecimiento de la soberanía hawaiana. Soberanía hawaiana. [34]
El 29 de septiembre de 2015, el Departamento del Interior de los Estados Unidos anunció un procedimiento para reconocer un gobierno nativo hawaiano. [104] [105] La Comisión de Lista de Nativos Hawaianos se creó para encontrar y registrar a los nativos hawaianos. [106] La comisión de nueve miembros ha preparado una lista de personas registradas de ascendencia hawaiana. [107]
La organización sin fines de lucro Na'i Aupuni organizará la convención constitucional y la elección de delegados utilizando la lista, que comenzó a recopilar nombres en 2011. Kelii Akina, directora ejecutiva del Grassroot Institute of Hawaii , presentó una demanda para ver los nombres en la lista, ganó y encontró graves fallas. Desde entonces, la Comisión de Lista de Nativos de Hawái ha eliminado la lista de nombres de personas fallecidas, así como de aquellas cuyas direcciones postales o de correo electrónico no pudieron verificarse.
Akina volvió a presentar una demanda para detener las elecciones porque la financiación del proyecto proviene de una subvención de la Oficina de Asuntos Hawaianos y debido a una decisión de la Corte Suprema que prohíbe a los estados realizar elecciones basadas en la raza. [108] En octubre de 2015, un juez federal se negó a detener el proceso. El caso fue apelado con un pedido formal de emergencia para suspender la votación hasta que se conociera el recurso de apelación; la solicitud fue denegada. [109] El 24 de noviembre, la solicitud de emergencia se hizo nuevamente al juez de la Corte Suprema Anthony Kennedy . [110] El 27 de noviembre, Kennedy detuvo el recuento de elecciones y el nombramiento de delegados. La decisión no detuvo la votación en sí, y un portavoz del Na'i Aupuni continuó alentando a aquellos elegibles a votar antes de la fecha límite del 30 de noviembre de 2015. [111]
Se esperaba que la elección costara alrededor de 150.000 dólares, y la votación fue realizada por Elections America, una empresa con sede en Washington, DC. La convención constitucional tiene un costo estimado de 2,6 millones de dólares. [108]
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