La Ley de Reorganización del Gobierno Nativo de Hawái de 2009 S1011/HR2314 fue un proyecto de ley ante el 111º Congreso . Se le conoce comúnmente como Proyecto de Ley Akaka en honor al senador Daniel Akaka de Hawái , quien propuso varias formas de este proyecto de ley después del año 2000.
El proyecto de ley propone establecer un proceso para el reconocimiento federal de los nativos hawaianos en Estados Unidos similar a una tribu india. Sin embargo, el proyecto de ley prohíbe a los nativos hawaianos participar en juegos y otros beneficios disponibles para las tribus indias reconocidas a nivel federal. La versión del proyecto de ley de la Cámara de Representantes de 2009 prohibía a los indígenas hawaianos presentar sus demandas en los tribunales y posiblemente legitima transferencias pasadas de tierras hawaianas que no habrían sido legítimas para las tribus indias. Sin embargo, la versión más actualizada del Senado permite a los nativos hawaianos presentar reclamaciones ante los tribunales. [2] El 16 de diciembre de 2009, un Comité de la Cámara del Congreso aprobó una versión sin enmiendas del Proyecto de Ley Akaka. Al día siguiente, el Comité Senatorial de Asuntos Indígenas aprobó las enmiendas a la S. 1011, la versión del Senado de la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo de Hawái. Al 10 de enero de 2009, HR 2314 no era completamente consistente con S. 1011.
Akaka dijo en el pleno del Senado de Estados Unidos en diciembre de 2010 que "ataques engañosos" y "obstrucción sin precedentes" llevaron al fracaso de la legislación en el 111º Congreso.
El propósito declarado del Proyecto de Ley Akaka es "proporcionar un proceso para la reorganización de la entidad gobernante única de los nativos hawaianos y la reafirmación de la relación política y legal especial entre los Estados Unidos y esa entidad gobernante nativa de Hawaii con el propósito de continuar un gobierno- relación con el gobierno". [3]
El gobierno que el proyecto de ley Akaka pretende reorganizar se identifica como el Reino de Hawái en los primeros párrafos del Informe 108–85 del Comité de Asuntos Indígenas. [4]
El reconocimiento propuesto en el proyecto de ley Akaka es algo similar al reconocimiento que tienen las tribus reconocidas a nivel federal en los 49 estados continentales. Sin embargo, a diferencia de esos grupos, la versión actual del proyecto de ley Akaka prohíbe a los hawaianos establecer casinos según las leyes actuales sin prohibir el establecimiento de casinos en negociaciones futuras (Sección 9a), participar en programas y servicios de los que disfrutan los indios (Sección 9f), estar incluidos en la lista del Secretario del Interior de tribus elegibles para beneficios federales debido a su condición de indios ("La Ley Pública 103-454, 25 USC 479a, no se aplicará"), y de presentar demandas contra los Estados Unidos por derechos pasados. errores en los tribunales. Además, a diferencia de las tribus reconocidas en los 48 estados continentales y Alaska, el proyecto de ley Akaka no exige ninguno de los mismos requisitos para el reconocimiento tribal. La Oficina de Asuntos Indígenas exige el cumplimiento de siete criterios antes de reconocer una tribu, [5] ninguno de los cuales está presente en el proyecto de ley Akaka. Ellos son:
La versión actual del proyecto de ley prevé negociaciones entre Estados Unidos y el nuevo gobierno hawaiano propuesto. El proyecto de ley prevé que el nuevo gobierno hawaiano negocie tierras, derechos y recursos; sin embargo, el proyecto de ley no indica qué negociará el gobierno federal, eso es lo que tienen los hawaianos y que el gobierno federal esperará a cambio en la mesa de negociaciones. Sin embargo, lo habitual en las negociaciones entre tribus y Estados Unidos es que los indios renuncian a sus quejas legales y de otro tipo contra Estados Unidos a cambio de una parte de las tierras, los derechos y los recursos en disputa. (Consulte el Capítulo 19 del Título 25 del Código de los Estados Unidos para obtener ejemplos).
La sección 2 de las conclusiones se basa principalmente en la Resolución de Disculpas de 1993.
La sección 3 define "nativo hawaiano" como:
La sección 5 establece la "Oficina de los Estados Unidos para las Relaciones con los Nativos Hawaianos". En una revisión de una versión anterior del Akaka Bill, S.147, [6] el nuevo S.310 ya no requiere consulta explícita con el Gobernador del Estado de Hawaii, sino sólo con el "Estado de Hawaii".
La sección 6 establece el "Grupo de coordinación interinstitucional de nativos hawaianos" para la coordinación de diversas agencias y políticas federales, con la exclusión específica del Departamento de Defensa.
La Sección 7 establece una comisión de 9 miembros para certificar qué adultos cumplen con la definición de "nativo hawaiano" establecida en la Sección 3(10), y para preparar y mantener una lista de adultos "nativo hawaianos" según esa definición. Originalmente se requería ascendencia específica para para ser miembro de la comisión en S.147, S.310 sólo se requiere "(i) no menos de 10 años de experiencia en el estudio y determinación de la genealogía de los nativos hawaianos; y (ii) la capacidad de leer y traducir al inglés documentos escritos en idioma hawaiano". El proyecto de ley cita el derrocamiento del Reino de Hawaii, que era multirracial desde sus inicios, pero no brinda ninguna oportunidad para que los no- Los nativos hawaianos, según lo define la ley, participarán en la nueva entidad gobernante [7] .
Una vez que se establezca una lista, aquellos en la lista establecerán un "Consejo de Gobierno Interino Nativo de Hawái", que establecería una forma permanente de gobierno. El proyecto de ley establece que los documentos rectores pueden, pero no tienen que ser aprobados por una mayoría de las personas inscritas, y que la forma de gobierno elegida "prevé la protección de los derechos civiles de los ciudadanos de la entidad gobernante nativa de Hawái". y todas las personas afectadas por el ejercicio de poderes y autoridades gubernamentales por parte de la entidad gobernante nativa hawaiana", pero no enumera si la igualdad de protección por motivos de raza es uno de esos derechos civiles.
La Sección 8 difiere cualquier solución de cuestiones tales como la transferencia de tierras, el ejercicio de la autoridad gubernamental, la jurisdicción civil y penal y "quejas relativas a afirmaciones de errores históricos cometidos contra los nativos hawaianos por los Estados Unidos o por el Estado de Hawaii" para futuras negociaciones entre el recién organizado gobierno nativo hawaiano y los Estados Unidos y el estado de Hawaii. También establece: "Nada en esta Ley tiene como objetivo crear o permitir que se mantenga en ningún tribunal cualquier posible acción por abuso de confianza, reclamos de tierras, reclamos de protección o gestión de recursos, o tipos similares de reclamos presentados por o sobre en nombre de los nativos hawaianos o de la entidad gobernante nativa hawaiana para obtener una compensación equitativa, monetaria o basada en la Ley de Procedimiento Administrativo contra los Estados Unidos o el Estado de Hawaii, ya sea que dichos reclamos afirmen específicamente o no un presunto abuso de confianza, requieran una rendición de cuentas, buscar alivio declarativo, o buscar la recuperación o compensación por tierras que alguna vez estuvieron en manos de nativos hawaianos. También establece: "Tampoco cualquier renuncia preexistente a la inmunidad soberana (incluidas, entre otras, las renuncias establecidas en el capítulo 7 de la parte I del título 5, Código de los Estados Unidos y las secciones 1505 y 2409a del título 28, Código de los Estados Unidos) será aplicable a cualquiera de dichos reclamos. Esta completa retención o recuperación de la inmunidad soberana también se aplica a cada reclamo que pueda intentar basarse en esta Ley como respaldo, sin tener en cuenta la fuente de derecho bajo la cual dicho reclamo pueda ser afirmado". Y también: "El efecto general del artículo 8(c)(2)(B) es que cualquier reclamo que ya se haya acumulado y pueda presentarse contra los Estados Unidos, incluido cualquier reclamo de los tipos específicamente mencionados en el artículo 8 (c)(2)(A), junto con reclamaciones de naturaleza similar y reclamaciones que surjan del mismo núcleo de hechos operativos que podrían dar lugar a reclamaciones de los tipos específicos mencionados en la sección 8(c)(2) (A), se declarará injustificable en demandas presentadas por demandantes distintos del Gobierno Federal."
La Sección 9 establece: "Los nativos hawaianos no pueden realizar actividades de juego" y; "el Secretario (del Interior de los Estados Unidos) no tomará tierras en fideicomiso en nombre de individuos o grupos que afirmen ser nativos hawaianos, y; "(c) Transferencias de bienes inmuebles: Ley de comercio e relaciones con los indios (25 USC 177 ), no se aplica, nunca se ha aplicado y no se aplicará después de su promulgación a tierras o transferencias de tierras presentes, pasadas o futuras, en el Estado de Hawaii. Si a pesar de la expresión de esta intención en el presente documento, un tribunal interpretara que la Ley de Comercio e Intercambio se aplica a tierras o transferencias de tierras en Hawaii antes de la fecha de promulgación de esta Ley, entonces cualquier transferencia de tierras o recursos naturales ubicados dentro del Estado de Hawaii antes de la fecha de promulgación de esta Ley, por o en nombre de los nativos hawaianos, o nativos hawaianos individuales, se considerará que se ha realizado de conformidad con la Ley de Comercio e Relaciones con los Indios y cualquier otra disposición de la ley federal que se aplica específicamente a las transferencias de tierras o recursos naturales desde, por o en nombre de una tribu india, nativos hawaianos o entidades nativas hawaianas." y; "nada en esta Ley proporciona una autorización de elegibilidad para participar en ningún programa indio".
Aunque el proyecto de ley ha cambiado sustancialmente desde que algunos de estos grupos anunciaron su apoyo, los partidarios del proyecto de ley incluyen:
Los partidarios del proyecto de ley buscan proteger los programas que ayudan a los nativos hawaianos, como la Oficina de Asuntos Hawaianos y las Escuelas Kamehameha , así como la atención médica y la vivienda para la población hawaiana. El senador Akaka dijo, al presentar la versión de 2007 en el pleno del Congreso: [12]
La legislación que presento hoy busca construir sobre la base de la reconciliación. Proporciona un proceso estructurado para reunir al pueblo de Hawái, a lo largo de un camino de curación hacia un Hawái donde se respeta a sus pueblos indígenas y se abraza su cultura. Mediante la promulgación de esta legislación, tenemos la oportunidad de demostrar que nuestro país no sólo predica sus ideas, sino que vive de acuerdo con sus principios fundacionales. Como lo ha hecho con otros pueblos indígenas de Estados Unidos, creo que Estados Unidos debe cumplir con su responsabilidad hacia los nativos hawaianos.
En un editorial de 2005 en el Washington Times, el fiscal general republicano de Hawái, Mark Bennett, defendió enérgicamente el proyecto de ley Akaka contra las afirmaciones de que crearía un gobierno basado en la raza, explicando que el proyecto de ley simplemente respeta el “estatus especial de los pueblos nativos reconocido consistentemente”. durante décadas por la Corte Suprema de Estados Unidos”. Sostuvo que “los hawaianos no piden un trato 'especial'; simplemente piden que se les trate de la misma manera... otros indígenas americanos nativos son tratados en este país”. [13]
Además, los partidarios del proyecto de ley –incluidos otros delegados del Congreso, el gobernador Lingle, el fiscal general de Hawaii, Bennett, grupos de nativos americanos y grupos asiático-americanos– argumentan que rechazar el proyecto de ley sería racialmente discriminatorio. Los partidarios también argumentan que la legislatura estatal, que ha apoyado unánimemente el proyecto de ley, es bipartidista, multirracial y multicultural y, como residentes de Hawái, comprenden de cerca las necesidades de la comunidad nativa de Hawái. En apoyo del proyecto de ley, el senador Inouye respondió que no aprobarlo discriminaría a los nativos hawaianos, ya que el Congreso ya había otorgado reconocimiento federal a los demás pueblos indígenas y aborígenes de Estados Unidos. También argumentó que el caso Rice v. Cayetano citado por los opositores era irrelevante para el proyecto de ley Akaka, recordando al Congreso que el actual presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, había escrito el escrito del Estado y había argumentado que los nativos hawaianos eran aborígenes e indígenas y podían ser reconocidos como tal por el Congreso. [14] El senador Akaka también había afirmado en su presentación del proyecto de ley:
Esta medida no da lugar a discriminación racial. Pero habrá discriminación si no se aprueba esta medida. Es indiscutible que los nativos hawaianos son el pueblo indígena aborigen de Hawái. Sin embargo, algunos de mis colegas quieren discriminarlos y tratarlos de manera diferente a otros nativos americanos: los indios americanos y los nativos de Alaska.
En respuesta a los opositores que citaron requisitos del Congreso para los nativos americanos y argumentaron que los nativos hawaianos no cumplen con dichos requisitos, el gobernador Lingle y el fiscal general de Hawái Bennett respondieron que el proyecto de ley no autorizaba la participación de los nativos hawaianos en los programas de los indios americanos, que los nativos americanos y los nativos de Alaska apoyan el proyecto de ley, que sugerir lo contrario resultaba en enfrentar a grupos nativos entre sí, que excluir a los nativos hawaianos de programas que brindaban servicios a otros nativos era ofensivo. [15] Además, también escribieron: [15]
Los argumentos en contra del reconocimiento de los nativos hawaianos porque los hawaianos no pueden satisfacer los requisitos establecidos por el Congreso para el reconocimiento de los nativos americanos (en la Ley de Reorganización Indígena de 1934) simplemente no son relevantes porque el Congreso no ha incluido ni necesita incluir esas condiciones en la S. 147. Los nativos hawaianos siempre han tenido que depender de un proyecto de ley separado para su reconocimiento porque la Ley de Reorganización India de 1934 nunca tuvo como objetivo ser el medio para otorgar reconocimiento a los nativos hawaianos; literalmente, solo se aplica a los nativos de los "Estados Unidos continentales". Véase 25 USC § 473; 25 CFR § 83.3....
En lugar de romper el "crisol" que es Hawái (un resultado que los oponentes de la S. 147 pretenden temer), la aprobación de la S. 147 finalmente dará un reconocimiento oficial, largamente esperado, a las pérdidas que han sufrido los hawaianos: la confusión, si no la disminución. , de la identidad nativa de los hawaianos; la erosión de su confianza como pueblo; la destrucción de cualquier apariencia de autodeterminación y autogobierno; y, como lo expresó la Corte Suprema de los Estados Unidos, la pérdida de una "cultura y forma de vida". Finalmente, los nativos hawaianos habrán recuperado lo que perdieron hace más de cien años: su estatus como pueblo y el reconocimiento de sus raíces.
En una entrevista de 2005, [16] el senador Akaka dijo que el proyecto de ley "crea una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos", ya que proporciona una paridad legal similar a la de los gobiernos tribales nativos en los estados contiguos y Alaska. El periodista comentó que el proyecto de ley podría conducir potencialmente a la independencia, el senador Akaka respondió "eso podría ser", pero que correspondería a las generaciones futuras decidir. Algunos de los que se oponen al proyecto de ley citan esta declaración como indicativa de su posible apoyo a la secesión de un país. Gobierno nativo hawaiano de los Estados Unidos. Sin embargo, la versión de 2007 del proyecto de ley especifica que la secesión no es una disposición del proyecto de ley.
En 2018, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos publicó un informe en el que evaluaba los esfuerzos del gobierno federal para cumplir con sus obligaciones fiduciarias con los nativos americanos y los nativos hawaianos. Con respecto a la soberanía de los nativos hawaianos, encontró:
El gobierno federal no tiene una relación oficial de gobierno a gobierno con la comunidad nativa hawaiana. Sin embargo, el Congreso ha reconocido el papel de Estados Unidos en el derrocamiento del Reino de Hawaii y la anexión de Hawaii sin el consentimiento o compensación de los nativos hawaianos. El Congreso ha aprobado más de 150 leyes que promueven el bienestar de los nativos hawaianos y establecen una relación política y legal especial con la comunidad nativa hawaiana similar a la relación de confianza entre los Estados Unidos y los nativos americanos. En 2016, el gobierno federal finalizó una norma administrativa que permite que un gobierno nativo hawaiano unificado (si se establece) entable una relación formal de gobierno a gobierno con el gobierno de Estados Unidos. [18]
Al revertir su posición anterior de 2006, la Comisión recomendó:
El Congreso puede reconocer una relación de gobierno a gobierno con los nativos hawaianos para confirmar su intención de brindarles al menos los mismos beneficios federales que tienen los nativos americanos. El Congreso debería aprobar legislación para proporcionar un proceso para la reorganización de una entidad gobernante nativa hawaiana y para confirmar la relación política y legal especial entre los Estados Unidos y dicha entidad gobernante nativa hawaiana. [18]
La oposición al proyecto de ley Akaka incluye:
Los activistas por la soberanía de los nativos hawaianos que se oponen al proyecto de ley creen que bloquea sus intentos de establecer su independencia del gobierno federal e ignora la Ley Pública de 1993 (103-150) , en la que el Congreso se disculpó "por el derrocamiento y la privación de los derechos de los nativos hawaianos". a la autodeterminación." Bruce Fein, estudioso constitucional con sede en Washington, ha esbozado una serie de contraargumentos que cuestionan la exactitud de las afirmaciones hechas en la Resolución de disculpa, afirmando que "la disculpa insinúa erróneamente que el gobierno derrocado de 1893 era sólo para los nativos hawaianos". [24]
En 2006, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos celebró audiencias sobre el proyecto de ley Akaka y publicó un informe que lo desaconsejaba. El informe no contenía ninguna conclusión oficial y su única recomendación decía en parte:
La Comisión recomienda no aprobar la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo de Hawái de 2005 (S. 147), según lo informado por el comité el 16 de mayo de 2005, o cualquier otra legislación que discriminaría por motivos de raza u origen nacional y subdividiría aún más el estado estadounidense. Las personas se dividieron en subgrupos discretos a los que se les otorgaron distintos grados de privilegios.
Posteriormente, la Comisión cambió su posición en 2018. [11]
Algunos opositores creen que los programas mantenidos exclusivamente para los nativos hawaianos, como la Oficina de Asuntos Hawaianos y las Escuelas Kamehameha , están basados en la raza y son discriminatorios y ven el proyecto de ley Akaka como un intento de subvertir la decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos del 23 de febrero de 2000 en el caso Rice. contra Cayetano , que dictaminó que limitar la participación en las elecciones de la OHA a los nativos hawaianos era una restricción inconstitucional por motivos de raza.
Una encuesta del Grassroot Institute encontró que la mayoría de los residentes de Hawái que respondieron a la encuesta se oponían al proyecto de ley Akaka. [25]
Algunos opositores también se muestran escépticos ante el texto del proyecto de ley que prohíbe los casinos u otros juegos de azar en Hawai, ya que aunque niega al recién creado gobierno la autoridad "inherente" para realizar juegos, deja esa cuestión abierta a futuras negociaciones.
En mayo de 2006, el senador Akaka inició una serie de quince discursos diarios sobre el tema para obtener apoyo para una votación de clausura sobre el proyecto de ley, después de que el informe de la Comisión de Derechos Civiles recomendara contra el proyecto de ley. Quienes se oponen al proyecto de ley Akaka han respondido a sus discursos diarios, así como a los argumentos a favor presentados por otros políticos. [26]
Respecto a la última versión del proyecto de ley, S.310, el sitio web de Akaka afirma: "Este lenguaje ha estado disponible públicamente desde septiembre de 2005 y ha sido ampliamente distribuido". Sin embargo, señalan los oponentes, el S.147, que no logró obtener suficientes votos para su cierre el 8 de junio de 2006, no incluyó las revisiones ahora presentes en el S.310.
En 2007, en una audiencia ante el Comité Senatorial de Asuntos Indígenas, el Fiscal General Adjunto Principal Gregory Katsas declaró: [27]
Al dividir el poder del gobierno según líneas raciales y ancestrales, el S. 310 (el proyecto de ley) representaría un importante paso atrás en la historia de Estados Unidos y crearía problemas mucho mayores que los que podría pretender resolver.
FreeHawaii.info es un sitio que documenta muchas de las dudas sobre este proyecto de ley, la historia de los cambios y algunas voces de los muchos opositores. [28]
El proyecto de ley Akaka se presentó anteriormente, en diferentes formas, en las siguientes ocasiones: