El árbol del mundo es un motivo presente en varias religiones y mitologías, en particular en las religiones indoeuropeas , siberianas y nativas americanas . El árbol del mundo se representa como un árbol colosal que sostiene los cielos , conectando así los cielos, el mundo terrestre y, a través de sus raíces, el inframundo . También puede estar fuertemente conectado con el motivo del árbol de la vida , pero es la fuente de la sabiduría de los siglos.
Los árboles del mundo específicos incluyen Égig érő fa en la mitología húngara , Ağaç Ana en la mitología turca , Kenac' Car [1] en la mitología armenia , Modun en la mitología mongol , Yggdrasil en la mitología nórdica , Irminsul en la mitología germánica , el roble en la mitología eslava , finlandesa y báltica , Jianmu ( chino :建木; pinyin : jiànmù ) en la mitología china , y en la mitología hindú el Ashvattha (un Ficus religiosa ).
Los estudios indican que muchas mitologías euroasiáticas comparten el motivo del "árbol del mundo", "árbol cósmico" o "árbol del águila y la serpiente". [2] Más específicamente, aparece en el "folclore chamánico haitiano, finlandés, lituano, húngaro, indio, chino, japonés, nórdico, siberiano y del norte de Asia". [3]
El Árbol del Mundo se identifica a menudo con el Árbol de la Vida , [4] y también cumple el papel de axis mundi , es decir, un centro o eje del mundo. [3] También se encuentra en el centro del mundo y representa el orden y la armonía del cosmos. [5] Según Loreta Senkute, cada parte del árbol corresponde a una de las tres esferas del mundo (copas de los árboles - cielos; tronco - mundo medio o tierra; raíces - inframundo) y también está asociado a un elemento clásico (parte superior - fuego ; parte media - tierra , suelo, suelo; parte inferior - agua ). [5]
Se dice que sus ramas llegan hasta el cielo y sus raíces conectan el mundo humano o terrenal con un inframundo o reino subterráneo. Por ello, el árbol era adorado como mediador entre el Cielo y la Tierra. [6] En las copas de los árboles se encuentran las luminarias ( estrellas ) y los cuerpos celestes, junto con un nido de águila; varias especies de aves se posan entre sus ramas; humanos y animales de todo tipo viven bajo sus ramas, y cerca de la raíz se encuentra la morada de serpientes y todo tipo de reptiles. [7] [8]
Un pájaro se posa sobre su follaje, "a menudo... una criatura mítica alada" que representa un reino celestial. [9] [4] El águila parece ser el ave más frecuente, cumpliendo el papel de creador o deidad del clima. [10] Su antípoda es una serpiente o criatura serpentina que se arrastra entre las raíces de los árboles, siendo un "símbolo del inframundo". [9] [4]
La imagen del Árbol del Mundo se asocia a veces con la concesión de inmortalidad, ya sea por un fruto que crece en él o por un manantial situado cerca. [11] [4] Como también señaló George Lechler, en algunas descripciones esta "agua de vida" también puede fluir de las raíces del árbol. [12]
El Árbol del Mundo también ha sido comparado con un Pilar del Mundo que aparece en otras tradiciones y funciona como separador entre la tierra y los cielos, sosteniendo a estos últimos. [13] Otra representación similar al Árbol del Mundo es una Montaña del Mundo separada. Sin embargo, en algunas historias, el árbol del mundo está ubicado en la cima de la montaña del mundo, en una combinación de ambos motivos. [5]
En las mitologías euroasiáticas se da un conflicto entre una criatura serpentina y un pájaro gigante (un águila): un héroe mata a la serpiente que amenaza un nido de pajaritos y su madre le devuelve el favor, un motivo que el comparativista Julien d'Huy data del Paleolítico. Una historia paralela está atestiguada en las tradiciones de los pueblos indígenas de las Américas , donde el pájaro del trueno ocupa el papel del pájaro gigante cuyo nido está amenazado por un "monstruo acuático con forma de serpiente". [14] [15]
El historiador rumano de la religión, Mircea Eliade , en su obra monumental Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis , sugirió que el árbol del mundo era un elemento importante en la cosmovisión chamánica . [16] Además, según él, "el pájaro gigante... hace nacer a los chamanes en las ramas del Árbol del Mundo". [16] Asimismo, Roald Knutsen indica la presencia del motivo en el chamanismo altaico . [17] Se informa de que se representan representaciones del árbol del mundo en tambores utilizados en las prácticas chamánicas siberianas. [18]
Algunas especies de aves ( águila , cuervo , grulla , colimbo y alondra ) son veneradas como mediadoras entre mundos y también están conectadas con la imagen del árbol del mundo. [19] Otra línea de investigación apunta a un "tema recurrente" del búho como mediador del reino superior, y su contraparte, la serpiente, como mediadora de las regiones inferiores del cosmos. [20]
La investigadora Kristen Pearson menciona tradiciones del norte de Eurasia y Asia central en las que el Árbol del Mundo también está asociado con el caballo y con astas de ciervo (que pueden parecerse a ramas de árboles). [21]
Mircea Eliade propuso que la imagen típica del árbol del mundo (pájaro en la copa, serpiente en la raíz) "es presumiblemente de origen oriental". [16]
Asimismo, Roald Knutsen señala un posible origen del motivo en Asia Central y una posterior difusión a otras regiones y culturas. [17]
Un tema común en la mayoría de las culturas indígenas de las Américas es el concepto de direccionalidad (los planos horizontal y vertical), donde la dimensión vertical a menudo se representa mediante un árbol del mundo. Algunos académicos han argumentado que la importancia religiosa de las dimensiones horizontal y vertical en muchas culturas animistas puede derivar del cuerpo humano y la posición que ocupa en el mundo tal como percibe el mundo viviente que lo rodea. Muchas culturas indígenas de las Américas tienen cosmologías similares con respecto a la direccionalidad y el árbol del mundo, sin embargo, el tipo de árbol que representa el árbol del mundo depende del entorno circundante. Para muchos pueblos indígenas americanos ubicados en regiones más templadas, por ejemplo, es el abeto en lugar de la ceiba el árbol del mundo; sin embargo, la idea de direcciones cósmicas combinada con un concepto de un árbol que une los planos direccionales es similar.
Como en muchas otras culturas indoeuropeas , una especie de árbol era considerada el Árbol del Mundo en algunos relatos cosmogónicos.
El árbol sagrado de Zeus es el roble, [26] y según la tradición posterior, el de Dodona (famoso por el culto a Zeus y al roble) tenía sus raíces tan profundas que alcanzaban los confines del Tártaro. [27]
En un relato cosmogónico diferente presentado por Ferécides de Siros , la deidad masculina Zas (identificada como Zeus ) se casa con la divinidad femenina Ctonía (asociada con la tierra y más tarde llamada Gê/ Gaia ), y de su matrimonio brota un roble. Este roble conecta los cielos de arriba y sus raíces crecieron hacia la Tierra, para alcanzar las profundidades del Tártaro . Los estudiosos consideran que este roble simboliza un árbol cósmico, que une tres esferas: inframundo, terrestre y celestial. [28]
Además del roble, en la mitología griega existían otros árboles sagrados . Por ejemplo, el olivo , llamado Moriai , era el árbol del mundo y estaba asociado con la diosa olímpica Atenea .
En un mito griego aparte, las Hespérides viven bajo un manzano con manzanas de oro que la diosa madre Gea le dio a la diosa olímpica Hera en el matrimonio de Hera con Zeus. [29] El árbol se encuentra en el Jardín de las Hespérides y está custodiado por Ladón , un dragón. Heracles derrota a Ladón y le arrebata las manzanas de oro.
En la épica búsqueda del Vellocino de Oro de Argonáuticas , el objeto de la búsqueda se encuentra en el reino de Cólquida , colgado de un árbol custodiado por un dragón que nunca duerme (el dragón de Cólquida ). [30] En una versión de la historia proporcionada por Pseudo-Apolodoro en Bibliotheca , el Vellocino de Oro fue fijado por el rey Eetes a un roble en un bosque dedicado al dios de la guerra Ares . [31] Esta información se repite en Argonáuticas de Valerio Flaco . [32] En el mismo pasaje de la obra de Valerio Flaco, el rey Eetes reza a Ares por una señal y de repente aparece una "serpiente que se desliza desde las montañas del Cáucaso" y se enrolla alrededor del bosque para protegerlo. [ 33 ]
En la mitología romana, el árbol del mundo era el olivo , asociado con Paz . El equivalente griego de Paz es Eirene , una de las Horas . El árbol sagrado del cielo romano, el padre Júpiter , era el roble , y el laurel era el árbol sagrado de Apolo . La antigua higuera del Comitium de Roma se consideraba descendiente del mismo árbol bajo el que se encontraron Rómulo y Remo . [26]
En la mitología nórdica , Yggdrasil es el árbol del mundo. [8] Yggdrasil está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson . En ambas fuentes, Yggdrasil es un inmenso fresno que es central y se considera muy sagrado. Los Æsir van a Yggdrasil diariamente para celebrar sus cortes. Las ramas de Yggdrasil se extienden lejos en los cielos, y el árbol está sostenido por tres raíces que se extienden lejos en otros lugares: una al pozo Urðarbrunnr en los cielos, una al manantial Hvergelmir y otra al pozo Mímisbrunnr . En Yggdrasil viven criaturas como los ciervos Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór , el gigante con forma de águila Hræsvelgr , la ardilla Ratatoskr y el dragón Níðhöggr . Se han propuesto teorías académicas sobre la etimología del nombre Yggdrasil , la posible relación con los árboles Mímameiðr y Læraðr y el árbol sagrado de Uppsala .
En la mitología báltica , eslava y finlandesa , el árbol del mundo suele ser un roble . [8] [a] La mayoría de las imágenes del árbol del mundo se conservan en adornos antiguos. A menudo, en los patrones bálticos y eslavos había una imagen de un árbol invertido, "creciendo con sus raíces hacia arriba y ramas que se hundían en el suelo".
Los estudiosos reconocen que las creencias bálticas sobre un Árbol del Mundo, ubicado en la parte central de la Tierra, siguen una división tripartita del cosmos (inframundo, tierra, cielo), donde cada parte corresponde a una parte del árbol (raíz, tronco, ramas). [35] [36]
Se ha sugerido que la palabra para "árbol" en las lenguas bálticas ( letón mežs ; lituano medis ), ambas derivadas del protoindoeuropeo *medh- 'medio', operó un cambio semántico desde "medio" posiblemente debido a la creencia del Arbor Mundi . [37]
El árbol del mundo ( en lituano : Aušros medis ) está muy extendido en la pintura popular lituana y se lo suele encontrar tallado en muebles domésticos como armarios, toalleros y batidores de ropa. [38] [39] [40] Según los eruditos lituanos Prane Dunduliene y Norbertas Vėlius , el Árbol del Mundo es «un árbol poderoso con ramas extendidas y raíces fuertes, que se adentra profundamente en la tierra». La imagen recurrente también está presente en el mito lituano: en las copas de los árboles, las luminarias y las águilas, y más abajo, entre sus raíces, la morada de serpientes y reptiles. [7] El Árbol del Mundo de la tradición lituana a veces se identificaba con un roble o un arce . [36]
En la mitología letona, el árbol del mundo ( en letón : Austras koks ) era una de las creencias más importantes, asociada también al nacimiento del mundo. A veces se lo identificaba con un roble o un abedul , o incluso se lo reemplazaba por un poste de madera. [36] Según el libro de Ludvigs Adamovičs sobre las creencias populares letonas, la antigua mitología letona atestiguaba la existencia de un Árbol del Sol como expresión del Árbol del Mundo, a menudo descrito como "un abedul con tres hojas o ramas bifurcadas donde descansaban el Sol, la Luna, Dios, Laima, Auseklis (la estrella de la mañana) o la hija del Sol". [41]
Según el folclore eslavo, reconstruido por Radoslav Katičić , el personaje dracónico o serpentino surca cerca de un cuerpo de agua, y el ave que vive en la copa del árbol podría ser un águila, un halcón o un ruiseñor. [42]
Los eruditos Ivanov y Toporov propusieron una variante eslava reconstruida del mito indoeuropeo sobre una batalla entre un dios del trueno y un adversario con forma de serpiente . En su propuesta de reconstrucción, la serpiente vive bajo el Árbol del Mundo, durmiendo sobre lana negra. Suponen que esta serpiente sobre lana negra es una referencia a un dios del ganado, conocido en la mitología eslava como Veles . [43]
Estudios posteriores muestran que el árbol habitual que aparece en el folclore eslavo es un roble: por ejemplo, en checo se lo conoce como Veledub ('El Gran Roble'). [44]
Además, el árbol del mundo aparece en la isla de Buyan , sobre una piedra. Otra descripción muestra que los pájaros legendarios Sirin y Alkonost hacen sus nidos en lados separados del árbol. [45]
Los estudios ucranianos señalan la existencia de este motivo en "canciones y villancicos arcaicos de invierno": sus textos dan testimonio de un árbol en el centro del mundo y dos o tres halcones o palomas posados en su copa, listos para sumergirse y buscar barro para crear tierra (el motivo cosmogónico del buceador de la Tierra ). [46] [47]
La imagen del árbol del mundo también aparece en la medicina popular de los cosacos del Don . [48]
Según el erudito Aado Lintrop , la mitología estonia registra dos tipos de árbol del mundo en las canciones rúnicas estonias, con características similares: ser un roble y tener un pájaro en la copa, una serpiente en las raíces y las estrellas entre sus ramas. [8]
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El árbol del conocimiento del bien y del mal y el árbol de la vida son ambos componentes de la historia del Jardín del Edén en el Libro del Génesis en la Biblia . Según la mitología judía , en el Jardín del Edén hay un árbol de la vida o el "árbol de las almas" que florece y produce nuevas almas , que caen en el Guf , el Tesoro de las Almas . [49] El ángel Gabriel mete la mano en el tesoro y saca la primera alma que llega a su mano. Entonces Lailah , el ángel de la concepción, vigila el embrión hasta que nace. [50]
Según el códice gnóstico El origen del mundo , el árbol de la vida inmortal se encuentra en el norte del paraíso , que está fuera del circuito del Sol y la Luna en la exuberante Tierra. Su altura es tan grande que llega al Cielo. Sus hojas se describen como parecidas a las del ciprés , el color del árbol es como el del Sol, su fruto es como racimos de uvas blancas y sus ramas son hermosas. El árbol proporcionará vida a los inocentes durante la consumación de los tiempos . [51]
Los pergaminos mandeos a menudo incluyen ilustraciones abstractas de árboles del mundo que representan la naturaleza viva e interconectada del cosmos. [52] En el mandeísmo , la palmera datilera ( mandeo : sindirka ) simboliza el árbol cósmico y a menudo se asocia con el manantial cósmico ( mandeo : aina ). La palmera datilera y el manantial a menudo se mencionan juntos como símbolos celestiales en los textos mandeos . La palmera datilera adquiere un simbolismo masculino, mientras que el manantial adquiere un simbolismo femenino. [53]
El profesor armenio Hrach Martirosyan defiende la presencia, en la mitología armenia , de una criatura serpentina llamada Andndayin ōj , que vive en las aguas (abisales) que rodean el Árbol del Mundo. [54]
Según los estudiosos, la mitología georgiana también da testimonio de una rivalidad entre el pájaro mítico Paskunji, que vive en el inframundo en la copa de un árbol, y una serpiente que amenaza a sus polluelos. [55] [56] [57]
Una imagen similar está atestiguada en la literatura hitita : una serpiente rodea la base de un árbol, un águila se posa sobre ella y una abeja ocupa su centro, [58] [59] lo que Craig Melchert considera una versión del motivo del "árbol del mundo" o "árbol de la vida". [60]
El profesor Amar Annus afirma que, aunque el motivo parece tener su origen mucho antes, su primera constancia en la cultura mundial se produjo en la literatura sumeria , con el relato de « Gilgamesh, Enkidu y el inframundo ». [2] Según este relato, la diosa Innana trasplanta el árbol huluppu a su jardín en la ciudad de Uruk, ya que pretende utilizar su madera para tallar un trono. Sin embargo, una serpiente «sin encanto», una figura fantasmal ( Lilith u otro personaje asociado con la oscuridad) y el legendario pájaro Anzû hacen su residencia en el árbol, hasta que Gilgamesh mata a la serpiente y los demás residentes escapan. [2] [4]
En fragmentos de la historia de Etana , hay una secuencia narrativa sobre una serpiente y un águila que viven en lados opuestos de un álamo ( şarbatu ), la serpiente en sus raíces, el águila en su follaje. En un momento determinado, ambos animales juran ante la deidad Shamash y comparten su carne entre sí, hasta que nacen las crías del águila y el águila decide comerse las crías de la serpiente. En venganza, la serpiente alerta al dios Shamash, quien acepta dejar que la serpiente castigue al águila por la afrenta percibida. Más tarde, Shamash se apiada de la condición del pájaro y le pide al héroe Etana que lo libere de su castigo. Las versiones posteriores de la historia asocian al águila con el pájaro mítico Anzû y a la serpiente con un ser serpentino llamado Bašmu . [61] [62]
Un árbol del mundo es un motivo común en la mitología persa , el pájaro legendario Simurgh (alternativamente, pájaro Saēna ; Sēnmurw y Senmurv ) se posa sobre un árbol en el centro del mar Vourukasa . Se describe a este árbol como poseedor de propiedades curativas y muchas semillas. [63] En otro relato, el árbol es el mismo árbol del Hōm Blanco (Haōma). [64] Gaokerena o Haoma blanco es un árbol cuya vivacidad asegura la vida continua en el universo, [65] y otorga inmortalidad a "todos los que comen de él". En el Pahlavi Bundahishn , se dice que el dios malvado Ahriman creó un lagarto para atacar al árbol. [10]
Bas tokhmak es otro árbol curativo; retiene todas las semillas de hierbas y destruye el dolor. [66]
También se pueden ver restos de este árbol en el Kalpavriksha («árbol que concede los deseos») y en el árbol Ashvattha de las religiones indias . El árbol Ashvattha («guardián de los caballos») se describe como un higo sagrado y corresponde a «la representación más típica del árbol del mundo en la India», sobre cuyas ramas descansan los cuerpos celestes. [4] [10] Asimismo, el Kalpavriksha también se equipara a una higuera y se dice que posee la capacidad de conceder deseos. [67]
El indólogo David Dean Shulman proporcionó la descripción de una imagen similar que aparece en los templos del sur de la India : el árbol sthalavṛkṣa . El árbol se representa junto a una fuente de agua (río, estanque del templo, mar). El árbol también puede aparecer enraizado en la Tierra o alcanzando el reino de Patala (un inframundo donde habitan los Nāga ), o en una posición invertida, enraizado en los Cielos. Al igual que otros relatos, este árbol también puede funcionar como un axis mundi . [68]
El árbol del mundo también está representado en las mitologías y el folclore del norte de Asia y Siberia . Según Mihály Hoppál, el erudito húngaro Vilmos Diószegi localizó algunos motivos relacionados con el árbol del mundo en el chamanismo siberiano y en otros pueblos del norte de Asia . Según la investigación de Diószegi, el árbol "con pico de pájaro" contiene el sol y la luna, y el inframundo es "una tierra de serpientes, lagartos y ranas". [69]
En la mitología de los samoyedos , el árbol del mundo conecta diferentes realidades (el inframundo, este mundo, el mundo superior). En su mitología, el árbol del mundo también es el símbolo de la Madre Tierra , que se dice que le da al chamán samoyedo su tambor y también lo ayuda a viajar de un mundo a otro. Según el erudito Aado Lintrop, los pueblos siberianos "consideran a menudo" al alerce como el Árbol del Mundo. [4]
El erudito Aado Lintrop también notó la semejanza entre un relato del Árbol del Mundo de los Yakuts y una canción popular Moksha-Mordvínica (descrita como un gran abedul ). [4]
La imagen del árbol del mundo, con sus raíces excavando bajo tierra, sus ramas extendiéndose hacia arriba y las luminarias en sus ramas, también está presente en la mitología de los pueblos fino-ugrios del norte de Asia, como los Khanty y los Mansi . [70]
El símbolo del árbol del mundo también es común en el tengrismo , una antigua religión de los pueblos mongoles y turcos . El árbol del mundo a veces es un haya , [71] un abedul o un álamo en las obras épicas. [72]
Los estudios señalan la presencia del motivo en la tradición épica de Asia Central y el norte de Eurasia: un árbol del mundo llamado Bai-Terek en las epopeyas de Altai y Kirguistán; un "árbol sagrado con nueve ramas" en la epopeya buriata. [73]
El Bai-Terek (también conocido como bayterek , beyterek , beğterek , begterek , begtereg ), [74] encontrado, por ejemplo, en la epopeya Altai Maadai Kara , puede traducirse como " álamo dorado ". [75] Al igual que la descripción mitológica, cada parte del árbol (copa, tronco y raíz) corresponde a las tres capas de la realidad: celestial, terrenal y subterránea. En una descripción, se lo considera el axis mundi . Sostiene en la parte superior "un nido de un águila bicéfala que vigila las diferentes partes del mundo" y, en forma de serpiente, Erlik , deidad del inframundo, intenta deslizarse por el árbol para robar un huevo del nido. [74] En otra, el árbol sostiene dos cucos dorados en las ramas más altas y dos águilas reales justo debajo. En las raíces hay dos perros que guardan el paso entre el inframundo y el mundo de los vivos. [75]
Entre los yakutos , el árbol del mundo (o árbol sagrado) se llama Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) y está atestiguado en sus narraciones épicas de Olonkho . Además, se describe que este árbol sagrado "conecta los tres mundos (Superior, Medio e Inferior)", las ramas al cielo y las raíces al inframundo. [73] Estudios posteriores muestran que este árbol sagrado también muestra muchos nombres y descripciones alternativas en diferentes tradiciones regionales. [73] Según los estudios, el animal predominante en la parte superior del árbol en Olonkho es el águila . [76]
La investigadora Galina Popova destaca que el motivo del árbol del mundo ofrece una oposición binaria entre dos reinos diferentes (el Reino Superior y el Inframundo), y Aal Luuk Mas funciona como un vínculo entre ambos. [77] También se dice que un espíritu o diosa de la tierra, llamada Aan Alahchin Hotun, habita o vive en el tronco de Aal Luuk Mas. [77]
Según los estudiosos, en la epopeya baskir Ural-batyr , la deidad Samrau es descrita como un ser celestial casado con deidades femeninas del Sol y la Luna. También es "El Rey de los Pájaros" y se enfrenta a las "fuerzas oscuras" del universo, que viven en el inframundo. Una criatura con un nombre similar, el pájaro Samrigush, aparece en los cuentos populares baskires viviendo en la cima del árbol más alto del mundo y su enemigo es una serpiente llamada Azhdakha. [78] [79] Después de que el héroe humano mata a la serpiente Azhdakha, el agradecido Samrigush acepta llevarlo de regreso al mundo de la luz. [80]
Los estudiosos señalan la existencia de un pájaro llamado Samurik (Samruk) que, según el mito kazajo , vive en la cima del Árbol del Mundo Baiterek . Asimismo, en los cuentos populares kazajos, también es el portador del héroe fuera del inframundo, después de derrotar a un dragón llamado Aydakhara o Aydarhana. [81] En la misma línea, el crítico literario y folclorista kazajo Seyt Kaskabasov describió que el pájaro Samruk viaja entre las tres esferas del universo, anida en la cima del "árbol cósmico" (böyterek) y ayuda al héroe a salir del inframundo. [82]
Un informe de principios del siglo XX sobre el chamanismo altaiano realizado por el investigador Karunovskaia describe un viaje chamánico, información proporcionada por un tal Kondratii Tanashev (o Merej Tanas). Sin embargo, AA Znamenski cree que este material no es universal para todos los pueblos altaianos, sino que pertenece a la cosmovisión específica del clan Tangdy de Tanashev. En cualquier caso, el material mostraba una creencia en una división tripartita del mundo en cielo (esfera celestial), mundo medio e inframundo; en la parte central del mundo, se encuentra una montaña ( Ak toson altaj sip' ). Sobre esta montaña hay "un ombligo de la tierra y el agua... que también sirve como raíz del 'árbol maravilloso con ramas doradas y hojas anchas' ( Altyn byrly bai terek )". Al igual que la imaginería icónica, el árbol se ramifica para alcanzar la esfera celestial. [83]
El folclorista finlandés Uno Holmberg relata una historia del pueblo calmuco sobre un dragón que yace en el mar, al pie de un árbol zambú. En los poemas buriatos , cerca de la raíz del árbol habita una serpiente llamada Abyrga. [84] También relata una narración "centroasiática" sobre la lucha entre la serpiente Abyrga y un pájaro llamado Garide, que identificó como una versión del Garuda indio . [84]
El árbol del mundo es visible en los diseños de la Corona de Silla , uno de los Tres Reinos de Corea . Este vínculo se utiliza para establecer una conexión entre los pueblos siberianos y los de Corea .
En la mitología china, una manifestación del árbol del mundo es el árbol Fusang o Fumu . [85] En un mito cosmogónico chino, la deidad solar Xihe da a luz a diez soles. Cada uno de los soles reposa sobre un árbol llamado Fusang (posiblemente una morera). Los diez soles se alternan durante el día, cada uno llevado por un cuervo (el " Cuervo del Sol "): un sol se queda en la rama superior para esperar su turno, mientras que los otros nueve soles descansan en las ramas inferiores. [86]
Existe un mito sobre el origen de la tribu Wapangwa de Tanzania , según el cual el mundo se creó a partir de "un árbol primordial y un termitero". [87] Como continuación del mismo relato, los animales querían comer los frutos de este Árbol de la Vida, pero los humanos querían defenderlo. Esto dio lugar a una guerra entre animales y humanos. [88]
Kenia. En la comunidad agikuyu, el árbol "mūgumo" se considera sagrado y es un tabú incluso extraer leña de él. En el pasado, el árbol servía como altar para ofrecer sacrificios y también como lugar de oración. Si un árbol mùgumo cae, se cree que es el fin de una era para un "dios" o dinastía y los ancianos deben realizar un ritual para limpiar la zona y la comunidad porque podría ser un mal presagio.
La imagen del Árbol del Mundo aparece en un tipo de cuento específico del Índice Aarne-Thompson-Uther , el tipo ATU 301, "Las tres princesas robadas", y los antiguos subtipos AaTh 301A, "La búsqueda de una princesa desaparecida" (o "Tres reinos subterráneos") y AaTh 301B, "El hombre fuerte y sus compañeros" ( Jean de l'Ours y Fehérlófia ). El héroe viaja solo al inframundo (o reino subterráneo) para rescatar a tres princesas. Las conduce hasta una cuerda que las llevará a la superficie y, cuando el héroe intenta trepar por la cuerda, sus compañeros la cortan y el héroe queda varado en el inframundo. En sus andanzas, se encuentra con un árbol, en cuya copa hay un nido de huevos de un águila, un grifo o un pájaro mítico. El héroe protege el nido de una serpiente enemiga que se desliza desde las raíces del árbol. [41] [89] [90]
Los estudiosos serbios recuerdan una historia mítica serbia sobre tres hermanos, llamados Ноћило, Поноћило и Зорило ("Noćilo, Ponoćilo y Zorilo") y su misión de rescatar a las hijas del rey. Zorilo baja a la cueva, rescata a tres princesas y con un látigo convierte sus palacios en manzanas. Cuando Zorilo está listo para subir, sus hermanos lo abandonan en la cueva, pero escapa con la ayuda de un pájaro. [91] El erudito serbio Pavle Sofric (sr), en su libro sobre mitos populares serbios sobre árboles, señaló que el árbol del cuento, un fresno ( en serbio : јасен), mostraba un gran paralelismo con el árbol nórdico como para no ser una coincidencia. [92] [93]
Al comparar las variantes balcánicas del tipo de cuento ATU 301, la investigadora Milena Benovska-Sabkova notó que el conflicto entre la serpiente y el águila (pájaro) en el árbol "era muy cercano a la imaginería clásica del Árbol del Mundo". [94]
Según los estudios, el erudito húngaro János Berze Nágy también asoció la imagen del Árbol del Mundo con cuentos de hadas en los que un misterioso ladrón llega por la noche a robar las manzanas doradas del preciado árbol del rey. [95] Este incidente ocurre como una apertura alternativa al tipo de cuento ATU 301, en un grupo de cuentos anteriormente clasificados como AaTh 301A, [b] y como el episodio de apertura en la mayoría de las variantes del tipo de cuento ATU 550, "Pájaro, caballo y princesa" (también conocido como El pájaro de oro ). [97]
Asimismo, el lingüista histórico Václav Blažek argumentó que existían paralelismos entre ciertos motivos de estos cuentos de hadas (la vigilia nocturna de los héroes, las manzanas de oro, el ladrón aviar) y las sagas osetias de Nart y el mito griego del Jardín de las Hespérides . [98] El ladrón aviar también puede ser una princesa maldecida a adoptar forma de pájaro, como en el cuento húngaro Príncipe Árgyilus (hu) y el hada Ilona [95] y en el cuento serbio Las nueve pavas reales y las manzanas de oro (ambos clasificados como ATU 400, "El hombre en busca de la esposa perdida"). [99] Este segundo tipo de episodio de apertura fue identificado por el folclorista rumano Marcu Beza como otra introducción a los cuentos de doncellas cisne . [100]
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