Asmodeo ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; griego antiguo : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios ) o Ashmedai ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; hebreo : אַשְמְדּאָי , romanizado : ʾ Ašmədāy ; árabe : آشماداي ver más abajo; para otras variaciones) es un rey de los demonios en las leyendas de Salomón y la construcción del Templo de Salomón . [1]
Su historia aparece en diversas historias talmúdicas donde es el rey de los shedim . El Corán se refiere a un "títere" en la Historia de Salomón en los versículos 30-40 de la Surah Ṣād , que según los mufassirūn (exégetas autorizados del Corán) se refiere al rey demonio Asmodeo (Sakhr). [2]
En el cristianismo, Asmodeo es conocido principalmente por el Libro deuterocanónico de Tobías . Es el principal antagonista y perturba los matrimonios de Sara. [1] [3] Peter Binsfeld clasifica a Asmodeo como el "demonio de la lujuria ".
Se cree que el nombre Asmodai deriva del avéstico *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), donde aēšma significa "ira" y daēva significa "demonio". Si bien el daēva Aēšma es, por lo tanto , el demonio de la ira del zoroastrismo y también está bien atestiguado como tal, el compuesto aēšma-daēva no está atestiguado en las escrituras. No obstante, es probable que tal forma existiera, y que el "Asmodaios" del Libro de Tobías ( Ἀσμοδαῖος ) y el "Ashmedai" del Talmud ( אשמדאי ) la reflejen. [4] En la demonología zoroástrica y persa media , existía la forma conjunta khashm-dev (خشم + دیو), donde ambos términos son cognados. [5]
También se han utilizado las grafías Asmoday , Asmodai , [6] [7] Asmodee (también Asmodée), [8] [9] Osmodeus , [10] [11] y Osmodai [12] [13] . El nombre se escribe alternativamente en formas bastardas (basadas en las consonantes básicas אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai ( חַשְמְדּאָי , Ḥašməddāy ; también Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), [14] [15] [16] 7] Hammadai ( חַמַּדּאָי , Hammaddāy ; también Khammadai), [18] [19] Shamdon ( שַׁמְדּוֹן , Šamdon ), [20] y Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy ). [19] Algunas tradiciones han identificado posteriormente a Samdón como el padre de Asmodeo. [20]
La Enciclopedia Judía de 1906 rechaza la relación etimológica, por lo demás aceptada, entre el "Æshma-dæva" persa y el "Ashmodai" del judaísmo, afirmando que la partícula "-dæva" no podría haberse convertido en "-dai" y que Æshma-dæva como tal (un nombre compuesto) nunca aparece en los textos sagrados persas.
Aún así, la enciclopedia propone que el "Asmodeo" de los Apócrifos y el Testamento de Salomón no sólo están relacionados de alguna manera con Aeshma sino que tienen un comportamiento, apariencia y roles similares, [21] para concluir en otro artículo bajo la entrada "Aeshma", en el párrafo "Influencia de las creencias persas en el judaísmo", [22] que las creencias zoroastrianas persas podrían haber influido fuertemente en la teología del judaísmo a largo plazo, teniendo en cuenta que en algunos textos hay diferencias conceptuales cruciales mientras que en otros parece haber una gran similitud, proponiendo un patrón de influencia sobre las creencias populares que se extendería más allá de la mitología misma.
Sin embargo, la Enciclopedia Judía afirma que aunque «Æshma no aparece en el Avesta en conjunción con dæva, es probable que haya existido una forma más completa, como Æshmo-dæus, ya que tiene su paralelo en la forma Pahlavi posterior "Khashm-dev"». [23] Además, se afirma que Asmodeus o Ashmedai «encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido» sobre el judaísmo. [24]
El Asmodeo del Libro de Tobías es hostil a Sara, la hija de Ragüel , [25] y mata a siete maridos sucesivos en sus noches de bodas, impidiendo la consumación sexual de los matrimonios. En la traducción de la Nueva Biblia de Jerusalén , se le describe como "el peor de los demonios". [26] Cuando el joven Tobías está a punto de casarse con ella, Asmodeo le propone el mismo destino, pero Tobías es capaz, gracias a los consejos de su ángel asistente Rafael , de volverlo inofensivo. Al colocar el corazón y el hígado de un pez sobre brasas al rojo vivo, Tobías produce un vapor humeante que hace que el demonio huya a Egipto , donde Rafael lo ata. [27] Según algunas traducciones, [¿ cuáles? ] Asmodeo es estrangulado. [ cita requerida ]
Quizás Asmodeo castiga a los pretendientes por su deseo carnal, ya que Tobit ora para ser libre de tal deseo y ser mantenido a salvo. Asmodeo también se describe como un espíritu maligno en general: "Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον o τὸ δαιμόνιον πονηρόν, y πνεῦμα άθαρτον". [28] [29] [25] [30]
La figura de Ashmedai en el Talmud es menos maligna que la del Asmodeo de Tobías. En el primero, aparece repetidamente como un personaje bondadoso y divertido. Pero, además de eso, hay un rasgo en el que se asemeja a Asmodeo, en la medida en que sus deseos se dirigen hacia Betsabé y, posteriormente, hacia las esposas de Salomón .
Otra leyenda talmúdica cuenta que el rey Salomón engañó a Asmodeo para que colaborara en la construcción del Templo de Salomón [31] (ver: La historia del rey Salomón y Ashmedai).
Otra leyenda cuenta que Asmodeo arrojó al rey Salomón a más de 400 leguas de la capital, colocando un ala en el suelo y la otra extendida hacia el cielo. Luego intercambió lugares con el rey Salomón durante algunos años. Cuando el rey Salomón regresó, Asmodeo huyó de su ira. [32] Se pueden encontrar leyendas similares en la tradición islámica . Asmodeo es conocido como Sakhr ( árabe : صخر la Roca o el Pedregoso ), porque Salomón lo desterró a una roca, después de que le arrebatara su reino. Se lo considera un rey de los divs o ifrits . [33] [ página necesaria ]
Otro pasaje lo describe casándose con Lilith , quien se convirtió en su reina. [34]
En el Testamento de Salomón , un texto del siglo I-III, el rey invoca a Asmodeo para que ayude en la construcción del Templo. El demonio aparece y predice que el reino de Salomón un día se dividirá (Testamento de Salomón, versículos 21-25). [35] Cuando Salomón interroga a Asmodeo más a fondo, el rey se entera de que Asmodeo se ve frustrado por el ángel Rafael , así como por los siluros que se encuentran en los ríos de Asiria. También admite odiar el agua. Asmodeo afirma que nació de una madre humana y un padre ángel.
En el Malleus Maleficarum (1486), Asmodeo fue considerado el demonio de la lujuria . [36] Sébastien Michaelis dijo que su adversario es San Juan . Algunos demonólogos del siglo XVI asignaron un mes a un demonio y consideraron que noviembre era el mes en el que el poder de Asmodeo era más fuerte. Otros demonólogos afirmaron que su signo zodiacal era Acuario pero solo entre el 30 de enero y el 8 de febrero.
Tiene 72 legiones de demonios bajo su mando. Es uno de los reyes del infierno bajo el emperador Lucifer . Incita al juego y es el supervisor de todas las casas de juego en la corte del infierno. Algunos teólogos católicos lo compararon con Abadón . Sin embargo, otros autores consideraron a Asmodeo un príncipe de la venganza.
El Dictionnaire Infernal (1818) de Collin de Plancy retrata a Asmodeo con el pecho de un hombre , una pata de gallo , cola de serpiente , tres cabezas (una de un hombre escupiendo fuego, una de una oveja y una de un toro ), montando un león con alas y cuello de dragón - todas estas criaturas están asociadas con la lascivia, la lujuria o la venganza en algunas culturas. [ cita requerida ] El arzobispo de París [ ¿cuál? ] aprobó el retrato. [37]
Asmodeo aparece como el rey 'Asmoday' en el Ars Goetia , donde se dice que tiene un sello en oro y aparece como el número treinta y dos según su rango respectivo. [38]
Él "es fuerte, poderoso y aparece con tres cabezas; la primera es como un toro, la segunda como un hombre, y la tercera como un carnero o una cabra ; la cola de una serpiente, y de su boca salen llamas de fuego." [39] Además, se sienta sobre un dragón infernal , sostiene una lanza con un estandarte y, entre las legiones de Amaymon , Asmoday gobierna setenta y dos legiones de espíritus inferiores. [38]
Se hace referencia a Asmodeo en el Libro Dos, Capítulo Ocho de El Mago (1801) de Francis Barrett . [40]
Asmodeo fue nombrado en la Orden de los Tronos por Gregorio el Grande . [41]
Asmodeo fue citado por las monjas de Loudun en las posesiones de Loudun de 1634. [42]
La reputación de Asmodeo como la personificación de la lujuria continuó en escritos posteriores, ya que era conocido como el "Príncipe de la lujuria" en el romance del siglo XVI Friar Rush . [43] El benedictino francés Augustin Calmet equiparó su nombre con un vestido fino. [43] El manuscrito lolardo de 1409 titulado Lanterne of Light asoció a Asmodeo con el pecado mortal de la lujuria . El demonólogo holandés del siglo XVI Johann Weyer lo describió como el banquero en la mesa de baccarat en el infierno y supervisor de las casas de juego terrenales. [44]
En 1641, el dramaturgo y novelista español Luis Vélez de Guevara publicó la novela satírica El diablo cojuelo , donde Asmodeo es representado como un demonio travieso dotado de un genio lúdico y satírico. La trama presenta a un estudiante travieso que se esconde en la buhardilla de un astrólogo. Libera a un diablo de una botella. Como reconocimiento, el diablo le muestra los apartamentos de Madrid y los trucos, miserias y travesuras de sus habitantes. [45] [46] El novelista francés Alain-René Lesage adaptó la fuente española en su novela de 1707 Le Diable boiteux , [43] donde lo comparó con Cupido . En el libro, es rescatado de una botella de vidrio encantada por un estudiante español Don Cleofás Leandro Zambullo. Agradecido, se une al joven en una serie de aventuras antes de ser recapturado. Asmodeo es retratado de una manera simpática como un hombre bondadoso, un astuto satírico y crítico de la sociedad humana. [43] En otro episodio, Asmodeo lleva a Don Cleofás a un vuelo nocturno y quita los techos de las casas de un pueblo para mostrarle los secretos de lo que sucede en la vida privada. Siguiendo el trabajo de Lesage, fue representado en varias novelas y publicaciones periódicas, principalmente en Francia, pero también en Londres y Nueva York. [47]
Asmodeo fue ampliamente representado como alguien con un rostro atractivo, buenos modales y una naturaleza encantadora; sin embargo, fue retratado caminando cojeando y con una pierna con garras o la de un gallo . Camina con la ayuda de dos bastones en la obra de Lesage, y esto dio lugar al título inglés The Devil on Two Sticks [37] (también traducido más tarde como The Limping Devil y The Lame Devil ). Lesage atribuye su cojera a una caída del cielo después de luchar con otro demonio. [48]
El 18 de febrero de 1865, el autor Evert A. Duyckinck envió una carta al presidente Abraham Lincoln , aparentemente enviada desde Quincy. Duyckinck firmó la carta como "Asmodeus", con sus iniciales debajo de su seudónimo. Su carta incluía un recorte de periódico sobre una broma inapropiada supuestamente contada por Lincoln en la Conferencia de Paz de Hampton Roads . El propósito de la carta de Duyckinck era advertir a Lincoln sobre "una omisión importante" sobre la historia de la conferencia. Aconsejó que el recorte de periódico se agregara a los "Archivos de la Nación". [49]
Según la Cábala y la escuela de Shlomo ibn Aderet , Asmodeo nace como resultado de la unión entre Agrat bat Mahlat y el rey David . [50]
En el Tratado sobre la Emanación Izquierda , que describe sitra achra (arameo: סטרא אחרא), que significa el "otro lado" o el "lado del mal", Asmodeo es descrito como una figura que vive en el tercer éter del Cielo. Es el subordinado de Samael y está casado con una forma más joven o alternativa de Lilith (Samael está casado con la Lilith mayor). Asmodeo todavía puede infligir dolor y destrucción, pero solo los lunes. [51]
En la cultura islámica, Asmodeo es conocido como un demonio ( árabe : شَيَاطِين , romanizado : šayṭān persa : دیو , romanizado : dīv ) llamado Sakhr (roca), probablemente una referencia a su destino de ser encarcelado dentro de una caja de roca, encadenado con hierro y arrojado al mar. [52] o su asociación con los deseos del mundo inferior. Aparece prominentemente como el antagonista del profeta Salomón. A veces se lo identifica con el ifrit que se ofreció a llevar el Trono de Salomón. [53] En la historia de Buluqiya, [ ¿quién? ] [ aclaración necesaria ] Asmodeo le enseña a un joven príncipe judío sobre las siete capas del infierno. [ cita requerida ]
Los comentarios de la exégesis islámica ( tafsir ) sobre Asmodeo son abundantes en el Islam medieval. Asmodeo se convirtió en una figura central en el versículo coránico Ṣād 38:34: "Permitimos que Salomón fuera seducido por la tentación, y pusimos un cuerpo sobre su asiento. Luego se arrepintió". [54] Tabari (224-310 d. H.; 839-923 d. C.) identifica el cuerpo mencionado en el versículo como un shaytán tanto en sus Anales de al-Tabari [55] como en su tafsir . [56]
Varios eruditos islámicos de la era clásica han registrado varios nombres para las obras demoníacas para el verso similar: [57]
Abd al-Razzaq Kāshānī comenta sobre el mismo verso: “El satán que se sentó allí [el trono de la soberanía] y le quitó su anillo, representa la naturaleza terrenal elemental, gobernante sobre el mar inferior de la materia, llamado Sakhr, la ‘roca’, debido a su inclinación hacia las cosas más bajas y aferrarse a ellas, incluso como una piedra debido a su pesadez”. [60]
Aziz ad-Din Nasafi describe a Salomón como califa , un símbolo del intelecto gobernante, cuya tarea es reducir las pasiones físicas a la obediencia adecuada, de lo contrario las fuerzas capturarán el asiento de la mente y se convertirán en un demonio usurpador. [61] El anillo de Salomón significa el comando imperial sobre las fuerzas de la naturaleza, mientras que la caída de Salomón en la lujuria y la idolatría le hizo perder. [61]
Attar de Nishapur ilustra una alegoría similar: uno debe comportarse como un "Salomón" triunfante y encadenar a los demonios del nafs o yo inferior, encerrando al príncipe demonio en una "roca", antes de que el rūḥ (alma) pueda dar los primeros pasos hacia lo Divino. [62] [63]
Las estructuras principales de la historia sobre el rey Salomón y el demonio Sakhr se construyeron principalmente alrededor de los capítulos del Corán Ṣād 38:34-36 [59] y An-Naml 27:38-40, junto con varios hadices relacionados con los textos. [58] [57]
Los materiales complementarios que generalmente se incluyen en las Historias de los Profetas ( Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ ) dan varias razones para el castigo de Salomón y la consiguiente victoria temporal de Asmodeo; a veces por actuar injustamente antes de una disputa familiar o por entregar el anillo a un demonio a cambio de conocimiento, mientras que la mayoría de las fuentes (como Tabari, ʿUmāra ibn Wathīma , Abu Ishaq al-Tha'labi , ibn Asakir , ibn al-Athir ) invocan la idea de que una de sus esposas cometió idolatría. [64] Sin embargo, Ibn Kathir ha registrado las palabras de Sulaiman al-Aʽmash , que Ibn Abbas le dijo que este tipo de narración provenían de la Gente del Libro (judaísmo o sacerdotes cristianos), ni de la revelación coránica ni del Hadith. [59]
Cuando Asmodeo se puso el anillo en el dedo, se transformó en la forma de Salomón y se sentó en su trono, gobernando con maldad, mientras que el verdadero Salomón emergió de su baño y no fue reconocido por nadie en el palacio, por lo que fue arrojado a las calles a vagar como un mendigo. Finalmente, Salomón encontró trabajo en un puerto, destripando pescado. Yahya ibn Abi `Amr al- Shaybani dijo que Salomón había encontrado su anillo en Ascalón . [59] Después de 40 días, los malos caminos del falso Salomón despertaron sospechas y el ministro real Asaf recitó algunos versos sagrados en presencia del rey demonio, quien gritó de rabia, incapaz de soportar la recitación, y arrancó el anillo. El anillo luego cayó a un río y fue tragado por un pez. El pez finalmente llegó a la mesa del verdadero Salomón, quien volvió a ponerse el anillo y fue rodeado inmediatamente por genios leales que lo llevaron a su trono, donde él y su ejército de hombres, genios, pájaros y bestias lucharon contra Asmodeo y lo encerraron en una piedra después de su derrota. [65] Después de que el gobierno de Salomón se restableció, Salomón oró a Alá para que le concediera el poder de gobernar que nadie puede rivalizar para usurpar mientras Salomón vivió, tal como lo hizo Sakhr antes, lo cual le fue concedido. [59] Estas narraciones de Asmodeo haciéndose pasar por Salomón fueron rechazadas por Al-Qurtubi , ya que al-Qurtubi razonó según un Hadith, ningún demonio como Asmodeo podría hacerse pasar por ningún Profeta y mensajero en el Islam físicamente, incluido Salomón. [66]
El libro de Ma'ālim al-Tanzīl o también más conocido como Tafsir al-Baghawi , ha registrado narraciones islámicas clásicas de que Sakhr (Asmodeo) una vez le ofreció a Salomón traerle el trono de la reina de Saba antes del mediodía, [67] [58] cuando la distancia entre el Reino de Israel que Salomón gobernaba con el reino de Saba eran dos meses de viaje por medios normales. Salomón respondió diciendo que quería más rápido de lo que Sakhr podía hacerlo. Entonces otra figura le ofreció que podía traer el trono de Saba en un abrir y cerrar de ojos. A lo que Salomón accedió. Hay dos versiones sobre la figura que realizó el hecho. La primera versión dijo que fue el arcángel Gabriel . Sin embargo, la mayoría de los cronistas clásicos del tafsir dijeron que fue Asif ibn Barkhiya , ayudante de Salomón [a] . Luego, cuando Asif terminó de mover el trono de Saba en un instante a través de su oración milagrosa, Salomón se postró en su agradecimiento a Alá por el milagro otorgado a Asif. [70]
La idea del «genio en una botella» probablemente tiene sus raíces en la leyenda islámica sobre el demonio Asmodeo. [71] En un relato de Las mil y una noches , el «Cuento de la ciudad de bronce» se refiere al destino de Asmodeo tras su fracaso contra el Profeta. Según esta historia, los viajeros descubren al demonio encerrado en una piedra en medio del desierto. La historia es la siguiente según Sir Richard Burton:
"Entonces llegaron a una columna de piedra negra, como la chimenea de un horno, en la que había un hombre hundido hasta las axilas. Tenía dos grandes alas y cuatro brazos, dos de ellos como los brazos de los hijos de Adán y los otros dos como garras de león, con garras de hierro. Era negro, alto y de aspecto espantoso, con pelo como colas de caballo y ojos como carbones encendidos, con hendiduras en la cara."
En el ensayo sobre el "Cuento de la ciudad de bronce" árabe, Andras Hamori se basó únicamente en versiones incompletas de la historia sin mencionar el nombre del demonio. [72]
En la historia de Sakhr y Buluqiya, un joven príncipe judío que busca al último profeta ( Mahoma ), se dice que Sakhr alcanzó la inmortalidad al beber del Pozo de la Inmortalidad. Cuando Buluqiya llega a una isla durante su búsqueda de Mahoma, es recibido por dos serpientes tan grandes como camellos y palmeras, glorificando el nombre de Dios y Mahoma. Le explican que tienen la tarea de castigar a los residentes del infierno. Más tarde, en una isla diferente, conoce a Asmodeo, el rey de los demonios, quien le explica las siete capas ( ṭabaqāt ) y los ángeles castigadores ( zabāniyya ) que engendran serpientes y escorpiones del infierno mediante la autocopulación. [73]
En un episodio de la comedia polaca The Lousy World titulado "Nie bój żaby" (2000), Asmodeus es convocado por Mariola en la forma del cartero Edzio. Asmodeus es interpretado por Bohdan Smoleń . [74]
En la película Paranormal Activity: Next of Kin de 2021 , Asmodeus aparece como antagonista. [75]
El 3 de octubre de 2021, un episodio de la serie web Puppet History mencionó el nombre de Asmodeus en Loudun Possessions , y una interpretación de Asmodeus con una marioneta de tres cabezas interpretó la canción final habitual del episodio y apareció en el final del episodio lleno de trama. [76]
ya que tiene su paralelo en la
forma pahlavi
posterior "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"), escrita con el arameo "sheda", pero pronunciada "dev". [..] Asmodeo (Ashmedai) encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido sobre los judíos, una influencia que se muestra de manera muy prominente en el dominio de
la demonología
.
Aunque "Æshma" no aparece en el Avesta junto con "dæva", es probable que haya existido una forma más completa, como "Æshmo-dæus", ya que tiene su paralelo en la forma pahlavi posterior "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"), escrita con el arameo "sheda", pero pronunciada "dev".
En definitiva, Asmodeo (Ashmedai) encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido sobre los judíos, una influencia que se muestra de forma muy destacada en el ámbito de la demonología. Así, 'Ασμο' ... corresponde a "Æshma", y la terminación δαῖος ... a "dæva".
Pero el mismísimo diablo de la fornicación, y el jefe de esa abominación, se llama Asmodeo, que significa la Criatura del Juicio: porque a causa de este tipo de pecado se ejecutó un juicio terrible sobre Sodoma y las otras cuatro ciudades.
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