La conexión entre las ideologías de izquierda y las luchas por los derechos LGBT tiene una historia larga y variada. El estatus de las personas LGBT en los estados socialistas ha variado a lo largo de la historia.
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Las primeras corrientes del pensamiento socialista moderno surgieron en Europa a principios del siglo XIX. Hoy en día se las suele describir con la frase socialismo utópico . El género y la sexualidad fueron preocupaciones importantes para muchos de los principales pensadores, como Charles Fourier y Henri de Saint-Simon en Francia y Robert Owen en Gran Bretaña, así como para sus seguidores, muchas de las cuales eran mujeres. Para Fourier, por ejemplo, la verdadera libertad solo podía darse sin amos, sin el ethos del trabajo y sin reprimir las pasiones; la represión de las pasiones no solo es destructiva para el individuo, sino para la sociedad en su conjunto. Escribiendo antes de la aparición del término "homosexualidad", Fourier reconoció que tanto los hombres como las mujeres tienen una amplia gama de necesidades y preferencias sexuales que pueden cambiar a lo largo de sus vidas, incluida la sexualidad entre personas del mismo sexo y la androgénité . Sostuvo que todas las expresiones sexuales deberían disfrutarse siempre que las personas no sufran abusos, y que "afirmar la propia diferencia" puede en realidad mejorar la integración social. [1]
Junto con otros pensadores destacados de la época, Fourier creía que la comprensión científica era un estándar que cualquier sociedad debía cumplir. Émile Durkheim es conocido por ser una de las primeras personas en aportar la idea de tener que entender el socialismo utópico con el surgimiento de las ciencias sociales. Sin embargo, a través de una evaluación más profunda de estos pensamientos, Fourier y Saint-Simon no fueron vistos como líderes del movimiento socialista científico emergente . Con la integración del pensamiento científico en una perspectiva social, habría un mayor discurso sobre los temas de la familia, la educación y, especialmente, la sexualidad. Fourier, en particular, tenía una doctrina que detallaba específicamente las complejidades que rodean la plena expresión de las pasiones humanas. La doctrina en la que Fourier expresa algunas de estas opiniones se conoce en francés como Nouveau monde amoureux , que significa Nuevo Mundo Enamorado. Las ideas expresadas por los primeros socialistas utópicos ayudarían a influir en muchas mujeres para que se convirtieran en parte del movimiento y fueron bastante instrumentales para el surgimiento del movimiento feminista. La idea de la reestructuración social coincidía con el pensamiento del socialismo utópico. De hecho, el resurgimiento de las obras de Fourier en la década de 1960 contribuiría aún más al auge de los movimientos feministas y LGBT debido al interés en las libertades sexuales. [2] Se sabe que Durkheim mostró su preocupación a través de un enfoque más científico que político. También fue muy firme en cuanto a la importancia del estudio de la sociología, ya que se creía que daba forma a los temas humanistas de la filosofía, la historia y la psicología. Durkheim también es conocido por establecer L'Année Sociologique , que es la primera revista de ciencias sociales en Francia en 1898. [3]
Desde los primeros movimientos europeos por los derechos de los homosexuales, activistas como Karl Heinrich Ulrichs y Magnus Hirschfeld se acercaron a la izquierda en busca de apoyo. Durante la década de 1860, Ulrichs escribió a Karl Marx y le envió una serie de libros sobre la emancipación uraniana (homosexual/transgénero), y en 1869 Marx le pasó uno de los libros de Ulrichs a Friedrich Engels . [4] Engels respondió con disgusto a Marx en una carta privada, arremetiendo contra los "pederastas" que son "extremadamente contra natura", y describió la plataforma de derechos homosexuales de Ulrichs como "convertir la obscenidad en teoría". Le preocupaba que las cosas fueran mal para los heterosexuales como él si se conseguían los derechos homosexuales. [5] [ ¿ Investigación original? ]
Tanto Marx como Engels han abordado la idea de la libertad en el amor y han hecho públicas estas ideas. Poco después de la muerte de Marx, Engels había dicho que "con cada gran movimiento revolucionario la cuestión del 'amor libre' pasa al primer plano". Esto se debe al conocido rechazo de la institución familiar a los efectos de esa noción de amor libre tal como la describe Engels. Esto a su vez provocaría mucha oposición hacia el movimiento socialista por parte del gobierno alemán al instituir leyes desde mediados hasta fines del siglo XIX que proscribían cualquier ataque, ya sea físico o verbal, a la institución de la familia. Gran parte de este trabajo impulsado por Marx y Engels influyó en el líder del movimiento de mujeres socialistas a fines del siglo XIX. Es a partir del trabajo con Marx y el trabajo producido después de la muerte de Marx que Engels pudo influir en una gran cantidad de pensadores socialistas, así como en aquellos que pertenecen al pensamiento feminista. En su obra La dinámica familiar, Marx y Engels expresaron sus preocupaciones en torno a tres puntos principales: mostrar la hipocresía que rodeaba a la institución de la familia, especialmente en la burguesía, el contexto histórico que rodeaba el comienzo de las familias y analizar el futuro de las familias en un estado comunista. La mayoría de los pensadores pertenecientes al marxismo se darían cuenta de que Marx y Engels estaban decididos a desmantelar la institución de la familia. En 1843-1844, Marx había conocido estas ideas en torno a la institución de la familia en París gracias a otros pensadores socialistas como Charles Fourier , que tenían una inmensa influencia entre los pensadores sociales de Francia. Fourier también había publicado previamente escritos que especificaban su postura sobre las familias y el favorecimiento de reemplazar los matrimonios monógamos para adaptarse a lo que Fourier llamó una "mayor latitud de pasiones sexuales" y este trabajo que produjo tales nociones fue una pieza llamada Oeuvres Completes , su primer volumen publicado en 1841. Esto también promovería a su vez cierta influencia para futuros pensadores socialistas que resultan ser parte de movimientos pro-LGBT en todo el mundo. [6]
Tanto Ulrichs como Marx conocían el caso de Jean Baptista von Schweitzer , un importante organizador laboral que había sido acusado de intentar solicitarle sexo a un adolescente en un parque en 1862. El líder socialdemócrata Ferdinand Lassalle defendió a Schweitzer con el argumento de que, si bien él personalmente consideraba que la homosexualidad era sucia, el movimiento obrero necesitaba demasiado el liderazgo de Schweitzer como para abandonarlo, y que los gustos sexuales de una persona "no tenían absolutamente nada que ver con el carácter político de un hombre". [7] Schweitzer se convertiría en presidente de la Unión Obrera Alemana y en el primer socialdemócrata elegido para un parlamento en Europa.
La Mujer bajo el socialismo (1879) de August Bebel , la "obra individual sobre sexualidad más leída por los miembros de base del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD)", [8] puede verse como otro ejemplo de la posición ambigua hacia la homosexualidad en el movimiento obrero alemán. Por un lado, Bebel advirtió a los socialistas de los peligros del amor entre personas del mismo sexo. Bebel atribuyó "este crimen contra la naturaleza" tanto en hombres como en mujeres a la indulgencia y el exceso sexual, describiéndolo como un vicio de clase alta, metropolitano y extranjero. [9] Por otro lado, apoyó públicamente los esfuerzos para legalizar la homosexualidad. Por ejemplo, firmó la primera petición del "Wissenschaftlich-humanitärer Kreis", un grupo de estudio dirigido por Magnus Hirschfeld, que intentaba explicar la homosexualidad desde un punto de vista científico y presionaba por la despenalización. [10] En un artículo para Gay News en 1978, John Lauritsen considera a August Bebel como el primer político importante "en hablar en un debate público" a favor de los derechos de los homosexuales [11] desde que atacó la criminalización de la homosexualidad en un debate en el Reichstag en 1898.
La figura principal del movimiento LGBT en Alemania desde principios del siglo XX hasta que el gobierno nazi llegó al poder en 1933 fue, sin duda, Magnus Hirschfeld . Hirschfeld, que también era socialista y partidario del Movimiento de Mujeres , formó el Comité Científico-Humanitario para hacer campaña contra el artículo 175 del Código Penal alemán , que prohibía las relaciones sexuales entre hombres. La organización de Hirschfeld hizo un trato con el SPD (del que Lassalle y Schweitzer habían sido miembros) para que presentaran un proyecto de ley en el Reichstag en 1898, pero se opuso en el Reichstag y no se aprobó. La mayoría del círculo de activistas homosexuales de Hirschfeld tenía una política socialista, incluidos Kurt Hiller , Richard Linsert , Johanna Elberskirchen y Bruno Vogel . Después del derrocamiento de la monarquía alemana, la lucha contra el § 175 fue continuada por algunos socialdemócratas. El ministro de Justicia alemán, Gustav Radbruch, miembro del Partido Socialdemócrata , intentó eliminar el párrafo de la ley penal alemana. Sin embargo, sus esfuerzos fueron en vano. Además, comenzaron a surgir algunas películas queer para mostrar cómo era la vida de un individuo homosexual en Alemania Occidental. Estos personajes también desconfían de la burguesía, pero mantienen estos sentimientos de naturaleza sexual muy arraigados. [12] El uso de esta pieza cinematográfica en los años 70 resultó ser eficaz a través de la publicidad influyente de ideas. De hecho, fue después de que se filmaran estas películas en 1971 que se formó la primera organización de derechos de los homosexuales en Berlín Occidental. Si bien todavía había una separación entre los lados este y oeste de Berlín, el este ha demostrado ser mucho más indulgente con el tema de los derechos de los homosexuales. Esto viene acompañado de importantes reformas a través de la legislación y la derogación de las leyes contra la sodomía de la era nazi . [13]
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En El alma del hombre bajo el socialismo , de Oscar Wilde , aboga por una sociedad igualitaria donde la riqueza sea compartida por todos, al tiempo que advierte de los peligros del socialismo autoritario que aplastaría la individualidad. [14] Más tarde comentó: "Creo que soy algo más que un socialista. Soy algo así como un anarquista, creo". [15] "En agosto de 1894, Wilde le escribió a su amante, Lord Alfred Douglas, para contarle "una aventura peligrosa". Había salido a navegar con dos encantadores niños, Stephen y Alphonso, y se vieron atrapados en una tormenta. "¡Nos tomó cinco horas en un vendaval terrible para regresar! [Y] no llegamos al muelle hasta las once de la noche, oscuro como boca de lobo todo el camino y un mar aterrador. ... Todos los pescadores nos estaban esperando"... Cansados, con frío y "empapados hasta los huesos", los tres hombres "volaron inmediatamente al hotel a buscar coñac caliente y agua". Pero había un problema. La ley se interponía en el camino: "Como eran más de las diez de la noche de un domingo, el propietario no podía vendernos coñac ni licor de ningún tipo. Así que tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, ¡pero qué leyes!"... Wilde termina el relato: "Tanto Alphonso como Stephen son ahora anarquistas, no hace falta decirlo". [14]
En los primeros tiempos de Inglaterra, los hombres eran arrestados por hacerse pasar por miembros del sexo opuesto y eran ampliamente estigmatizados por vestirse de mujer porque se pensaba que eran prostitutas. Un caso concreto relacionado con esto sería el del año 1870, cuando Frederick Park (Fanny) y Ernest Boulton (Stella) fueron arrestados por ser hombres vestidos de mujer y acusados de cometer delitos. Uno de los primeros lugares de persuasión o reuniones LGBT sería un lugar en el norte de Yorkshire llamado Cataractonium y ha presentado una vista de tumba descubierta por arqueólogos. Se dice que esta tumba se remonta al año 4 a. C. y era conocida como la de un hombre que aparentemente se había autocastrado y se había comprometido a vestirse de mujer para complacer a una sacerdotisa/diosa llamada Cibeles . Este era el ritual que se esperaba de un Galo romano en ese momento. Otro caso había ocurrido en Londres alrededor de 1395 cuando un joven llamado John Rykener había sido arrestado por tener relaciones sexuales vestido de mujer. John sería acusado de cometer lo indecible de su época. Cuando habló con las autoridades, John había especificado cómo se prostituiría como un hombre vestido de mujer. Este sería un ejemplo significativo de la no conformidad de género que se estaba dando en la Inglaterra medieval. [16]
Edward Carpenter fue una figura destacada en la Gran Bretaña de finales del siglo XIX y principios del XX, siendo fundamental en la fundación de la Sociedad Fabiana y el Partido Laborista . En la década de 1890, Carpenter realizó un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual . Creía firmemente que la atracción por personas del mismo sexo era una orientación natural para las personas de un tercer sexo . Su libro de 1908 sobre el tema, The Intermediate Sex , se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women expresó sus puntos de vista sobre la homosexualidad. Carpenter sostiene que el "uranismo", como él llama a la homosexualidad, estaba en aumento y marcaba una nueva era de liberación sexual. [17] Continuó trabajando a principios del siglo XX componiendo obras sobre la "cuestión homogénea". La publicación en 1902 de su revolucionaria antología de poemas, Ioläus : An Anthology of Friendship , fue un enorme éxito clandestino, que condujo a un conocimiento más avanzado de la cultura homoerótica . [18] En abril de 1914, Carpenter y su amigo Laurence Housman fundaron la Sociedad Británica para el Estudio de la Psicología Sexual. Algunos de los temas abordados en conferencias y publicaciones de la sociedad incluyeron: la promoción del estudio científico del sexo; una actitud más racional hacia la conducta sexual y los problemas y cuestiones relacionados con la psicología sexual (desde los aspectos médicos, jurídicos y sociológicos), el control de la natalidad, el aborto, la esterilización, las enfermedades venéreas y todos los aspectos de la prostitución.
En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moral sexual "hipócrita" de la era victoriana y las instituciones del matrimonio y la familia que supuestamente esclavizaban a las mujeres. Los amantes libres abogaban por las uniones sexuales voluntarias sin interferencia del estado [19] y afirmaban el derecho al placer sexual tanto para mujeres como para hombres, a veces apoyando explícitamente los derechos de los homosexuales y las prostitutas. Durante algunas décadas, la adhesión al "amor libre" se generalizó entre los anarquistas europeos y estadounidenses , pero estos puntos de vista se opusieron en ese momento a los marxistas y los socialdemócratas . [ cita requerida ] La feminista y socialista radical Victoria Woodhull fue expulsada de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1871 por su participación en el amor libre y movimientos asociados. [20] De hecho, con el apoyo de Marx , la rama estadounidense de la organización fue purgada de sus elementos pacifistas , antirracistas y feministas, que fueron acusados de poner demasiado énfasis en cuestiones no relacionadas con la lucha de clases y, por lo tanto, se consideraban incompatibles con el socialismo científico . [20]
La Verband Fortschrittlicher Frauenvereine (Liga de Asociaciones de Mujeres Progresistas), una organización de izquierdas de finales del siglo XX liderada por Lily Braun, hizo campaña por la despenalización de la homosexualidad en Alemania y pretendió organizar a las prostitutas en sindicatos. El movimiento obrero más amplio atacó a la Liga, diciendo que eran utópicos, o la ignoró, [21] y Braun fue expulsada del movimiento marxista internacional. [22] Helene Stöcker , otra activista alemana del ala izquierda del movimiento de mujeres, se involucró mucho en el movimiento de reforma sexual en 1919, después de la Primera Guerra Mundial, y formó parte de la junta directiva del Institut für Sexualwissenschaft . También hizo campaña para proteger a las madres solteras y sus hijos de la persecución económica y moral. [23] El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y se comprometió en la lucha contra el Párrafo 175 ". [24] El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal ( Kampf , en español "Lucha") a partir de 1904, que alcanzó una circulación de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación. [25] El anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en idioma alemán " Der arme Teufel " (Detroit). Al otro lado del Atlántico, en el Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas bohemias abogaban por la autorrealización y el placer para las mujeres (y también para los hombres) en el aquí y ahora, además de hacer campaña contra la Primera Guerra Mundial y por otras causas anarquistas y socialistas. Alentaban el juego con los roles sexuales y la sexualidad, [26] y entre ellas se destacaban la radical abiertamente bisexual Edna St. Vincent Millay y la anarquista lesbiana Margaret Anderson . Las Villagers se inspiraron en las trabajadoras inmigrantes, en su mayoría anarquistas, del período 1905-1915 [27] y en el " Socialismo de la Nueva Vida " de Edward Carpenter .Havelock Ellis yLos grupos de discusión organizados por los Villagers eran frecuentados por la anarquista rusa Emma Goldman , entre otros. Magnus Hirschfeld señaló en 1923 que Goldman "ha hecho campaña con valentía y firmeza por los derechos individuales, y especialmente por aquellos privados de sus derechos. Así sucedió que ella fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir la defensa del amor homosexual ante el público en general". [28] De hecho, antes de Goldman, el anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-98) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su periódico en idioma alemán " Der arme Teufel " (Detroit). Durante su vida, Goldman fue ensalzada como una "mujer rebelde" de libre pensamiento por sus admiradores, y ridiculizada por los críticos como defensora del asesinato por motivos políticos y la revolución violenta. Sus escritos y conferencias abarcaron una amplia variedad de temas, entre ellos las prisiones, el ateísmo, la libertad de expresión, el militarismo, el capitalismo, el matrimonio, el amor libre y la homosexualidad. Aunque se distanció del feminismo de primera ola y de sus esfuerzos por conseguir el sufragio femenino, desarrolló nuevas formas de incorporar la política de género al anarquismo. Tras décadas de oscuridad, el estatus icónico de Goldman resurgió en la década de 1970, cuando los estudiosos feministas y anarquistas reavivaron el interés popular por su vida.
Mujeres Libres fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y tenía aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de las mujeres y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para obtener apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías móviles en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [29] Lucía Sánchez Saornil fue una poeta, militante anarquista y feminista española . Es más conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). En 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos [30] en una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Tierra y Libertad , la Revista Blanca y Solidaridad Obrera , Lucía describió su perspectiva como feminista. Aunque callada sobre el tema del control de la natalidad , atacó el esencialismo de los roles de género en la sociedad española. De esta manera, Lucía se estableció como una de las voces más radicales entre las mujeres anarquistas, rechazando el ideal de la domesticidad femenina que permaneció en gran parte incuestionado. En una serie de artículos para Solidaridad Obrera , refutó audazmente la identificación de Gregorio Marañón de la maternidad como el núcleo de la identidad femenina. [31]
La prioridad que el anarquismo daba a las libertades individuales hizo que, a ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista, el matrimonio con la homosexualidad fuera algo natural. Emil Szittya , en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así, encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual basándose en esta idea". Su opinión es confirmada por Magnus Hirschfeld en su libro de 1914 Die Homosexualität des Mannes und des Weibes : "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me pareció que proporcionalmente se encuentran más homosexuales y afeminados que en otros". El anarquista italiano Luigi Bertoni (a quien Szittya también consideraba gay) dijo que “los anarquistas exigen libertad en todo, también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sano sentido del egoísmo, por el cual todo anarquista debería luchar”. [32]
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y se involucró en la lucha contra el Párrafo 175 ". [24] El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal, Kampf , a partir de 1904, que alcanzó una circulación de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación. [25] En las décadas de 1920 y 1930, el editor anarquista individualista francés Émile Armand hizo campaña por la aceptación del amor libre, incluida la homosexualidad, en su revista L'en dehors .
El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del comité científico-humanitario de Hirschfeld , pero formó un grupo disidente. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen , estaban fuertemente influenciados por el anarquista homosexual John Henry Mackay . El grupo despreciaba el afeminamiento y veía la homosexualidad como una expresión de virilidad masculina disponible para todos los hombres, defendiendo una forma de Lieblingminne (amor caballeresco) nacionalista masculino que más tarde se vincularía con el ascenso del nazismo . Se oponían a la caracterización médica de Hirschfeld de la homosexualidad como el dominio de un "sexo intermedio". Brand "jugó con el antisemitismo", [33] y desdeñó a Hirschfeld con el argumento de que era judío. Ewald Tschek, otro escritor anarquista gay de la época, colaboró regularmente en la revista Der Eigene de Adolf Brand y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch".
Aunque estas posturas pro homosexuales habían empezado a surgir, muchos miembros del movimiento anarquista de la época todavía creían que la naturaleza/un Creador divino había proporcionado una respuesta perfecta a las relaciones humanas; un editorial en una influyente revista anarquista española de 1935 sostenía que un anarquista debía incluso evitar cualquier relación con homosexuales: "Si eres anarquista, eso significa que eres moralmente más recto y físicamente más fuerte que el hombre medio. Y aquel a quien le gustan los invertidos no es un hombre de verdad, y por tanto no es un anarquista de verdad". [34] Sin embargo, a pesar de esa visión, muchos anarquistas actuales aceptan la homosexualidad. [35]
El macartismo en los EE. UU. creía que una "clandestinidad homosexual" estaba alentando la "conspiración comunista", que a veces se llamaba Homintern . Durante este período surgieron varios grupos de derechos homosexuales. Estos grupos, ahora conocidos como el movimiento "homófilo" , a menudo tenían una política de izquierda o socialista, como la comunista Mattachine Society y el COC holandés que se originó en la izquierda. [36] En el contexto del entorno altamente politizado de la Guerra Fría, la homosexualidad se enmarcó como una enfermedad social peligrosa y contagiosa que representaba una amenaza potencial para la seguridad del estado. [37] Esta era también fue testigo del establecimiento de una vigilancia ampliamente extendida del FBI destinada a identificar a los empleados gubernamentales homosexuales. [38] Harry Hay , a quien muchos consideran el padre del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos , fue originalmente un activista sindical . En 1934, organizó una importante huelga de trabajadores de 83 días en el puerto de San Francisco con su amante, el actor Will Geer . Fue un miembro activo del Partido Comunista . Hay y la Sociedad Mattachine fueron de los primeros en argumentar que los homosexuales no eran simples individuos sino que en realidad representaban una "minoría cultural". Incluso convocaron marchas públicas de homosexuales, prediciendo posteriores desfiles del orgullo gay. El concepto de "minoría cultural" de Hay provenía directamente de sus estudios marxistas, y la retórica que él y su colega Charles Rowland emplearon a menudo reflejaba la tradición comunista militante. El Partido Comunista no permitía oficialmente que los homosexuales fueran miembros, alegando que la homosexualidad era una "desviación"; tal vez más importante era el temor de que la homosexualidad (normalmente secreta) de un miembro lo dejara expuesto al chantaje y lo convirtiera en un riesgo para la seguridad en una era de persecución comunista. Preocupado por evitar las dificultades del partido, mientras dedicaba más energía a la Sociedad Mattachine, el propio Hay se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente afectado por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años de trayectoria, se negó a expulsar a Hay por ser homosexual, y en su lugar lo expulsó bajo la artimaña más conveniente de "riesgo de seguridad", mientras anunciaba ostentosamente que era un "Amigo del Pueblo de por Vida". [39] La Sociedad Mattachine fue la segunda organización de derechos de los homosexuales que Hay estableció; la primera fue " Bachelores por Wallace " (1948) en apoyo de la candidatura presidencial progresista de Henry Wallace . La enciclopedia de la homosexualidadinforma que "Como marxistas, los fundadores del grupo creían que la injusticia y la opresión que sufrían provenían de relaciones profundamente arraigadas en la estructura de la sociedad estadounidense". [40]
En 1951, el Partido Socialista de Estados Unidos estuvo a punto de adoptar una plataforma a favor de los derechos de los homosexuales, con un artículo en la prensa del Partido Socialista Juvenil apoyando tal medida. [41] El activista socialista y de derechos civiles afroamericano Bayard Rustin fue arrestado en Pasadena, California , en 1953 por actividad homosexual con otros dos hombres en un automóvil estacionado. Originalmente acusado de vagancia y conducta lasciva, se declaró culpable de un solo cargo menor de "perversión sexual" (como se denominaba oficialmente a la sodomía consensual en California en ese momento) y cumplió 60 días en prisión. Esta fue la primera vez que su homosexualidad había salido a la luz pública. Había sido y siguió siendo sincero sobre su sexualidad, aunque la homosexualidad todavía estaba criminalizada en todo Estados Unidos. En 1957, Rustin y Martin Luther King Jr. comenzaron a organizar la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC). Muchos líderes afroamericanos estaban preocupados de que la orientación sexual de Rustin y su antigua membresía comunista socavaran el apoyo al movimiento de derechos civiles. El representante estadounidense Adam Clayton Powell Jr. , que era miembro de la junta directiva de la SCLC, forzó la renuncia de Rustin de la SCLC en 1960 al amenazar con discutir la acusación de moralidad de Rustin en el Congreso. [42] Unas semanas antes de la Marcha a Washington por el Trabajo y la Libertad en agosto de 1963, el senador Strom Thurmond arremetió contra Rustin como "comunista, evasor del servicio militar y homosexual", e hizo que todo el archivo del arresto de Pasadena se incluyera en el registro. [43] Thurmond también presentó una fotografía de la Oficina Federal de Investigaciones de Rustin hablando con King mientras King se estaba bañando, para dar a entender que había una relación del mismo sexo entre los dos. Ambos hombres negaron la acusación de un romance. Rustin fue fundamental en la organización de la Marcha a Washington por el Trabajo y la Libertad el 7 de agosto de 1963. Entrenó a oficiales de policía fuera de servicio como alguaciles, capitanes de autobús para dirigir el tráfico y programó a los oradores del podio. Eleanor Holmes Norton y Rachelle Horowitz fueron asistentes. [43] A pesar del apoyo de King, el presidente de la NAACP, Roy Wilkins, no quería que Rustin recibiera ningún reconocimiento público por su papel en la planificación de la marcha. Sin embargo, se hizo muy conocido. El 6 de septiembre de 1963, Rustin y Randolph aparecieron en la portada de la revista Life como "los líderes" de la Marcha. [44] A lo largo de los años 1970 y 1980, Rustin trabajó como observador de derechos humanos y elecciones para Freedom House . [45]También testificó a favor de la ley de derechos de los homosexuales del estado de Nueva York. En 1986, pronunció un discurso titulado "Los nuevos negros son homosexuales", en el que afirmó:
Hoy en día, los negros ya no son el papel de tornasol ni el barómetro del cambio social. Los negros están presentes en todos los segmentos de la sociedad y hay leyes que ayudan a protegerlos de la discriminación racial. Los nuevos "niggers" son los gays. [...] Es en este sentido que los gays son el nuevo barómetro del cambio social. [...] La cuestión del cambio social debe plantearse teniendo en mente al grupo más vulnerable: los gays. [46]
El gobierno soviético de la RSFSR despenalizó la homosexualidad en diciembre de 1917, tras la Revolución de Octubre y la eliminación del Código Jurídico de la Rusia zarista. En la práctica, el gobierno soviético despenalizó la homosexualidad en Rusia y Ucrania después de 1917. Sin embargo, otros estados de la URSS siguieron aplicando castigos legales a la sodomía. [47] Esta política de despenalización de la homosexualidad en la RSFSR y la RSS de Ucrania perduró durante la mayor parte de la década de 1920, hasta la era estalinista. En 1933, el gobierno soviético, bajo el mando de Stalin, volvió a penalizar la homosexualidad. El 7 de marzo de 1934, se añadió el artículo 121 al código penal, para toda la Unión Soviética, que prohibía expresamente únicamente la homosexualidad masculina, con hasta cinco años de trabajos forzados en prisión. No existían estatutos penales relacionados con el lesbianismo.
El punto más bajo en la historia de la relación entre el socialismo y la homosexualidad comienza con el ascenso de Iósif Stalin en la URSS, después de la muerte de Lenin , y continúa durante la era del socialismo de Estado en la Unión Soviética , Alemania del Este , China y Corea del Norte . En todos los casos las condiciones de las minorías sexuales y las personas transgénero empeoraron en los estados comunistas después de la llegada de Stalin. Cientos de miles de homosexuales fueron internados en gulags durante la Gran Purga , donde muchos fueron golpeados hasta la muerte. Algunos intelectuales occidentales retiraron su apoyo al comunismo después de ver la severidad de la represión en la URSS, incluido el escritor gay André Gide . [48]
La historiadora Jennifer Evans informa que el gobierno de Alemania del Este "alternaba entre la visión [de la actividad homosexual] como un remanente de la decadencia burguesa, un signo de debilidad moral y una amenaza a la salud social y política de la nación". [49] La homosexualidad fue legalizada en Alemania del Este cuando se derogó el Artículo 174 en 1968. [50]
En Checoslovaquia, incluso después de que la homosexualidad fuera despenalizada en 1961, la policía secreta ( StB ) utilizó la amenaza de revelar su condición para obligar a los homosexuales a cooperar. La homosexualidad era un tema tabú y se mencionó por primera vez en la radio checa en 1986, a pesar de la epidemia del SIDA . Los sospechosos de ser homosexuales sufrieron discriminación laboral . [51]
En los países socialistas existían diversas actitudes hacia la homosexualidad. Algunos estados (como la Unión Soviética en sus inicios, antes de 1929-1933) practicaban un cierto grado de tolerancia. Otros mantuvieron políticas negativas hacia los homosexuales a lo largo de su historia, o evolucionaron gradualmente hacia posiciones de relativa tolerancia o ignorancia oficial después de los años 1960 (Alemania del Este, la URSS, etc.). En períodos menos tolerantes, los hombres afeminados y los homosexuales eran obligados a veces a participar en programas de "reeducación" que incluían trabajos forzados , terapias de conversión , drogas psicotrópicas o internamiento en hospitales psiquiátricos . [ cita requerida ]
El escritor cubano revolucionario gay Reinaldo Arenas señaló que, poco después de que el gobierno comunista de Fidel Castro llegara al poder, "comenzó la persecución y se abrieron campos de concentración ... el acto sexual se convirtió en tabú mientras se proclamaba al 'hombre nuevo' y se exaltaba la masculinidad". [52] La homosexualidad fue legalizada en Cuba en 1979. [53] Fidel Castro se disculpó por el pobre historial histórico de Cuba en cuestiones LGBT en 2010. [53]
La Revolución cubana de hoy entiende que necesita deshacerse del machismo que heredó de antes de la revolución y que la sexualidad y la inclusión son derechos inalienables. [54]
El Centro Nacional de Educación Sexual de Cuba (CENESEX) fue fundado en 1989 para ayudar a promover la comprensión e inclusión de las personas de la diversidad sexual y de género en Cuba. Como señala Mariela Castro Espín en el documental de 2018 Cubanas Mujeres en la Revolución [55] , el socialismo no puede funcionar si no se comprende a un sector de la clase trabajadora, ya que esto provocará alienación y división que debilitarán a la Revolución.
En Cuba, la forma familiar que existía bajo el capitalismo se está erosionando. En el siglo XXI, encabezado por el referendo del Código de Familia cubano de 2022 y por la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo a partir de entonces, la población cubana ha visto avances progresivos significativos en los derechos de los jóvenes , los ancianos , las personas con discapacidad , las mujeres y las personas LGBTQ+ . [56]
Si bien en el momento de la creación de la URSS no existía ninguna ley contra la sodomía, en 1933 se introdujo una ley de ese tipo, que se añadió al código penal como artículo 121 y que condenaba las relaciones homosexuales con penas de prisión de hasta cinco años. Con la caída del régimen soviético y la derogación de la ley contra las relaciones sexuales consentidas entre hombres adultos, los presos condenados en virtud de esa parte de la ley fueron liberados muy lentamente. [57]
La homosexualidad fue legalizada en varios países del Bloque del Este bajo el comunismo, como Bulgaria, [58] Checoslovaquia [59] y Hungría. [60]
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Durante el surgimiento de los nuevos movimientos sociales de los años 1960 y 1970, la izquierda socialista comenzó a revisar su relación con el género, la sexualidad y la política de identidad . Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una idea de la tensión que a menudo han sentido las minorías sexuales entre la izquierda. Fue una figura líder de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la hostilidad extrema hacia la homosexualidad que impregnó la izquierda durante gran parte del siglo XX. [61] "No hace muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [62] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en los que también detallaba la opresión de los homosexuales en Francia. "Las críticas más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Yo lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a quienes siento más cercanos a nivel político". [63] Después de salir del armario públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda, y sus artículos sobre liberación sexual fueron censurados o se les negó su publicación en revistas de izquierda. [64] A partir de la década de 1950, Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se acercó a una síntesis de anarquismo y marxismo cercana al plataformismo que permitía el individualismo al tiempo que rechazaba el capitalismo. Guérin participó en el levantamiento de mayo de 1968 y formó parte del movimiento de liberación gay francés que surgió después de los acontecimientos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés". [65] Mientras tanto, en los Estados Unidos, al final de su carrera, el influyente pensador anarquista Paul Goodman se declaró bisexual. La libertad con la que reveló, en forma impresa y en público, sus relaciones románticas y sexuales con hombres (en particular en un ensayo tardío, "Ser queer " [66] ), resultó ser uno de los muchos trampolines culturales importantes para el emergente movimiento de liberación gay de principios de los años 1970.
A raíz de una serie de acontecimientos, como la insurrección de mayo de 1968 en Francia, el movimiento contra la guerra de Vietnam en los Estados Unidos y los disturbios de Stonewall de 1969, comenzaron a surgir en todo el mundo organizaciones militantes de liberación gay . Muchas vieron sus raíces en el radicalismo de izquierda más que en los grupos homófilos establecidos de la época, [67] como el Frente de Liberación Gay británico y estadounidense , el Colectivo de Izquierda Gay británico , el Fuori! italiano, el FHAR francés , el Rotzschwule alemán y los Fagots Rojos holandeses.
Los líderes y escritores entonces considerados gays liberales también provenían de un contexto de izquierdas, como Dennis Altman , Martin Duberman , Steven Ault, Brenda Howard , John D'Emilio , David Fernbach (que escribía en inglés), Pierre Hahn y Guy Hocquenghem (en francés) y el italiano Mario Mieli . Algunos se inspiraron en Eros y civilización de Herbert Marcuse , que intenta sintetizar las ideas de Karl Marx y Sigmund Freud . La radical de los años 1960 y 1970 Angela Davis (que se declaró lesbiana oficialmente en 1999) había estudiado con Marcuse y fue muy influenciada por él. En Francia, el activista gay y teórico político Guy Hocquenghem , como muchos otros, desarrolló un compromiso con el socialismo al participar en la insurrección de mayo de 1968. Exmiembro del Partido Comunista Francés , se unió posteriormente al Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR), formado por lesbianas radicales que se separaron del Movimiento Homófilo de Francia en 1971, entre las que se encontraba la ecofeminista de izquierda Françoise d'Eaubonne . Ese mismo año, el FHAR se convirtió en el primer grupo homosexual en manifestarse públicamente en Francia cuando se unieron a la marcha anual del Primero de Mayo de París organizada por sindicatos y partidos de izquierda. [ cita requerida ]
En el Reino Unido, la década de 1980 vio aumentar la oposición a los derechos LGBT por parte del gobierno conservador de derecha liderado por Margaret Thatcher , quien introdujo la Sección 28 en 1988 para evitar lo que veían como la "promoción" de la homosexualidad como un estilo de vida aceptable en las escuelas. Sin embargo, la principal oposición de los conservadores, el Partido Laborista , hizo poco para abordar la cuestión de los derechos LGBT, ignorando los llamados de izquierdistas como Ken Livingstone para hacerlo. [68] Mientras tanto, la prensa popular de derecha presentó referencias peyorativas a las lesbianas, supuestamente especialmente asociadas con el campamento de protesta antinuclear exclusivamente femenino en Greenham Common , [69] y personas como Peter Tatchell , el candidato laborista en las elecciones parciales de Bermondsey de 1983. Sin embargo, la creciente comercialización de la subcultura gay occidental a fines del siglo XX y principios del XXI (la " libra rosa ") ha sido objeto de fuertes críticas por parte de los socialistas. Hannah Dee comentó que se había llegado "al punto en que el Orgullo de Londres -que en su día fue una manifestación militante en conmemoración de los disturbios de Stonewall- se ha convertido en un evento patrocinado por corporaciones, muy alejado de cualquier desafío a las injusticias en curso que enfrentamos [la comunidad LGBT]". [70] Al mismo tiempo, una coalición contra la guerra entre musulmanes (muchos organizados a través de mezquitas) y el Partido Socialista de los Trabajadores llevó a un miembro destacado , Lindsey German, a rechazar el uso de los derechos de los homosexuales como un "shibboleth" que descartaría automáticamente tales alianzas. [71]
La política del Partido Comunista Revolucionario Estadounidense de que "se librará una lucha para eliminar [la homosexualidad] y reformar a los homosexuales" [72] no fue abandonada hasta 2001. El PCR ahora apoya firmemente la liberación gay. Mientras tanto, el Partido Socialista Obrero Estadounidense (SWP) en los EE. UU. publicó un memorando que afirmaba que la opresión gay tenía menos "peso social" que las luchas de los negros y las mujeres, y prohibía a sus miembros participar en organizaciones políticas gay. [73] También creían que una asociación cercana con la liberación gay daría al SWP una "imagen exótica" y lo alejaría de las masas. [74]
A medida que el movimiento de liberación gay comenzó a ganar terreno, muchas organizaciones socialistas hicieron campaña activamente por los derechos de los homosexuales. Ejemplos notables son el Partido Socialista de la Libertad feminista , el Partido por el Socialismo y la Liberación , la Organización Socialista Internacional , Alternativa Socialista (Estados Unidos) y el Partido Socialista de los Estados Unidos . El Partido Socialista de los Estados Unidos fue el primer partido político estadounidense en nominar a un hombre abiertamente gay para presidente , con David McReynolds como candidato en 1980.
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