Samuel Clarke (11 de octubre de 1675 - 17 de mayo de 1729) fue un filósofo y clérigo anglicano inglés . Se lo considera la principal figura británica de la filosofía entre John Locke y George Berkeley . [1] La revisión no trinitaria y alterada que Clarke hizo del Libro de Oración Común de 1662 sigue influyendo en el culto entre los unitarios modernos .
Clarke nació en Norwich , hijo de Edward Clarke , concejal de Norwich y miembro del Parlamento, y hermano de John Clarke . [2] Fue educado en la Norwich School y en el Gonville and Caius College, Cambridge . [3] [4] Su tutor en Caius fue John Ellis , amigo personal de Isaac Newton , pero que en filosofía natural enseñaba en línea con el cartesianismo que prevalecía en la universidad. [5]
Clarke, sin embargo, adoptó el nuevo sistema físico de Newton; utilizó como vehículo una traducción anotada de una obra sobre física en la tradición cartesiana para comentar la superioridad del sistema newtoniano. [6] Este libro de texto se publicó en 1697, y en el mismo año Clarke conoció al newtoniano William Whiston . [7] Fue un encuentro casual en Norwich, pero Whiston era entonces capellán de John Moore , obispo de Norwich . Tras tomar las órdenes sagradas , Clarke se convirtió en capellán de Moore en lugar de Whiston, y fue presentado por Moore a la rectoría de Drayton, Norfolk . [8]
En 1706, gracias a la influencia de Moore, Clarke obtuvo la rectoría de St Benet Paul's Wharf , en Londres. Poco después, la reina Ana lo nombró uno de sus capellanes ordinarios y en 1709 lo presentó a la rectoría de St James's, en Westminster . [9] Su iglesia puso a Clarke en contacto personal con Newton. [6]
Clarke fue profesor de Boyle durante dos años y publicó dos libros. Los teólogos newtonianos utilizaron las conferencias de Boyle para atacar a sus oponentes ( Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , deístas y librepensadores en particular). Las conferencias de Clarke establecieron la agenda para futuros debates. [10] En 1704 se ocupó de El ser y los atributos de Dios , un ejemplo de un sistema físico-teológico ; [11] y en 1705 de Las evidencias de la religión natural y revelada . Estos libros se publicaron más tarde juntos. [12]
La reputación de Clarke se basó en gran medida en su esfuerzo por demostrar la existencia de Dios y en su teoría del fundamento de la rectitud . El primero no es un argumento puramente a priori y no fue presentado como tal. La inteligencia, por ejemplo, de la autoexistencia y la causa original de todas las cosas, dice, "no es fácil de probar a priori ", pero "se prueba de manera demostrable a posteriori a partir de la variedad y los grados de perfección de las cosas y del orden de causas y efectos, de la inteligencia con la que se reconoce que están dotados los seres creados y de la belleza, el orden y el propósito final de las cosas". [9] Las tesis sostenidas en el argumento son: [9]
Para fundamentar su sexta tesis, Clarke sostuvo que el tiempo y el espacio, la eternidad y la inmensidad, no son sustancias, sino atributos: los atributos de un ser autoexistente. [9]
El trabajo de Clarke sobre la existencia de Dios desencadenó un debate británico que duró hasta mediados del siglo. [13] Edmund Law y otros escritores representaron a Clarke argumentando que la existencia de la Deidad se basaba en la existencia del tiempo y el espacio. [9] Law fue influenciado por un trabajo de 1718 de Samuel Colliber que modificó el enfoque de Clarke. [13]
La correspondencia pública de Samuel Clarke con el librepensador inglés Anthony Collins en 1707 y 1708 fue un debate sobre la naturaleza de la conciencia . El foco principal de la correspondencia fue la posibilidad de una teoría materialista de la mente. Collins defendió la posición materialista de que la conciencia era una propiedad emergente del cerebro, mientras que Clarke se opuso a tal punto de vista y sostuvo que la mente y la conciencia deben ser distintas de la materia. La correspondencia también indagó sobre los orígenes de la conciencia, la identidad personal, el libre albedrío y el determinismo. [14]
El debate surgió a partir de una controversia de 1706 sobre la inmortalidad del alma . Clarke publicó una refutación de las opiniones de Henry Dodwell , y esto atrajo a Collins, quien escribió una carta al señor Dodwell en su defensa. [15] En la sexta edición (1731), la propia carta de Clarke al señor Dodwell de 1706 había crecido a 475 páginas, incluidas las respuestas de Collins. [16] El principal argumento de Clarke contra Dodwell era que el alma, al ser inmaterial, debe ser inmortal. John Norris argumentó de manera diferente, aunque del lado de Clarke en el debate, utilizando en particular las ideas de Malebranche . [17] Collins desafió a Clarke sobre la base de su dualismo de sustancias . [18]
Clarke estudió las Sagradas Escrituras en las lenguas originales y a los escritores cristianos primitivos . En 1710 obtuvo el grado de doctor en teología , [4] defendiendo como tesis las dos proposiciones: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum [Ninguna doctrina de la fe cristiana, expuesta en las Sagradas Escrituras, es contraria a la recta razón], y Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio [Sin la libertad de las acciones humanas, no puede haber religión]. [8] La disputa formal fue recordada durante mucho tiempo por el virtuosismo de Clarke; pero el profesor regio que presidía, Henry James , recibió la clara impresión de que las opiniones de Clarke sobre la Trinidad eran poco ortodoxas. [5] Se le exigió a Clarke que jurara cumplir los 39 Artículos ; y su intento de autojustificación poniendo sus opiniones en forma de libro no tuvo éxito de inmediato. [19]
En 1712 Clarke publicó su tratado The Scripture Doctrine of the Trinity [La doctrina bíblica de la Trinidad ] . [20] Está dividido en tres partes. La primera contiene una recopilación y exégesis de textos del Nuevo Testamento relacionados con la doctrina de la Trinidad ; en la segunda se expone la doctrina y se explica como un conjunto de proposiciones; y en la tercera se consideran pasajes de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra relacionados con la doctrina de la Trinidad. [9]
Whiston afirmó que, algún tiempo antes de la publicación, Sidney Godolphin le envió un mensaje a Clarke en el que le decía que "los asuntos públicos estaban en manos de quienes estaban a favor de la libertad, y que, por lo tanto, era un mal momento para la publicación de un libro controvertido". En cualquier caso, Clarke no hizo caso de las dudas de los Whigs. [9]
Maurice Wiles llama a las opiniones de Clarke "arrianismo moderado". [21] En su momento fueron ciertamente denunciadas como arrianismo ; pertenecían, como las de Newton, al tipo de antitrinitarismo más tarde llamado "alto arrianismo". [22] La posición de Clarke era subordinacionista y menos radical que la de Newton y los unitarios ingleses típicos de su tiempo. Examinó 1251 textos bíblicos y rechazó la frase añadida conocida como la coma joánica . Expuso un argumento más cuidadoso que Whiston. [23]
La controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra, a la que Clarke contribuyó de manera importante, había sido iniciada por George Bull , con su publicación en 1685 de opiniones sobre las opiniones de los Padres de la Iglesia antes del Primer Concilio de Nicea (325 d. C.). Estaba reaccionando a cuestiones que habían sido planteadas en otras partes de Europa por Petavius , por Christopher Sandius y Daniel Zwicker en el bando sociniano , y por los arminianos . [24]
Fue sólo con las discusiones cercanas de Clarke y su principal oponente Daniel Waterland , una generación después, que los puntos teológicos e históricos involucrados se enfocaron claramente. Clarke y Waterland tenían diferencias claras sobre la teología de la consustancialidad y la aseidad . [25]
Waterland defendió en teología la ortodoxia anglicana de la época, en particular que las posibles actitudes, además de la visión ortodoxa de Atanasio , se limitaban al arrianismo y al sabelianismo ; y que los dos últimos no eran consistentes con las Escrituras. [26] También defendió la afirmación histórica de Bull de que los Padres anteriores a Nicea sostenían las opiniones que eran ortodoxas después de Nicea. La resistencia de Clarke a ambos puntos ha recibido el apoyo de algunos eruditos modernos. [27]
La trayectoria de la controversia inglesa a partir de 1712 involucró al menos a diez escritores. [25] En el verano de 1714, el debate sobre la doctrina bíblica de la Trinidad se había ramificado y provocó una queja formal de la Cámara Baja de la Convocatoria : la Ley de Blasfemia de 1697 todavía consideraba un delito que "cualquier persona, educada en o que haya hecho profesión de la religión cristiana, niegue la Santísima Trinidad por escrito, predicando, enseñando o dando consejos". Clarke redactó un prefacio apologético y luego dio explicaciones que satisficieron a la Cámara Alta de la Convocatoria. Tenía fuertes partidarios entre los obispos. [9] [19] Clarke prometió no predicar ni escribir sobre el tema. [28] Arthur Ashley Sykes y John Jackson a partir de entonces actuaron como sus representantes. [5] Otros participantes principales en la controversia fueron John Edwards , Francis Gastrell , James Knight, que publicó con el biógrafo de Bull, Robert Nelson , [29] Richard Mayo de Great Kimble (hijo del inconformista Richard Mayo ), Stephen Nye , Edward Welchman y Edward Wells . [25]
Carolina de Ansbach , princesa de Gales, solicitó a Clarke que defendiera sus puntos de vista en una disputa con Edward Hawarden , y esta tuvo lugar en 1719, en su presencia. Hawarden volvió a tratar el tema en Respuesta al Dr. Clarke y al Sr. Whiston (1729). [30]
En 1724, Clarke había sido presionado para retractarse públicamente de sus puntos de vista no trinitarios . Sin embargo, mantuvo estas creencias en privado. [31] [32] Ese año, Clarke alteró en privado su copia del Libro de Oración Común de 1662 , eliminando las fórmulas trinitarias y el Credo de Atanasio . [33] La obra no se publicó, aunque se hicieron copias y su hijo donó más tarde el manuscrito original a la Biblioteca Británica . [34] Theophilus Lindsey finalmente encontró una copia en posesión de John Disney . [35] [36] Lindsey, utilizando el trabajo de Clarke como base, publicó su propia revisión del libro de oración unitario en 1774 y comenzó a usarlo con su congregación de la Capilla de Essex Street . [37] En 1785, el trabajo de Lindsey fue adaptado nuevamente por James Freeman para su uso en la Capilla del Rey en Boston, donde todavía se usa una versión de novena edición. [33]
En 1715 y 1716 Clarke mantuvo una discusión con Gottfried Leibniz sobre los principios de la filosofía natural y la religión, que se interrumpió cuando Leibniz murió. En 1717 se publicó una recopilación de los documentos que intercambiaron. [38]
En 1719, Nicholas Lechmere, primer barón Lechmere , presentó a Clarke como maestro del hospital de Wigston en Leicester . En 1727, tras la muerte de Sir Isaac Newton, la corte le ofreció el puesto de maestro de la Casa de la Moneda , con un salario medio de entre 1200 y 1500 libras al año. Clarke rechazó el puesto. [9]
El domingo 11 de mayo de 1729, cuando salía a predicar ante los jueces en Serjeants' Inn , Clarke enfermó repentinamente, lo que le provocó la muerte el sábado siguiente en Londres. [9] Su funeral se celebró en St James's el jueves 22 de mayo. [39]
Clarke publicó una versión latina del Traité de physique de Jacques Rohault (1617(?)-1672) con notas, que terminó antes de cumplir veintidós años. El sistema de Rohault se basaba en principios cartesianos y hasta entonces sólo se conocía a través de una versión latina rudimentaria. La traducción de Clarke (1697) siguió utilizándose como libro de texto en la universidad hasta que fue suplantada por los tratados de Newton. Se publicaron cuatro ediciones, la última de las cuales fue la de 1718. Fue traducida al inglés en 1723 por su hermano menor John, decano de Salisbury . [9]
En 1706 Clarke tradujo la Opticks de Newton al latín, por lo que el autor le regaló 500 libras. En 1709, a petición del autor, Clarke revisó la traducción al inglés de William Whiston de las Constituciones Apostólicas . En 1712 publicó una edición anotada de los Comentarios de César , con grabados, dedicada a John Churchill, primer duque de Marlborough . [9]
En 1729 publicó los doce primeros libros de la Ilíada de Homero . Esta edición, dedicada a Guillermo Augusto, duque de Cumberland , fue elogiada por el obispo Hoadly. Tres años después de su muerte aparecieron también los doce últimos libros de la Ilíada , publicados por su hijo Samuel Clarke, habiendo sido revisados y anotados, como él mismo afirma, los tres primeros de estos libros y parte del cuarto por su padre. [9]
En 1699 Clarke publicó dos tratados: Tres ensayos prácticos sobre el bautismo, la confirmación y el arrepentimiento y Algunas reflexiones sobre esa parte de un libro llamado Amyntor, o una defensa de la vida de Milton, que se relaciona con los escritos de los Padres Primitivos y el canon del Nuevo Testamento . En 1701 publicó Una paráfrasis sobre el Evangelio de San Mateo , a la que siguieron, en 1702, las Paráfrasis sobre los Evangelios de San Marcos y San Lucas , y poco después un tercer volumen sobre San Juan. Posteriormente se imprimieron juntos en dos volúmenes y pasaron por varias ediciones. [9]
En 1724 Clarke publicó diecisiete sermones, once de los cuales no habían sido impresos antes. En 1728 se publicó "Una carta del Dr. Clarke a Benjamin Hoadly , FRS, ocasionada por la controversia relacionada con la proporción de velocidad y fuerza en cuerpos en movimiento", impresa en Philosophical Transactions . [9]
Poco después de su muerte, su hermano, el Dr. John Clarke , publicó, a partir de sus manuscritos originales, An Exposition of the Church Catechism y diez volúmenes de sermones . La Exposición está compuesta por las conferencias que leía los jueves por la mañana, durante algunos meses del año, en la iglesia de St James. Las revisó y las dejó listas para la imprenta. [9]
La teoría ética de la "idoneidad" de Clarke se formula sobre la analogía de las matemáticas. Sostuvo que, en relación con la voluntad, las cosas poseen una idoneidad objetiva similar a la consistencia mutua de las cosas en el universo físico. Esta idoneidad la ha dado Dios a las acciones, como ha dado leyes a la Naturaleza; y la idoneidad es tan inmutable como las leyes. La teoría fue criticada por Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson y otros, [9] pero fue defendida sustancialmente por John Balguy contra el argumento sentimentalista de Hutcheson contra el racionalismo moral. Una forma similar de racionalismo moral es desarrollada por el platónico de Cambridge Ralph Cudworth .
Clarke ejerció una gran influencia sobre los filósofos de la Ilustración , entre ellos Lord Monboddo . [40] Dejó notas sobre el Libro de Oración Común . Estas se convirtieron en la fuente de El Libro de Oración Común Reformado de acuerdo con el Plan del difunto Dr. Samuel Clarke (1774) de Theophilus Lindsey y otras obras litúrgicas. [41]
Clarke se casó con su prima hermana Katherine Lockwood (fallecida en 1753), hija del reverendo Sr. Lockwood de Little Massingham , Norfolk y Katherine Clarke en la iglesia de St Margaret, Burnham Norton , Norfolk el 17 de octubre de 1700. Tuvieron siete hijos, de los cuales cinco le sobrevivieron; [8] solo se mencionan tres hijos en el testamento de su madre, Samuel, Dorothy y Katherine. [42] El hijo sobreviviente de Clarke, Samuel Clarke (nacido en 1710), murió sin descendencia en algún momento de 1778. Su testamento fue probado por su prima Frances Clarke, una de las hijas de su tío John Clarke el 13 de mayo de 1778. [43]
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