Wu ( chino :巫; pinyin : wū ; Wade–Giles : wu ) es un término chino que se traduce como " chamán " o "hechicero", originalmente los practicantes del chamanismo chino o "Wuismo" (巫教wū jiào ).
El glifo ancestral del moderno巫se registró por primera vez en escritura de bronce , donde podría referirse a chamanes o hechiceros de ambos sexos. El mandarín moderno wu ( cantonés mouh ) continúa con un chino medio mju o mjo . La reconstrucción en chino antiguo es incierta, y se da como * m y wo o como * m y ag , [a] siendo incierta la presencia de una velar final -g o -ɣ en chino antiguo.
A finales de la dinastía Zhou (siglos IV al III a. C.), wu se refería principalmente a las chamanas o "hechiceras", mientras que los hechiceros eran nombrados xi 覡"chamán masculino; hechicero", atestiguado por primera vez en los Guoyu o Discursos de los Estados (siglo IV a. C.). Otros nombres de chamán diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán masculino; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫嫗para "chamán femenina; hechicera; bruja".
Wu se utiliza en compuestos como wugu 巫蠱"brujería; lanzar hechizos dañinos", wushen 巫神o shenwu 神巫(con shen "espíritu; dios") "mago; hechicero", y wuxian 巫仙(con xian "inmortal; alquimista") "chamán inmortal".
La palabra tongji 童乩(lit. "adivino joven") "chamán; médium espiritual" es casi un sinónimo de wu . El chino utiliza la transliteración fonética para distinguir al wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩蠻. "Chamán" se escribe ocasionalmente con transcripciones budistas chinas de Shramana "monje errante; asceta": shamen 沙門, sangmen 桑門o sangmen 喪門.
Joseph Needham [1] sugiere que "chamán" fue transliterado xianmen 羨門en el nombre del discípulo de Zou Yan, Xianmen Gao羨門高(o Zigao子高). Cita el Shiji que dice que el emperador Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.), "vagó por la orilla del mar oriental y ofreció sacrificios a las famosas montañas y los grandes ríos y los ocho Espíritus; y buscó a los "inmortales" xian , [ xianmen ], y similares". Needham compara dos términos chinos posteriores para "chamán": shanman 珊蛮, que describía al líder Jurchen Wanyan Xiyin , y sizhu 司祝, que se usaba para los chamanes imperiales manchúes durante la dinastía Qing . [1]
Chamán es la traducción común al inglés del chino wu , pero algunos eruditos [2] sostienen que el chamán siberiano y el wu chino eran tradiciones chamánicas histórica y culturalmente diferentes. Arthur Waley define wu como "intermediario espiritual" y dice: "De hecho, las funciones del wu chino eran tan parecidas a las de los chamanes siberianos y tunguz que es conveniente (como de hecho lo han hecho los escritores del Lejano Oriente y de Europa) utilizar chamán como traducción de wu" . [3] Por el contrario, Schiffeler describe la "intraducibilidad" de wu y prefiere utilizar la romanización " wu" en lugar de sus contrapartes inglesas contemporáneas, "brujas", "brujos" o "chamanes", que tienen connotaciones engañosas. [4] Al tomar wu como "chamán femenino", Edward H. Schafer lo traduce como "shamaness" [5] y "shamanka". [6] La transliteración-traducción " wu shaman" o " wu -shaman" [7] implica "chino" específicamente y "chamanismo" en general. Wu , concluye von Falkenhausen, "puede traducirse como "chamán" o, tal vez, menos controvertidamente como "médium espiritual"." [8] El artículo critica a "la mayoría de los eruditos" que usan una palabra chamán para traducir muchos términos chinos ( wu 巫, xi 覡, yi 毉, xian 仙y zhu 祝), y escribe: "La tendencia general a referirse a todos los funcionarios religiosos extáticos como chamanes desdibuja las diferencias funcionales". [9]
El carácter巫 wu además de los significados de "médium espiritual, chamán, brujo" (etc.) también ha servido como topónimo: Wushan 巫山(cerca de Chongqing en la provincia de Sichuan ), Wuxi 巫溪"arroyo Wu", Wuxia 巫峽"garganta Wu". [10]
Wu también es un apellido (en la antigüedad, el nombre del legendario Wu Xian 巫咸). Wuma巫馬(lit. "chamán caballo") es a la vez un apellido compuesto chino (por ejemplo, el discípulo confuciano Wuma Shi/Qi 巫馬施/期) y un nombre para "chamán caballo; veterinario equino" (por ejemplo, el funcionario Zhouli ). [10]
El carácter chino contemporáneo 巫para wu combina los radicales gráficos gong 工"trabajo" y ren 人"persona" duplicados (cf. cong 从). Este carácter巫se desarrolló a partir de los caracteres de la escritura de sellos que representaban a chamanes danzantes, que descienden de la escritura de objetos de bronce y de los caracteres de la escritura de huesos de oráculo que se parecían a una cruz potente .
El primer diccionario chino de caracteres, Shuowen Jiezi (121 d. C.), define wu como zhu 祝"sacrificio; maestro de oración; invocador; sacerdote" ("祝也 女能以舞降神者也 象从工 两人舞形" [11] ) y analiza el gráfico del Sello, "Una invocadora. Una mujer que puede servir al Invisible y, mediante la postura, hacer descender a los espíritus. Representa a una persona con dos mangas en postura". Este gráfico del Sello para wu se interpreta como que muestra "el trabajo 工 de dos figuras danzantes colocadas una frente a la otra: una danza chamánica" [12] o "dos figuras humanas enfrentadas a un objeto central (¿posiblemente un poste o en un recinto similar a una tienda de campaña?)". [5]
Este diccionario también incluye una variante de la escritura del Gran Sello (llamada guwen, "escritura antigua") que elabora wu 巫. Hopkins [13] analiza este gráfico de guwen como gong 廾, "dos manos sostenidas hacia arriba" en la parte inferior (como el gráfico del Sello de shi 筮) y dos "bocas" con las "mangas" a los lados; o "jade" [14] porque el Shuowen define ling 靈, "espiritual; divino" como sinónimo de wu y representa a 巫以玉事神, "un chamán inspirado que sirve a los Espíritus con jade". [14]
Schafer compara los gráficos oraculares de la dinastía Shang para wu y nong 弄"jugar con; causar" (escrito con玉"jade" sobre廾"dos manos") que muestran "manos (¿de un chamán?) elevando una pieza de jade (el mineral que atrae la lluvia) dentro de un recinto, posiblemente una tienda. El sello y la forma moderna巫pueden derivar de este original, las manos se convierten en dos figuras, una convergencia hacia el gráfico tipo bailarina". [15]
Tu Baikui塗白奎sugiere que el carácter del oráculo wu "estaba compuesto de dos piezas de jade y originalmente designaba una herramienta de adivinación". [16] Citando a Li Xiaoding李孝定de que gong工 originalmente representaba una "escuadra de carpintero", Allan argumenta que las inscripciones del oráculo usaban wu 巫indistintamente con fang 方"cuadrado; lado; lugar" para los sacrificios a las sifang 四方"cuatro direcciones". [17]
Este componente巫es semánticamente significativo en varios caracteres:
Se ha propuesto una amplia gama de hipótesis para la etimología de wū "médium espiritual; chamán".
Laufer propuso una relación entre el mongol bügä "chamán", el turco bögü "chamán", el chino bu , wu (chamán), buk , puk (adivinar) y el tibetano aba (pronunciado ba , hechicero)". [18]
Coblin propone una raíz sino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para el chino wū < mju < * mjag 巫"mago; chamán" y el tibetano escrito 'ba'-po "hechicero" y 'ba'-mo "hechicera" (de la religión Bön ). [19]
Schuessler señala que el chino xian < sjän < * sen 仙"trascendente; inmortal; alquimista" probablemente fue tomado del tibetano escrito gšen "chamán" y del tailandés [mɔɔ] < proto-tai * hmɔ "médico; hechicero". [20] Además, el mon-jemer y el proto-austronesio occidental * səmaŋ "chamán" también pueden estar conectados con wū . Schuessler enumera cuatro etimologías propuestas:
En primer lugar, wū podría ser la misma palabra que wū 誣"engañar". [12] Schuessler señala un paralelo semántico escrito en tibetano entre "poder mágico" y "engañar": sprul-ba "hacer malabarismos, hacer fantasmas; poder milagroso" cognado con [pʰrul] "engaño mágico".
En segundo lugar, wu podría ser cognado con wǔ 舞"bailar". Basándose en el análisis de caracteres antiguos, Hopkins [21] propuso que wū 巫"chamán", wú 無"no tener; sin", y wǔ 舞"bailar", "se pueden remontar a una figura primitiva de un hombre que muestra mediante los gestos de sus brazos y piernas los poderes taumatúrgicos de su personalidad inspirada". [22] Muchas tumbas de la dinastía Han occidental contenían placas de jade o imágenes de cerámica que mostraban "bailarines de mangas largas" actuando en funerales, a quienes Erickson identifica como chamanes, citando el Shuowen jiezi que dice que los primeros caracteres wǔ representaban las mangas de un bailarín. [23]
En tercer lugar, wū también podría ser cognado con mǔ 母"madre", ya que los wū , a diferencia de los xí 覡, eran típicamente femeninos. Edward Schafer asocia el chamanismo wū con rituales de fertilidad. [b] Jensen cita la hipótesis del sinólogo japonés Shirakawa Shizuka白川静de que la madre de Confucio era una wū . [25]
En cuarto lugar, wū podría ser un préstamo lingüístico del iraní * maguš "mago; mago" (cf. persa antiguo maguš , avéstico mogu ), que significa "alguien capaz; especialista en rituales". Mair proporciona evidencia arqueológica y lingüística de que el chino wū < * m y ag 巫"chamán; bruja, mago; brujo" era un préstamo lingüístico del persa antiguo * maguš "mago; mago ". [26] Mair relaciona el carácter de escritura en bronce para wū 巫con el símbolo de " cruz potente " ☩ encontrado en el Neolítico de Asia occidental, lo que sugiere el préstamo tanto del símbolo como de la palabra. [27]
Los registros escritos más antiguos sobre el Wu son las inscripciones oraculares de la dinastía Shang y los textos clásicos de la dinastía Zhou. Boileau señala la disparidad de estas fuentes.
En cuanto al origen histórico de los wu , podemos preguntarnos: ¿eran un remanente de una etapa anterior del desarrollo de la civilización china arcaica? El estado actual de la documentación no permite tal conclusión por dos razones: primero, los datos más abundantes sobre los wu se encuentran en los textos Zhou orientales; y, segundo, estos textos tienen poco en común con los datos que se originan directamente de la civilización Shang; los posibles antepasados de los wu Zhou orientales son los lisiados y las mujeres quemadas en sacrificio para provocar la lluvia. Se los menciona en las inscripciones oraculares, pero no se menciona el carácter Shang wu . Además, debido a la escasez de información, muchas de las actividades de los wu Zhou no se pueden rastrear hasta el período Shang. En consecuencia, intentar correlacionar los datos Zhou con las culturas neolíticas parece muy difícil. [28]
Shima enumera 58 apariciones del carácter wu en concordancia con las inscripciones oraculares: 32 en compuestos repetidos (más comúnmente巫帝" espíritu/sacrificio wu " y氐巫"traer el wu ") y 26 en contextos diversos. [29] Boileau diferencia cuatro significados de estos wu oraculares : [30]
Las inscripciones sobre este wu viviente , que más tarde se identifica como "chamán", revelan seis características:
- No se sabe si el wu es hombre o mujer;
- podría ser el nombre de una función o el nombre de un pueblo (o de un individuo) procedente de un territorio o nación definido;
- El wu parece haber estado a cargo de algunas adivinaciones (en un caso, la adivinación está vinculada a un sacrificio de apaciguamiento);
- Se considera que el wu ofrece un sacrificio de apaciguamiento, pero la inscripción y el hecho de que este tipo de sacrificio fuera ofrecido por otras personas (incluido el rey) sugieren que el wu no era la persona elegida para llevar a cabo todos los sacrificios de apaciguamiento;
- Sólo hay una inscripción en la que aparece un vínculo directo entre el rey y el wu . Sin embargo, no se conoce la naturaleza de dicho vínculo, ya que el estatus del wu no aparece con claridad.
- Él sigue (siendo llevado, presumiblemente, al territorio o a la corte Shang) las órdenes de otras personas; tal vez es ofrecido a los Shang como tributo. [31]
Basándonos en este antiguo pero limitado registro oracular de la era Shang, no está claro si el espíritu Wu , el sacrificio, la persona y el lugar estaban relacionados o no.
El término chino wu 巫, "chamán", aparece más de 300 veces en los clásicos chinos , que generalmente datan de finales del período Zhou y principios del período Han (siglos VI-I a. C.). Los siguientes ejemplos se clasifican según las especializaciones comunes de los chamanes wu :
hombres y mujeres poseídos por espíritus o dioses, y que en consecuencia actuaban como videntes y adivinos, exorcistas y médicos; invocadores o conjuradores que traían dioses en sacrificios y realizaban otras funciones sacerdotales, dedicándose ocasionalmente también a la imprecación y a la brujería con la ayuda de los espíritus. [32]
Un solo texto puede describir muchas funciones de los chamanes wu . Por ejemplo, el Guoyu idealiza sus orígenes en una Edad de Oro . Contiene una historia sobre el rey Zhao de Chu (r. 515-489 a. C.) que lee en el Shujing que el sabio gobernante Shun "encargó a Chong y Li que cortaran la comunicación entre el cielo y la tierra". Pide a su ministro que se lo explique y éste le responde:
En la antigüedad, los hombres y los espíritus no se mezclaban. En aquella época había ciertas personas que eran tan perspicaces, de mente única y reverentes que su entendimiento les permitía hacer una comparación significativa de lo que se encuentra arriba y abajo, y su visión les permitía iluminar lo que es distante y profundo. Por eso los espíritus descendían sobre ellos. Los poseedores de tales poderes eran llamados, si eran hombres, xi (chamanes), y, si eran mujeres, wu (chamanas). Eran ellas quienes supervisaban las posiciones de los espíritus en las ceremonias, les ofrecían sacrificios y se ocupaban de otros asuntos religiosos. En consecuencia, las esferas de lo divino y lo profano se mantenían separadas. Los espíritus enviaban bendiciones sobre la gente y aceptaban sus ofrendas. No había calamidades naturales.
Sin embargo, en la época degenerada de [ Shaohao ] (tradicionalmente situada en el siglo veintiséis a. C.), los Nueve Li desordenaron la virtud. Los hombres y los espíritus se entremezclaron, y cada familia ejecutó indiscriminadamente para sí misma las observancias religiosas que hasta entonces habían llevado a cabo los chamanes. Como consecuencia, los hombres perdieron su reverencia por los espíritus, los espíritus violaron las reglas de los hombres y surgieron calamidades naturales. Por lo tanto, el sucesor de [Shaohao], [ Zhuanxu ] ..., encargó a [Chong], Gobernador del Sur, que se ocupara de los asuntos del cielo para determinar el lugar apropiado de los espíritus, y a Li, Gobernador del Fuego, que se ocupara de los asuntos de la Tierra, para determinar el lugar apropiado de los hombres. Y esto es lo que se entiende por cortar la comunicación entre el Cielo y la Tierra. [33]
La creencia de que la posesión demoníaca causaba enfermedades está bien documentada en muchas culturas, incluida la antigua China. Los primeros practicantes de la medicina china pasaron históricamente de los wu 巫"médiums espirituales; chamanes" que utilizaban la adivinación, el exorcismo y la oración a los yi 毉or醫"doctores; médicos" que utilizaban la medicina herbal, la moxibustión y la acupuntura .
Como se mencionó anteriormente, wu 巫"chamán" fue representado en el antiguo carácter variante毉de yi 醫"curandero; doctor". Este yi 毉arcaico , escribe Carr, [34] "retrataba ideográficamente a un chamán-doctor en el acto de curación exorcista con (矢'flechas' en) un医'carcaj', una殳'mano sosteniendo una lanza' y un wu 巫'chamán'". Unschuld cree que este carácter毉representa el tipo de practicante de wu descrito en el Liji .
Varias veces al año, y también en ocasiones especiales, como el funeral de un príncipe, hordas de exorcistas corrían a toda velocidad por las calles de la ciudad, entraban en los patios y las casas y lanzaban sus lanzas al aire, en un intento de expulsar a las criaturas malignas. Los prisioneros eran desmembrados fuera de todas las puertas de la ciudad, para que sirvieran tanto como elemento disuasorio para los demonios como para indicarles cuál sería su destino en caso de ser capturados. [35]
La sustitución del término exorcista巫“chamán” en毉por el término medicinal酒“vino” en yi 醫“sanador; doctor” significaba, escribe Schiffeler, que “la práctica de la medicina ya no estaba confinada a los encantamientos del wu , sino que había sido asumida (desde un punto de vista oficial) por los “sacerdotes-médicos”, que administraban elixires o vinos como tratamientos para sus pacientes”. [36]
Wu y yi se componen en la palabra wuyi 巫醫"médico chamán; chamanes y médicos", traducida como "médico exorcista", [37] "médico hechicero", [38] o "médico chamán". [39] Confucio cita un "Dicho del Sur" que dice que un buen wuyi debe tener heng 恆"constancia; tradición antigua; continuación; perseverancia; regularidad; nombre propio (por ejemplo, Hexagrama 32 de Yijing )". Las "Analectas confucianas" de Lunyu (ca. siglo V a. C.) y el "Registro de ritos" de Liji (ca. siglo I a. C.) dan diferentes versiones del Dicho del Sur.
En primer lugar, el Lunyu cita a Confucio para mencionar el dicho y hacer referencia al hexagrama Heng:
El Maestro dijo: Los hombres del sur tienen un dicho: Sin estabilidad, un hombre ni siquiera será un buen chamán o brujo. ¡Bien dicho! En cuanto a la máxima: si no estabilizas un acto de te 德, obtendrás maldad (en lugar de bien), el Maestro dijo: Ellos (es decir, los adivinos) no se limitan a leer los presagios. [40]
Confucio hace referencia a una interpretación de la línea Yijing del hexagrama "Duración" de Heng: [41] "Nueve en el tercer lugar significa: Aquel que no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia". En el artículo anterior de Waley sobre el Yijing , tradujo "Si no estabilizas tu "virtud", la desgracia te alcanzará", y citó el Lunyu .
"Los habitantes del sur tienen un dicho: 'Se necesita heng para hacer incluso a un adivino o a un curandero'. Es muy cierto. 'Si no estabilizas tu virtud, la desgracia te alcanzará'". Confucio añade不占而已矣, lo que ha desconcertado por completo a sus intérpretes. Seguramente el significado es 'No es suficiente simplemente obtener un presagio', uno también debe heng 'estabilizarlo'. Y si tal regla se aplica incluso a las artes inferiores como las del adivino y el curandero, pregunta Confucio, ¿cuánto más se aplica al buscador de [ de ] en el sentido moral? ¡Seguramente él también debe 'hacer constante' su esfuerzo inicial! [42]
En segundo lugar, el Liji cita a Confucio para ampliar el dicho del sur.
El Maestro dijo: 'Los habitantes del sur tienen un dicho que dice: "Un hombre sin constancia no puede ser adivino ni con el caparazón de tortuga ni con los tallos". Probablemente se trata de un dicho transmitido desde la antigüedad. Si un hombre así no puede conocer el caparazón de tortuga ni los tallos, ¿cuánto menos podrá conocer a otros hombres? Se dice en el Libro de Poesía (II, v, oda 1, 3): "Nuestros caparazones de tortuga están cansados y no nos dicen nada sobre los planes". El Encargo a [Yue] dice ([ Shujing ], IV, VIII, secc. 2, 5, 11): “No se deben conferir dignidades a hombres de malas prácticas. (Si lo son), ¿cómo puede la gente corregir sus caminos? Si esto se busca simplemente mediante sacrificios, será irrespetuoso (a los espíritus). Cuando las cosas se vuelven problemáticas, se produce desorden; cuando se sirve así a los espíritus, se producen dificultades”. “Se dice en [ Yijing ]: “Cuando uno no mantiene continuamente su virtud, algunos se lo imputarán como una desgracia; (en la posición indicada en el hexagrama). 'Cuando uno mantiene su virtud continuamente (en la otra posición indicada), esto será afortunado en una esposa, pero malo en un esposo'”. [43]
Esta versión de Liji hace cinco cambios con respecto al Lunyu . [44] (1) Escribe bushi 卜筮"adivino" en lugar de wuyi 巫醫"médico chamán", componiendo bu "adivino por hueso o caparazón, escapulimancia o plastromancia " y shi (también con "chamán") "adivino por tallos de milenrama, cleromancia o sortilegio". (2) En lugar de citar a Confucio para remarcar "¡bien dicho!"; describe el proverbio sureño como "probablemente un dicho transmitido desde la antigüedad" y cuestiona retóricamente la eficacia de la adivinación. (3) El Liji cita correctamente al Shijing [45] criticando a los adivinos reales: "Nuestras tortugas están (saciadas =) cansadas, no nos dicen los planes (apropiados)". (4) Se cita la "Encomienda a Yue"說命(tradicionalmente atribuida al rey Shang Wu Ding ) de manera diferente del capítulo inventado Guwen " Textos Antiguos " Shujing "Clásico de la Historia" con este nombre.
No se puede conferir dignidad a hombres de malas prácticas, sino sólo a hombres de valor. El pensamiento ansioso acerca de lo que será bueno debe preceder a tus movimientos. Tus movimientos también deben tener respeto por el momento para ellos. ... La ostentación en los sacrificios se llama irreverencia; las ceremonias, cuando son pesadas, conducen al desorden. Servir a los espíritus de esta manera es difícil. [46]
(5) Se cita una línea adicional del Hexagrama Yijing 32 [47] que dice que el género determina la buena suerte del heng . "Seis en el quinto lugar significa: Dar duración al carácter de uno a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para una mujer, mala fortuna para un hombre".
La mitogeografía Shanhaijing "Clásico de las montañas y los mares" asocia a los chamanes wu con hierbas medicinales.
Al este de Openbright se encuentran el chamán Robust, el chamán Pushaway, el chamán Sunny, el chamán Shoe, el chamán Every y el chamán Aide. Todos están a cada lado del cadáver de Notch Flaw y tienen la droga Neverdie para evitar la descomposición. [48]
Allí está el Monte Poder Divino. Aquí es donde el Chamán Total, el Chamán Alcance, el Chamán Compartir, el Chamán Robusto, el Chamán Suegra, el Chamán Real, el Chamán Rito, el Chamán Alejamiento, el Chamán Despedirse y el Chamán Red de Pájaros ascienden al cielo y descienden del Monte Poder Divino. Aquí es donde se encuentran las cien drogas. [49]
"Chamán Completo" se traduce Wu Xian 巫咸a continuación.
Boileau contrasta las medicinas chamánicas siberianas y chinas.
En cuanto a la curación, una comparación entre el wu y el chamán siberiano muestra una gran diferencia: en Siberia, el chamán también se encarga de las curas y las curaciones, pero lo hace identificando al espíritu responsable de la enfermedad y negociando la forma adecuada de apaciguarlo (o a ella), por ejemplo, ofreciendo un sacrificio o comida de forma regular. En la China arcaica, esta función se desempeña a través del sacrificio: el exorcismo realizado por el wu no parece dar lugar a un sacrificio, sino que tiene como objetivo puro y simple expulsar al espíritu maligno. [50]
Los Wu antiguamente servían como intermediarios con los espíritus de la naturaleza, que se creía que controlaban las lluvias y las inundaciones. Durante una sequía , los chamanes wu realizaban la yu 雩"ceremonia sacrificial de la danza de la lluvia ". Si eso fallaba, tanto los wu como los wang 尪"lisiado; persona coja; persona demacrada" participaban en técnicas de "exposición ritual" [51] para hacer llover basadas en magia homeopática o simpática . Como explica Unschuld, "los chamanes tenían que llevar a cabo una danza agotadora dentro de un anillo de fuego hasta que, sudando profusamente, las gotas de transpiración que caían producían la lluvia deseada". [52] Estos procedimientos wu y wang se llamaban pu曝/暴"exponer al aire libre/sol", fen焚"quemar; prender fuego" y pulu暴露"revelar; dejar al descubierto; exponer al aire libre/sol".
Para el año 639 a. C., el Chunqiu registra: "En verano, hubo una gran sequía" en Lu , y el Zuozhuan señala una discusión sobre fen wu wang 焚巫尪:
El duque (Xi) quería quemar a un wu y a un lisiado en la hoguera. Zang Wenzhong臧文仲dijo: esto no es una preparación para la sequía. Reparad las murallas de la ciudad, limitad la comida, sed económicos en vuestro consumo, sed parsimoniosos y aconsejad (a la gente) que comparta (la comida), esto es lo que hay que hacer. ¿De qué servirían los wu y los lisiados? Si el Cielo quería que los mataran, ¿para qué nacieron? Si ellos (los lisiados y los wu ) podían producir sequía, quemarlos aumentaría mucho (el desastre). [53]
El duque siguió este consejo y a partir de entonces "la escasez no fue muy grande".
El Liji utiliza las palabras puwang 暴尪y puwu 暴巫para describir un ritual similar para provocar lluvia durante el reinado (407-375 a. C.) del duque Mu穆公de Lu.
Hubo una sequía durante el año. El duque Mu fue a ver a Xianzi y le preguntó por la razón de esto. Dijo: “El cielo no nos ha dado lluvia en mucho tiempo. Quiero exponer al sol a un lisiado y ¿qué pasa con eso?”. (Xianzi) dijo: “El cielo no nos ha dado lluvia en mucho tiempo, pero exponer al sol al hijo lisiado de alguien, eso sería cruel. No, eso no se puede permitir”. (El duque dijo): “Bueno, entonces quiero exponer al sol a un wu y ¿qué pasa con eso?”. (Xianzi) respondió: “El cielo no nos ha dado lluvia en mucho tiempo, pero poner la esperanza en una mujer ignorante y ofrecerle rezar (por la lluvia), no, eso está demasiado lejos (de la razón).” [54]
Los comentaristas interpretan al wu como una chamán femenina y al wang como un lisiado masculino.
De Groot conecta las historias de Zuozhuan y Liji sobre la quema ritual de wu .
Estas dos narraciones son evidentemente lecturas diferentes de una misma cosa, y ambas pueden ser invenciones; sin embargo, tienen su valor como esbozos de ideas y costumbres antiguas. Aquellos wang «enfermos o poco sanos» eran individuos anodinos, evidentemente situados en una línea similar a los wu ; tal vez eran extrañas brujas o locas, seres deformes, idiotas o locos, o muy afectados por los nervios, cuyo extraño comportamiento se atribuía a la posesión. [55]
La oniromancia o interpretación de los sueños era un tipo de adivinación que realizaba el wu 巫. El Zuozhuan registra dos historias sobre el wu interpretando los sueños culpables de los asesinos.
Primero, en 581 a. C., el señor de Jin , que había asesinado a dos oficiales de la familia Zhao (趙), tuvo una pesadilla sobre su espíritu ancestral y llamó a un wu "chamán" anónimo de Sangtian桑田y a un yi "médico" llamado Huan緩de Qin .
El marqués de Jin vio en sueños un gran demonio con el pelo enmarañado que se extendía hasta el suelo, se golpeaba el pecho y saltaba diciendo: «Habéis matado a mis descendientes injustamente, y en consecuencia he presentado mi petición al Dios Supremo». Entonces rompió la gran puerta (del palacio), avanzó hasta la puerta de la cámara de Estado y entró. El duque tuvo miedo y se metió en una cámara lateral, cuya puerta también rompió. Entonces el duque se despertó y llamó a la bruja de Sangtian, quien le contó todo lo que había soñado. «¿Cuál será el resultado?», preguntó el duque. «No probarás el trigo nuevo», respondió ella.
Después de esto, el duque enfermó gravemente y solicitó los servicios de un médico de [Qin], cuyo conde envió al médico [Huan] para que hiciera lo que pudiera por él. Antes de venir, el duque soñó que su enfermedad se convertía en dos muchachos, que dijeron: "Ese es un médico hábil; es de temer que nos haga daño; ¿cómo podemos salir de su camino?" Entonces uno de ellos dijo: "Si nos ponemos en nuestro lugar por encima del corazón y debajo de la garganta, ¿qué puede hacernos?" Cuando llegó el médico, dijo: "No se puede hacer nada por esta enfermedad. Su asiento está por encima del corazón y debajo de la garganta. Si la ataco (con medicamentos), no servirá de nada; si intento pincharla, no se puede alcanzar. No se puede hacer nada por ella". El duque dijo: "Es un médico hábil", le dio grandes regalos y lo envió de regreso a [Qin].
En el sexto mes, el día [bingwu], el marqués quiso probar el trigo nuevo e hizo que el superintendente de sus campos le presentara un poco. Mientras el panadero lo preparaba, [el marqués] llamó a la bruja de [Sangtian], le mostró el trigo y la mató. Cuando el marqués estaba a punto de probar el trigo, sintió la necesidad de ir al retrete, en el que cayó y murió. Uno de los sirvientes que lo atendían había soñado por la mañana que llevaba al marqués sobre su espalda hasta el cielo. El mismo al mediodía lo sacó sobre su espalda del retrete y luego fue enterrado vivo con él. [56] [c]
Los comentaristas han intentado explicar por qué el wu simplemente interpretó el sueño del duque pero no realizó un ritual de curación o exorcismo, y por qué el duque esperó hasta que la predicción fallara antes de ordenar la ejecución. Boileau sugiere que el wu fue ejecutado como presuntamente responsable del ataque del espíritu ancestral de Zhao. [57]
En segundo lugar, en el año 552 a. C., un Wu llamado Gao aparece y adivina un sueño de Zhongxing Xianzi. Después de conspirar en el asesinato del duque Li de Jin, Zhongxing sueña que el espíritu del duque se venga.
En otoño, el marqués de [Jin] invadió nuestra frontera norte. [Zhongxing Xianzi] se preparó para invadir [Qi]. (Justo entonces), soñó que mantenía un pleito con el duque [Li], en el que el caso iba en su contra, cuando el duque lo golpeó con un [ ge ] en la cabeza, que cayó ante él. Levantó la cabeza, la puso sobre sus hombros y salió corriendo, cuando vio al mago [Gao] de [Gengyang]. Un día o dos después, sucedió que vio a este [Gao] en el camino, y le contó su sueño, y el mago, que había tenido el mismo sueño, le dijo: "Tu muerte ocurrirá por esta época; pero si tienes negocios en el este, allí tendrás éxito [primero]". Xianzi aceptó esta interpretación. [58] [d]
Preguntas de Boileau:
¿Por qué Zhongxin no le pidió a Wu que expulsara el espíritu del duque? Quizás porque el espíritu pasó a través de él para maldecir al oficial. ¿Podría ser que Wu estuviera involucrado (su participación es extremadamente fuerte en este asunto) en una especie de trato, o es simplemente que Wu estaba al tanto de dos asuntos diferentes relacionados con el oficial, solo uno relacionado con el sueño? [59]
Según estas dos historias, los wu eran temidos y considerados peligrosos. Esta actitud también es evidente en una historia Zhuangzi sobre el shenwu 神巫" espíritu/dios chamán" Jixian季咸de Zheng .
En [Zheng], había un chamán de los dioses llamado [Jixian]. Él podía predecir si los hombres vivirían o morirían, sobrevivirían o perecerían, serían afortunados o desafortunados, vivirían mucho tiempo o morirían jóvenes, y podía predecir el año, el mes, la semana y el día como si él mismo fuera un dios. Cuando la gente de [Zheng] lo vio, todos corrieron para evitarlo. [60]
"Como adivinos", escribe de Groot, "los wu en la antigua China sin duda ocupaban un lugar de gran importancia". [61]
Han surgido controversias sinológicas sobre la importancia política de los wu 巫en la antigua China. Algunos estudiosos [62] creen que los wu chinos utilizaban "técnicas de éxtasis" como los chamanes de otros lugares; otros [63] creen que los wu eran "burócratas rituales" o "metafísicos morales" que no realizaban prácticas chamánicas.
Chen Mengjia escribió un artículo fundamental que proponía que los reyes Shang eran chamanes wu . [64]
En las inscripciones en huesos oraculares se encuentran a menudo inscripciones que afirman que el rey adivinaba o que el rey preguntaba en relación con tormentas de viento o lluvia, rituales, conquistas o cacerías. También hay declaraciones de que "el rey hizo el pronóstico de que...", en relación con el clima, las regiones fronterizas o desgracias y enfermedades; el único pronosticador registrado en las inscripciones en huesos oraculares fue el rey... Además, hay inscripciones que describen al rey bailando para orar por la lluvia y al rey pronosticando un sueño. Todas estas eran actividades tanto del rey como del chamán, lo que significa en efecto que el rey era un chamán. [65]
La hipótesis del rey chamán de Chen fue apoyada por Kwang-chih Chang , quien citó la historia de Guoyu sobre Shao Hao cortando la comunicación entre el cielo y la tierra (arriba).
Este mito es la referencia textual más importante al chamanismo en la antigua China y proporciona la clave crucial para entender el papel central del chamanismo en la política china antigua. El cielo es donde reside toda la sabiduría de los asuntos humanos... El acceso a esa sabiduría era, por supuesto, un requisito para la autoridad política. En el pasado, todo el mundo había tenido ese acceso a través de los chamanes. Dado que el cielo se había separado de la tierra, sólo aquellos que controlaban ese acceso tenían la sabiduría –y por lo tanto la autoridad– para gobernar. Los chamanes, por lo tanto, eran una parte crucial de cada tribunal estatal; de hecho, los estudiosos de la antigua China coinciden en que el propio rey era en realidad el chamán principal. [66]
Algunos estudiosos modernos no están de acuerdo. Por ejemplo, Boileau [67] considera que la hipótesis de Chen es "algo anticuada, ya que se basa más en un enfoque a priori que en la historia" y dice:
En el caso de la relación entre wu y wang [rey], Chen Mengjia no prestó suficiente atención a lo que el rey era capaz de hacer como rey, es decir, a las partes de las actividades del rey en las que el wu no estaba involucrado, por ejemplo, el liderazgo político como tal o la guerra. También debe tenerse en cuenta el proceso de reconocimiento: es probable que el wu fuera elegido o reconocido como tal según criterios diferentes a los adoptados para el rey. El concepto de Chen del rey como el wu principal estaba influenciado por las teorías de Frazer sobre el origen del poder político: para Frazer, el rey era originalmente un poderoso hechicero. [68]
El "Clásico de la Historia" de Shujing menciona a Wu Xian 巫咸y Wu Xian巫賢como administradores capaces de la casa real Shang. El duque de Zhou le dice al príncipe Shao 召que:
He oído que en la antigüedad, cuando el rey Tang había recibido el decreto favorable, tenía consigo a Yi Yin , lo que hacía que su virtud fuera como la del gran Cielo. Tai Jia , por su parte, tenía a Bao Heng. Tai Wu tenía a Yi Zhi y Chen Hu, a través de los cuales su virtud se hizo que afectara a Dios; también tenía a [巫咸] Wu Xian, que regulaba la casa real; Zu Yi tenía a [巫賢] Wu Xian. Wu Ding tenía a Gan Pan. Estos ministros llevaron a cabo sus principios y efectuaron sus arreglos, preservando y regulando el imperio de [Shang], de modo que, mientras duraron sus ceremonias, esos soberanos, aunque fallecidos, fueron asesores del Cielo, mientras se extendía por muchos años. [69] [e]
Según Boileau,
En algunos textos, se describe a Wu Xian padre como el encargado de la adivinación mediante [ shi 筮] achilea. Aparentemente fue nombrado un dios supremo en el reino de Qin 秦durante el período de los Estados Combatientes. El subcomentario Tang interpreta el carácter wu de Wu Xian padre e hijo como un cognomen , el nombre del clan del que provenían los dos Xian. Es posible que, de hecho, el texto se refiriera a dos ministros Shang, padre e hijo, que provenían del mismo territorio epónimo wu . Quizás, más tarde, el nombre ( wu 巫) de estos dos ministros se haya confundido con el carácter wu (巫) tal como se emplea en otros textos recibidos. [70]
Los chamanes Wu participaron en escándalos de la corte y rivalidades dinásticas bajo el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.), particularmente en relación con el delito de wugu 巫蠱(con gu "veneno a base de veneno") "brujería; lanzamiento de hechizos dañinos". En 130 a. C., la emperatriz Chen Jiao fue condenada por utilizar chamanes de Yue para realizar magia wugu . Ella "fue despedida de su cargo y un total de 300 personas que estaban involucradas en el caso fueron ejecutadas", [71] sus cabezas fueron cortadas y expuestas en estacas. En 91 a. C., un intento de golpe de estado contra el príncipe heredero Liu Ju implicó acusaciones de practicar wugu , y posteriormente "¡no menos de nueve largos meses de terrorismo sangriento, que terminaron en una tremenda matanza, costaron la vida a decenas de miles de personas!". [72]
Desde que el emperador Wu de Han estableció el confucianismo como religión estatal, las clases dominantes han mostrado un creciente prejuicio contra el chamanismo. [73] Algunos escritores modernos consideran que el tradicional desdén confucianista por las chamanas es sexismo . Schafer escribió:
En opinión del autor, la clase dirigente Chou era particularmente hostil a las mujeres en el gobierno y consideraba impuros los antiguos ritos de fertilidad. Esta tendencia antifemenina era aún más marcada en el estado de Lu, donde Confucio aprobó la ceremonia oficial de la lluvia en la que sólo participaban los hombres. En la antigua China existía una heterogeneidad de áreas culturales, con chamanes femeninos favorecidos en algunos, hombres en otros. El "libertinaje" de las ceremonias de un estado como Cheng (sin duda preservando las antiguas tradiciones y costumbres Shang) era un sinónimo entre los moralistas confucianos. El estado de Confucio, por otra parte, parece haber adoptado la actitud "respetable" de que los sexos no debían mezclarse en la danza y que los hombres eran los legítimos ejecutantes de los ritos de fertilidad. La práctica general del período Chou posterior, o al menos la imagen semiidealizada que se da de los ritos de esa época en libros como el Chou li , aparentemente prescribía una división de las funciones mágicas entre hombres y mujeres. Los primeros generalmente desempeñan el papel de exorcistas, las segundas, de peticionarias. Esto probablemente esté relacionado con la creencia metafísica de que las mujeres, que encarnan el principio yin , eran afines a los espíritus, mientras que los hombres, que ejemplifican el elemento yang , eran naturalmente hostiles a ellos. [74]
Aceptando la tradición de que los chamanes chinos eran mujeres (es decir, wu 巫"chamana" en oposición a xi 覡"chamán"), Kagan cree:
Uno de los temas principales de la historia china es el intento fallido de la ortodoxia confuciana masculina de despojar a las mujeres de sus poderes públicos y sagrados y limitarlas a un papel de servicio... Los confucianistas reafirmaban diariamente su derecho al poder y la autoridad mediante la promoción del culto fálico a los antepasados, que negaba a las mujeres la representación religiosa y las excluía del sistema de exámenes gubernamentales, que era el camino hacia el cargo, el prestigio y el estatus. [75]
Además, Unschuld se refiere a una “medicina confuciana” basada en correspondencias sistemáticas y en la idea de que las enfermedades son causadas por excesos (en lugar de demonios). [76]
El Zhouli proporciona información detallada sobre los roles de los chamanes wu . Enumera a los "médiums espirituales como funcionarios en la nómina del Ministerio de Ritos Zhou ( Liguan 禮官, o Ministerio de la Primavera, Chun guan 春官)". [77] Este texto diferencia tres cargos: el Siwu 司巫 "Gerente/Director de Chamanes", Nanwu男巫"Chamanes Masculinos" y Nüwu 女巫"Chamanes Femeninas".
El Siwu administrativo, que era de rango feudal Shi 士"Caballero; Yeoman", pero no era un wu , supervisaba "los muchos wu ".
Los administradores de los médiums espiritistas están a cargo de las políticas y órdenes emitidas a los numerosos médiums espiritistas. Cuando el país sufre una gran sequía, ellos dirigen a los médiums espiritistas en la danza del ritual para hacer llover ( yu 雩). Cuando el país sufre una gran calamidad, ellos dirigen a los médiums espiritistas en la realización de las prácticas de larga data de los médiums espiritistas ( wuheng 巫恆). En los sacrificios oficiales, ellos [manipulan] las tablillas ancestrales en sus receptáculos, la tela sobre la que caminan los espíritus y la caja que contiene las cañas [para presentar los alimentos sacrificiales]. En todos los servicios sacrificiales oficiales, ellos vigilan el lugar donde se entierran las ofrendas. En todos los servicios funerarios, ellos están a cargo de los rituales mediante los cuales los médiums espiritistas hacen descender [a los espíritus] ( jiang 降). [78]
Los Nanwu y Nüwu tienen diferentes especializaciones chamánicas, especialmente en lo que respecta a eventos desfavorables como enfermedades, muerte y desastres naturales.
Los médiums masculinos están a cargo de los sacrificios si 祀y yan 衍a las deidades de las montañas y los ríos. Reciben los títulos honoríficos [de las deidades], que proclaman en las [cuatro] direcciones, sosteniendo cañas. En el invierno, en el gran salón del templo, ofrecen [o: disparan flechas] sin una dirección fija y sin contar el número. En la primavera, hacen proclamas y emiten prohibiciones para eliminar enfermedades y dolencias. Cuando el rey ofrece sus condolencias, ellos junto con los invocadores lo preceden.
Las médiums femeninas están a cargo de las unciones y abluciones en los exorcismos que se llevan a cabo en momentos regulares durante todo el año. Cuando hay sequía o calor abrasador, bailan en el ritual de hacer llover ( yu ). Cuando la reina ofrece sus condolencias, ellos junto con los invocadores la preceden. En todas las grandes calamidades del estado, rezan, cantando y lamentándose. (parte 26) [79]
Von Falkenhausen concluye:
Si generalizamos a partir de la enumeración anterior, encontramos que las principales funciones de los médiums espiritistas están ligadas a la prevención del mal y la contaminación. Son especialmente activos en circunstancias desfavorables y de angustia. En caso de sequías y calamidades, se dirigen directamente a los poderes sobrenaturales del Cielo y la Tierra. Además, son expertos en tratar con fantasmas aterradores y peligrosos (los fantasmas de los difuntos en el momento del funeral, los espíritus malignos en el exorcismo y los espíritus de las enfermedades) y sustancias nocivas (cadáveres insepultos durante las visitas de condolencias y todo tipo de cosas impuras en el festival de la lustración). [80]
La antología poética Chu Ci , especialmente sus piezas más antiguas, se caracteriza en gran medida por su contenido y estilo chamánicos, como lo explica en cierta medida el sinólogo David Hawkes : [81] passim ]]). Entre otros puntos de interés están la intersección de las tradiciones chamánicas y la mitología/religión popular en el material textual anterior, como Tianwen (posiblemente basado en murales de templos chamánicos aún más antiguos), toda la cuestión de la interpretación de los 11 versos del Jiu Ge ( Nueve canciones ) como el libreto de una representación dramática chamánica, el motivo del vuelo espiritual chamánico de Li Sao a través de piezas posteriores, la evidencia de posibles variaciones regionales en el chamanismo wu entre Chu , Wei , Qi y otros estados (o colegios chamánicos asociados con esas regiones), y la sugerencia de que parte del material textual más nuevo fue modificado para complacer a Han Wudi, por Liu An , el Príncipe de Huainan, o su círculo. Los contenidos de Chu Ci se han dividido tradicionalmente cronológicamente en un grupo más antiguo, anterior a la dinastía Han , y aquellos escritos durante la dinastía Han. De las obras tradicionalmente consideradas más antiguas (omitiendo las narraciones en prosa en su mayoría, " Bu Ju " y " Yu Fu "), David Hawkes considera que las siguientes secciones son "funcionales, explícitamente chamánicas": Jiu Ge , Tian Wen y las dos invocaciones chamánicas para el alma, " La gran invocación " y " La invocación del alma ". [82] Con respecto a las otras piezas más antiguas, considera que "el chamanismo, si es que lo hay" es un recurso poético incidental, particularmente en forma de descripciones del viaje espiritual chamánico.
La corriente principal de la alfabetización y la literatura chinas está asociada con las inscripciones oraculares de conchas y huesos de los artefactos arqueológicos recuperados de la dinastía Shang y con las obras literarias de la dinastía Zhou occidental , que incluyen las obras clásicas confucianas. Ambas están asociadas con las áreas del norte de China. Al sur de las áreas tradicionales Shang y Zhou estaba la tierra (y el agua) de Chu . Políticamente y hasta cierto punto culturalmente distinta de la dinastía Zhou y sus posteriores 6 estados hegemónicos descentralizados, Chu fue la fuente original e inspiración para los poemas antologizados durante la dinastía Han bajo el título Chu Ci , que literalmente significa algo así como "el material literario de Chu". [83] A pesar de la tendencia de los funcionarios gubernamentales de orientación confuciana a suprimir las creencias y prácticas chamánicas wu, en el área general de la cultura china, la fuerza del conservadurismo colonial y la voz poética de Qu Yuan y otros poetas se combinaron para contribuir a una tradición literaria establecida fuertemente influenciada por el chamanismo wu para la posteridad. [84] Las prácticas chamánicas descritas antropológicamente suelen coincidir con las descripciones de las prácticas wu que se encuentran en el Chu Ci y, de manera más general, en la mitología china. [85]
El poema emblemático del Chu Ci es el poema Li Sao . Según el "primer poeta" de China, Qu Yuan , un recurso literario importante del poema es el viaje espiritual chamánico. " Yuan You ", que literalmente significa "El viaje lejano", presenta el vuelo espiritual chamánico como un recurso literario, al igual que Jiu Bian , como parte de su final culminante. En el Li Sao , se especifican dos chamanes individuales, Ling Fen (靈氛) y Wu Xian (巫咸). [86] Este Wu Xian puede o no ser el mismo que (una o más) persona(s) histórica(s) llamada (s) Wu Xian . Hawkes sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu . [87]
Preguntas celestiales (que literalmente significa "cuestionando el cielo") es uno de los antiguos depósitos de mitos chinos y un importante legado cultural. El poema, planteado como una serie de preguntas, ofrece información y provoca preguntas sobre el papel de los practicantes del chamán wu en la sociedad y la historia.
El Jiu Ge puede leerse como la preservación lírica de una representación dramática chamánica. Aparentemente típico de al menos una variedad de chamanismo de la zona Chu de la cuenca del río Yangzi , el texto exhibe un marcado grado de erotismo en relación con las invocaciones chamánicas.
La invocación del alma ( hun ) de los que posiblemente estaban muertos era una característica de la cultura antigua. Las dos piezas Chu Ci de este tipo pueden ser transcripciones auténticas de dicho proceso.
En el Chu Ci se alude a varios chamanes wu individuales . En algunos casos, la nomenclatura binomial no está clara, refiriéndose quizás a una o dos personas; por ejemplo, en el caso de Peng Xian, que parece representar probablemente a Wu Peng y Wu Xian, [88] que es un tipo común de construcción morfológica en la poesía clásica china. David Hawkes se refiere a algunos chamanes wu como "Ancestros chamanes". Además, la distinción entre humanos y divinidades trascendentes tiende a no ser explícita en el texto recibido de Chu Ci . En algunos casos, los chamanes wu individuales son conocidos por otras fuentes, como el Shanhaijing ( Clásico de montañas y mares ). El nombre de algunos chamanes individuales incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido de la familia, por ejemplo, en el caso de Wu Yang (巫陽, "Chamán brillante"). Wu Yang es el orador principal en Zhao Hun / Invocación para el alma . También aparece en Shanhaijing junto con Wu Peng (巫彭): 6 chamanes wu están representados juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad. [89]
En el Li Sao se especifican dos chamanes individuales: Ling Fen (靈氛) y Wu Xian (巫咸). [86] Este Wu Xian puede o no ser el mismo que (una o más) persona(s) histórica(s) llamada(s) Wu Xian . Hawkes sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu . [87]
En Shanhaijing ( Clásico de las montañas y los mares ), el nombre de algún chamán individual incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido de la familia, por ejemplo, en el caso de la siguiente lista, donde los 6 están representados juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad. Wu Peng y Wu Yang y otros también son conocidos por la antología de poesía Chu Ci . Wu Yang es el orador principal en Zhao Hun (también conocido como, Invocación para el alma ). De Hawkes: [89]
Algunos aspectos de la religión popular china se asocian a veces con el "chamanismo". De Groot proporcionó descripciones e imágenes de chamanes hereditarios en Fujian , llamados saigong (pinyin shigong )師公. [90] El artículo analizó las actividades mediúmnicas de los tongji en el pueblo taiwanés de Bao'an保安. [91]
Las prácticas chamánicas de los pueblos tungúsicos también se encuentran en China. En particular, la dinastía manchú Qing introdujo la práctica chamánica tungúsica como parte de su culto oficial (véase Chamanismo en la dinastía Qing ). Otros vestigios del chamanismo tungúsico se encuentran dentro del territorio de la República Popular China. [92] documentaron a Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán de los Oroqen en el noreste de China.
Notas al pie